Max Horkheimer : Kritik Basis-Superstruktur MarxismeÂ
Max Horkheimer, (lahir 14 Februari 1895, Stuttgart,  Jerman  meninggal 7 Juli 1973, Nurnberg), filsuf Jerman, sebagai direkturInstitute for Social Research (1930/1941; 1950/1958), gerakan mengembangkan interdisipliner asli, yang dikenal sebagaiteori kritis, yang menggabungkanfilosofi politik berorientasi Marxis dengan analisis sosial dan budaya yang diinformasikan oleh penelitian empiris.
ublikasi Max Horkheimer antara tahun 1926 dan 1940 mewujudkan sikap dasar Marxis Horkheimer dalam banyak aspek. Baik dalam tulisan, esai, maupun dalam pidato dan ceramahnya, dia tidak mempertanyakan validitas mendasar dari teori Marxis mengenai dominasi bentuk komoditas. Dalam karya utamanya, Traditional and Critical Theory, Max Horkheimer menyatakan struktur dasar (Base  Superstruktur), hubungan kelas dalam bentuknya yang paling sederhana, tetap identik, dan ia menunjukkan dalam sebuah catatan kaki  ia memahami istilah kritis dalam pengertian teori Marx. kritik ekonomi politik Namun demikian, masih harus dilihat  pendiri Lembaga Penelitian Sosial dan bapak teori kritisberpaling dari Marxisme sebagai ideologi yang valid dan komprehensif secara universal dan mengguncang sejumlah landasan ortodoksi Marxis teoretis, sejauh Max Horkheimer menolak untuk menarik dari analisis ekonomi Marxis jaminan historis-filosofis untuk hubungan antara teori dan praktik, yang dengan demikian menjadi dogma tanpa bukti empiris. Inti dari teori kritis adalah menguji pertimbangan teoretis dengan sarana empiris dalam praktik untuk membuktikan atau menyangkalnya.
Sebaliknya, jika ada kontradiksi antara pengalaman dan teori, seseorang harus merevisi ini atau itu. Entah ada yang mengamati dengan buruk atau ada yang salah dengan prinsip teoretis, Horkheimer dan memperjelas sikapnya  setiap teori, terlepas dari apakah Anda menganggapnya salah atau benar, harus diuji secara praktis dan oleh karena itu Marxisme dan ideologinya harus diuji secara empiris. Teori kritis selalu menggunakan basis sosial dan superstruktur budaya sebagai kunci analisis, khususnya hubungan antara epistemologi dan sejarah nyata. Horkheimer tidak mengklaim untuk menelanjangi teori Marxis, tetapi mencoba mengukurnya dengan realitas dan mengembangkan lebih lanjut poin-poin yang ternyata sudah ketinggalan zaman atau utopis. Max Horkheimer tidak ingin menjadi penggali kubur ide Marxis, tetapi penyelamatnya dari dogmatisasi total oleh kaum Marxis ortodoks dengan Marxisme-Leninisme mereka. Dan perbedaan isi dan teori antara Marxisme tradisional dan Max Horkheimer dan, di sisi lain, menyajikan kritik Horkheimer terhadap Marxisme - Leninisme.
Max Horkheimer lahir di Stuttgart-Zuffenhausen sebagai putra dari produsen tekstil Yahudi Moriz Horkheimer. Max Horkheimer meninggalkan SMA saat masih SMP untuk mulai magang di pabrik ayahnya. Pada tahun 1911 Max Horkheimer berteman dengan Friedrich Pollock, yang dengannya ia tinggal di luar negeri dari tahun 1912 hingga 1914 untuk menyelesaikan magang dan mendapatkan pengalaman praktis sebagai pengusaha, karena cepat atau lambat Max Horkheimer mengambil alih pabrik ayahnya. Setelah kembali pada Juli 1914, Max Horkheimer bekerja untuk ayahnya sebagai perwira dan manajer yang berwenang dan karena itu dibebaskan dari dinas militer.Â
Max Horkheimer tidak pernah membiarkan dirinya terinfeksi oleh semangat perang dan mengembangkan pasifisme mendasar, terutama di masa-masa awal Perang Dunia Pertama. yang harus menemaninya sepanjang hidupnya. Hubungan antara Max Horkheimer dan sekretaris pribadi ayahnya, Rose Christin Riekher yang berusia dua puluh sembilan tahun, dimulai pada tahun 1916, yang menyebabkan keretakan antara ayah dan anak. Tak lama kemudian, Horkheimer dipanggil untuk dinas militer, tetapi berhasil menghindari posisi garis depan dan hanya secara pasif menyaksikan kekalahan Jerman dari ranjang rumah sakit Munich.
Pada tahun 1919, Max Horkheimer, bersama Pollock, mengambil Abiturnya di Munich dan kemudian mulai belajar psikologi, filsafat, dan ekonomi di Frankfurt/Main. Pada 1920 pergi ke Freiburg selama satu semester untuk mendengar filosofi dari Hussler dan Heidegger. Setelah kembali ke Frankfurt, Max Horkheimer mengabdikan dirinya secara eksklusif pada filsafat dan menerima gelar doktor pada Januari 1923 di bawah Hans Cornelius, dengan siapa dia kemudian bekerja sebagai asisten. Pada tahun 1925, Horkheimer melakukan habilitasi atas kritik penilaian Kant sebagai penghubung antara filsafat teoretis dan praktis. Kenalannya dengan Theodor W. Adorno  berasal dari masa itu, keduanya memandang diri mereka sebagai kaum Marxis pada masa itu.
Pada tahun 1930 Max Horkheimer diangkat sebagai profesor filsafat sosial dan direktur Institut Penelitian Sosial. Pada tahun 1931 ia mulai menerbitkan Journal for Social Research. Pada tahun 1933 dia melarikan diri ke Swiss dan setahun kemudian ke Amerika Serikat, di mana dia menerbitkan Senja dengan nama samaran Heinrich Regius. Horkheimer dan sebagian besar anggota institutnya tinggal di Amerika Serikat hingga tahun 1949 dan terus melanjutkan pekerjaan ilmu sosial mereka di sana, dan Journal for Social Research diterbitkan hingga tahun 1940. Setelah kembali ke Jerman, Institut Penelitian Sosial didirikan kembali pada tahun 1950 dan setahun kemudian Max Horkheimer menjadi rektor Universitas Frankfurt. Horkheimer pensiun pada tahun 1959 dan Horkheimer, pendiri teori kritis, Â meninggal di Nuremberg pada tahun 1973.
Basis- Superstruktur; Sudah dalam kuliah pengukuhannya di Institute for Social Research pada tahun 1930, Horkheimer mengklarifikasi kritiknya terhadap model basis-superstruktur Marxisme dengan menyebut hubungan antara basis-superstruktur dan keberadaan dan kesadaran sebagai pusat penelitian dari institutnya dan pemahaman dari zaman saat ini dan dengan demikian menghindari penggunaan dogmatis, keyakinan universalis Marxisme yang menjadi menentukan kesadaran dan dasar menentukan suprastruktur.
Model basis-superstruktur tradisional, yang terbukti kaku dan tidak dialektis dalam menanggapi perubahan sosial baru di abad ke-20, digantikan oleh Horkheimer dengan model baru yang menekankan keutamaan produksi dan eksistensi material, bagi setiap manusia tanpa terkecuali. dan menimbulkan pertanyaan apakah suprastruktur, dalam interaksi dengan basis, Â dapat muncul sebagai seorang emansipator.
Marxisme tradisional mengasumsikan  superstruktur sosial, totalitas ide atau kondisi politik, agama, filosofis dan ilmiah, adalah produk dari basis sosio-ekonomi. Basis ini, lapisan pendukung masyarakat, dengan demikian memonopoli setiap perubahan sosial. Diskursus  ini, landasan filsafat Marxis, dikritik oleh Max Horkheimer dalam dua hal.
Pertama, bagi Horkheimer, material, lebih tepatnya ekonomi, menentukan manusia, tetapi tidak secara eksklusif, dan kedua, dia melihat kebutuhan untuk melihat superstruktur, khususnya sains, sebagai bagian dari massa revolusioner yang potensial.
Ajaran materialistis  semua proses jiwa, termasuk perasaan, misalnya, adalah proses pergerakan material, adalah kurang tepat.  Dengan pernyataan tersebut, Horkheimer menjauhkan diri dan membebaskan diri dari kekakuan filsafat yang hanya didasarkan pada materialisme. Dalam kuliahnya tahun 1932 Sejarah dan Psikologi, diadakan di Frankfurt Kant Society, dia memperbarui kritiknya terhadap pengurangan keberadaan manusia menjadi materi dan memperkenalkan psikologi sebagai fakta. Meskipun ia terus berasumsi  ekonomi adalah komprehensif dan primer, pengetahuan tentang persyaratan secara rinci, penyelidikan proses mediasi itu sendiri dan oleh karena itu  pemahaman tentang hasilnya bergantung pada kerja psikologis .
Psikologi diangkat oleh Horkheimer sebagai elemen untuk tindakan manusia, dan rumah ideologis Marxis menerobos pada dua poin. Pertama, ekonomi tidak bertanggung jawab atas semua tindakan dan kedua  keberadaan tidak secara eksklusif mengendalikan kesadaran. Peran individu tidak dapat dipecah menjadi hanya fungsi kondisi ekonomi. Kritik kedua Max Horkheimer terhadap model superstruktur basis Marxis berkaitan dengan peran dan fungsi superstruktur. Horkheimer, yang dibentuk oleh ketidakberdayaan kelas pekerja Jerman mengakui perlunya emansipasi sosial hanya dapat ada jika didukung oleh mereka yang di atas dan di bawah. Basis, kaum proletar, tidak memiliki jaminan pengetahuan yang benar dan karena itu tidak bisa menjadi satu-satunya pembawa gerakan revolusioner. Horkheimer melihat peluang teoretis untuk perubahan semata-mata dalam koeksistensi sosial dari basis dan suprastruktur.
Intelektual yang memproklamirkan kekuatan kreatif proletariat hanya dengan memandang pemujaan, dan menemukan kepuasannya dalam menyesuaikan diri dengannya dan mengagungkannya, membuat massa ini lebih buta dan lebih lemah dari yang seharusnya. Horkheimer berusaha mematahkan pembagian basis-superstruktur sistematis yang sering muncul dalam pemuliaan pekerja oleh Marxis dan ahli teori progresif dengan mendesak para ilmuwan dan intelektual untuk menjadi bagian dari gerakan itu sendiri.
Pemikirannya sendiri [tentang  intelektual] termasuk sebagai elemen penggerak maju yang kritis untuk perkembangan mereka Horkheimer melihat tugas sains menjadi bagian dari dasar untuk memajukan ini. Dia tidak boleh dan tidak boleh mengagungkan basis, tetapi harus secara kritis mempertanyakan dirinya sendiri dan teorinya, serta proletariat dan model sosial yang ada. Dalam pribadi ahli teori, ini mengemuka, kritiknya tidak hanya agresif terhadap pembela status quo yang sadar, tetapi  terhadap kecenderungan yang mengganggu, konformis atau utopis di barisannya sendiri.
Marxisme didasarkan pada pengakuan  sejarah semua masyarakat sebelumnya adalah sejarah perjuangan kelas dan pernyataan: Kami hanya mengetahui satu ilmu, ilmu sejarah . Berdasarkan pertimbangan ini, Karl Marx dan Friedrich Engels mengembangkan pernyataan  revolusi proletar adalah hukum alam yang tak terelakkan. 'Perkembangan sejarah membuat organisasi semacam itu [organisasi produksi sosial yang sadar] setiap hari lebih tidak dapat dihindari, tetapi  setiap hari lebih mungkin. Sebuah zaman sejarah baru akan dimulai darinya menempatkan segala sesuatu yang telah terjadi sebelumnya dalam bayang-bayang.
Bagi Horkheimer, pandangan ini adalah sebuah kesalahan. Dengan meminjam Marx sejarah beberapa orang Eropa-Amerika dengan ekonomi maju borjuis mereka sebagai masyarakat, sejarah par excellence.
Dia melihat titik lemah dalam logika Marxis dalam generalisasi sejarah ke Eropa dan komitmen pada alasan materialistis eksklusif untuk tindakan, yang mencoba untuk membenarkan tugas universal kelas tertentu secara ekonomi dan historis dan karena itu murni spekulatif. Sama seperti keniscayaan yang disebarkan dari perubahan dari dehumanisasi total menjadi inkarnasi total, karena transisi revolusioner, yaitu kejatuhan kapitalisme, bukanlah kesuksesan yang pasti baginya, bukan keharusan sejarah dan dia menolak materialisme mekanis. Baginya, hipotesis historis Marxis dapat disamakan dengan metafisika. Teori kritis Horkheimer mengklaim untuk menguji teori dan terutama teori Marxis terhadap praktik dan kenyataan.
Bagi Horkheimer, sejarah bukan hanya perjuangan kelas dan bukan semata-mata hasil dari penyebab ekonomi. Baginya, perjalanan sejarah manusia  dipicu oleh karakteristik budaya, agama, dan psikologis.
Jika subjek psikologi terjalin secara historis, peran individu tidak dapat diselesaikan menjadi fungsi hubungan ekonomi belaka. Masih harus dilihat  Horkheimer tidak terutama menyangkal analisis sejarah Marx/Engels, tetapi kuasi mengembangkannya. Pengaruh keberadaan ekonomi pada sejarah manusia  dapat dikenali olehnya, tetapi Horkheimer  melihat pemicu non-ekonomi. Dapat dikatakan  Horkheimer mengkritik Marxisme teoretis di sini, tetapi pada saat yang sama mencoba mengembangkannya lebih jauh.
Kritik sebenarnya menyangkut interpretasi teori sejarah Marxis oleh kaum Marxis-Leninis di Uni Soviet dan di Partai Komunis Eropa. Di mata yang disebut ortodoks..., yang mereka ulangi dengan penutup mata, ajaran guru kehilangan makna aslinya melalui perubahan progresif di dunia spiritual lainnya. Dan  kaum Marxis-Leninis, telah mengubah teori kritis-praktis dari masyarakat borjuis-kapitalis Marxisme menjadi sistem kepercayaan total, yang secara eksklusif berfungsi untuk mempertahankan kekuatannya sendiri, yang tidak memiliki kesamaan dengan isi revolusioner dari aslinya. teori Marxis. Lenin menjungkirbalikkan Marx dan murid-muridnya mengubah tujuan masyarakat yang bebas dan adil menjadi kapitalisme negara yang murah, lengkap dengan perbudakan dan kediktatoran.
Harapan  proletariat membawa perubahan revolusioner dalam kondisi sosial yang ada ada untuk Max Horkheimer, mengingat perpecahan dalam gerakan buruh di Jerman, negara dengan angkatan kerja yang terorganisir paling progresif dan sarang partai buruh,  bahkan sebelum Perang Dunia Pertama dan mengingat pengetahuan praktis Revolusi November, tidak lebih.
Bahkan situasi proletariat dalam masyarakat ini bukanlah jaminan pengetahuan yang benar . Horkheimer sampai pada kesimpulan ini mengingat hasil pemilu pada akhir 1920-an dan awal 1930-an, dengan keberhasilan NSDAP dan pertempuran jalanan antara pekerja komunis dan demokrat sosial, termasuk perpecahan dalam gerakan serikat buruh Jerman menjadi beberapa sayap. Ini menegaskan klaimnya tentang ketidakmampuan proletariat untuk melepaskan diri dari ketidakdewasaan mereka. Bagi Horkheimer, ketidakmampuan para pekerja untuk membebaskan diri terletak pada dikotomi yang rusak antara kepentingan pribadi dan kelas 21, Â yang mencegah individu untuk memahami nasibnya sebagai nasib kelasnya dan untuk bertindak melawan masyarakat kelas ini. Individu terutama terpaku pada dirinya sendiri dan perannya dan asosiasi mendasar dari orang-orang yang berpikiran sama, yang sama-sama terpengaruh, dengan demikian dihilangkan.
Dalam sikap ini, Max Horkheimer berpaling dari Marx dan Engels, yang mengklaim di satu sisi  Dari semua kelas yang saat ini berhadapan dengan borjuasi, hanya proletariatlah kelas yang benar-benar revolusioner dan di sisi lain dibentuk oleh kaum proletar. keyakinan  revolusi sosial yang dilakukan oleh massa buruh adalah fakta sejarah Bagi Marx dan Engels, buruh, yang merupakan satu-satunya penentang kelas penguasa, adalah unsur pelaksana revolusi.
Horkheimer, berdasarkan pengalaman empirisnya, menjauhkan diri dari pemujaan pekerja sebagai pelaksana emansipasi sosial dan diferensiasi umum umat manusia menjadi dua kelas yang bertikai, pekerja versus borjuasi. Di satu sisi, baginya, tidak ada satu kelas pun yang mampu mengubah nasib masyarakat secara keseluruhan dan dia melihat satu-satunya alternatif yang mungkin dalam persatuan kritis kaum proletar dan intelektual, dan di sisi lain, baginya tidak ada persatuan. kelas individu, baik di sisi kapital, masih di sisi penerima upah. Baginya tidak ada struktur sosial bipolar, tetapi masyarakat dengan banyak sisi individu dan individu. Oleh karena itu, perubahan sosial tidak dapat dipicu oleh kelas yang tidak ada, tetapi ingin dimiliki oleh Marxisme. Horkheimer mengungkap dongeng front persatuan buruh melalui realisasi praktis dari ketidakmampuan buruh untuk bertindak sebagai satu kesatuan dan perpecahan di dalam proletariat.
Max Horkheimer dan anggota Institut Penelitian Sosial lainnya memiliki hubungan yang sangat terpecah dengan Uni Soviet. Di satu sisi, di bawah Lenin dan kemudian di bawah Stalin, kebijakan yang tidak manusiawi diupayakan yang tidak sesuai dengan nilai-nilai Marxis, di sisi lain, mereka melihat satu-satunya lawan fasisme di Uni Soviet, yang pada akhir 1920-an dan awal 1930-an menyebar sangat luas ke seluruh Eropa, arus masuk dapat mendaftar. Oleh karena itu, kritik publik terhadap kebijakan praktis Uni Soviet sebagian besar tidak ada. Namun, dalam hal konten, Horkheimer mengkritik keras Uni Soviet dan kebijakannya yang tidak manusiawi serta Marxisme-Leninisme. Horkheimer melihat dalam bentuk interpretasi Marxisme ini, yaitu pengurangan dogma Marxisme - Leninisme,
Namun demikian, gagasan tentang masyarakat masa depan sebagai komunitas orang-orang bebas, yang dimungkinkan karena sarana teknis yang ada, memiliki muatan yang harus dipertahankan dalam segala perubahan.
Dengan pernyataan seperti itu, Horkheimer jelas menjauhkan diri dari Uni Soviet. Dia melihat pepatah terbesar dari ide Marxis dalam kebebasan individu dan semua implementasi praktis harus diukur terhadap ini. Dia sendiri pada dasarnya menolak teori apa pun yang menjadi dogma, dan dia melihat dengan tepat kecenderungan ini di Uni Soviet. Marxisme-Leninisme tidak memiliki kesamaan dengan gagasan revolusioner Marx Engels, melainkan berfungsi untuk melegitimasi diri sendiri dan kultus kepribadian seputar Stalin lebih merupakan kemunduran ke masa aristokrat daripada bagian dari masyarakat yang dibebaskan. Apakah kaum revolusioner merebut kekuasaan seperti perampok atau perampok hanya menjadi jelas dalam perjalanan cerita. Alih-alih berakhir dalam demokrasi dewan, kelompok dapat memantapkan dirinya sebagai otoritas.
Kata Kunci: Basis-Superstruktur, Marxisme, Max Horkheimer, buruh, Engels,
