Diskursus Sosialisasi Materialitis (1)

Diskursus  Sosialisasi Materialistis (1)

 Menurut Karl Marx, seseorang harus "membalikkan dialektika Hegel untuk menemukan inti rasional dalam cangkang mistik". Mengikuti metafora berlapis-lapis dari balik ke dalam, buku ini memetakan kembali peta format analisis materialistis dalam studi sastra. Atas dasar rekonstruksi kritis garis tradisi Marxis, operasi saat ini disajikan dan potensinya dipertanyakan melalui analisis penentuan posisi teoretis dan teladan: Konsep realisme dan ideologi terbukti menjadi teori materialistis tentang bentuk atau produksi kata kerja kata kerja. Pendekatan penelitian sastra dunia materialistis dibawa ke dalam percakapan dengan perspektif postkolonial dan titik-temu. Akhirnya, cakrawala perdebatan saat ini mencakup pertanyaan tentang pekerjaan perawatan atau 'pekerjaan platform' dalam literatur kontemporer.

Marx dan Engels dapat dilihat sebagai salah satu pendiri sosiologi modern. Di atas segalanya, Marx menyampaikan teori sosial yang komprehensif dalam konteks karya-karyanya, yang dapat diklasifikasikan sebagai grand theory makro-sosiologis. Marx terutama dikenal karena analisis dan kritiknya terhadap cara produksi kapitalis, yang dia kaitkan dengan keterasingan manusia yang tak terelakkan dan kompleks

Teori sosialisasi materialistik yang dirumuskan oleh Alfred Lorenzer mengkonseptualisasikan psikoanalisis secara eksplisit dan kategoris sebagai ilmu sosial dengan memahami human drive nature sebagai produk sosial yang muncul dalam dialektika antara alam dan sosialitas. Intersubjektivitas drive didasarkan pada pemrosesan sifat manusia dan hanya dapat dipahami secara hermeneutika. Percakapan drive pertama yang terjadi dalam keadaan prenatalantara ibu dan janin digantikan secara postnatal oleh interaksi gestural antara anak dan pengasuh utama untuk tujuan memuaskan kebutuhan. 

Kebutuhan mengalami kepuasan dalam bentuk yang disosialisasikan secara khusus, yang muncul dalam dialektika pengalaman interaksi nyata dan harapan interaksi. Bentuk-bentuk interaksi yang tetap tidak disadari muncul dari sini, yang untuk diferensiasinya peningkatan jumlah orang referensi memainkan peran yang menentukan. Berurusan dengan benda-benda yang dibuat anak sendiri penting untuk berkembang menjadi subjek mandiri yang mampu berakting. 

Dengan cara ini, anak berasimilasi dengan praktik sosial, yang darinya muncul produktivitas objek pengarahan tindakan, estetika, dan fungsional. Pengalaman tubuh dari hubungan-hubungan ini, baik dengan orang referensi maupun dengan dunia objektif, menghasilkan pembawa makna kolektif yang diproses secara individual, proto-simbol, memberi anak perintah pertama yang simbolis dan menyenangkan tentang situasi dalam hidupnya". 

Dari bentuk-bentuk interaksi sensual-simbolik ini, sebuah struktur I (aku) awal muncul. Melalui perolehan kompetensi bahasa, tokoh-tokoh pengalaman bawah sadar ini mengalami representasi bahasa-simbolis, yang memungkinkan anak untuk memperoleh "kesadaran reflektif, kemampuan untuk "menguji perawatan" dan dengan demikian kemampuan yang ditentukan sendiri untuk bertindak". Namun, pengembangan kompetensi ini terbatas karena interpretasi dan instruksi praktis hegemonik sosial yang disampaikan oleh bahasa itu sendiri, dan dengan demikian anak berasimilasi dengan kesadaran sosial yang mendahuluinya.

Teori sosialisasi materialistik menunjukkan perkembangan struktur psikis melalui jalur konfrontasi kekanak-kanakan dengan orang-orang referensi utama dan objek yang diberikan kepadanya, di mana pertama tidak sadar, kemudian sensual-simbolik dan akhirnya bahasa simbolik berkembang mengembangkan bentuk-bentuk interaksi. Karena sosialisasi sudah terjadi dalam bentuk interaksi sensual-simbolis, yang "memprastruktur pengenalan bahasa dan yang, seolah-olah, membentuk arahan panggung untuk permainan bahasa dengan mengelilingi tindakan yang dapat disebutkan dengan gerak tubuh dan figur pemandangan yang tak terhitung jumlahnya", subjek-subjek ini "tidak secara eksklusif dibentuk secara linguistik atau sekadar emanasi dari permainan bahasa yang ditetapkan secara sosial". 

Mediasi wacana sosial melalui praktik subjek pada akhirnya mengarah pada kesatuan yang tertanda (bentuk interaksi) dan yang tertanda (lambang bahasa). Simbol bahasa konseptual selalu menerima konotasi yang signifikan melalui hubungannya dengan bentuk interaksi tertentu; mereka adalah hasil dan prasyarat dari setiap praktik manusia. Akhirnya, ruang lingkup bahasa yang terbatas membuat tidak mungkin menyebutkan semua bentuk interaksi (pra-linguistik). Ada "repertoar besar bentuk interaksi yang belum atau tidak lagi diucapkan, yang tetap berada di alam bawah sadar sebagai akibat dari tabu sosial atau dirujuk ke sana;

Konsepsi Freud tentang peralatan psikis dapat dipahami sebagai konseptualisasi teoretis dari konflik psikis, di mana ada kontradiksi antara preferensi yang dikondisikan oleh tubuh, yang ditangguhkan dalam "id", dan norma dan perintah sosial yang terletak di "super-ego" dan berutang pada prinsip realitas. "Aku" yang mematuhi prinsip kesenangan-ketidaksenangan memiliki efek mediasi. 

Sementara ego ini selalu dapat dipahami sebagai sesuatu yang selalu terbentuk secara sosial, esensialisme tubuh Freud harus diatasi agar kealamian dan sosialitas id dan superego menjadi jelas. Id bukanlah sumber naluri yang energik, melainkan struktur kekanak-kanakan dari bentuk interaksi tak sadar yang telah disosialisasikan sebelum bahasa. Dari id yang dipahami dengan cara ini, ego dengan substruktur superegonya muncul dengan pengenalan bahasa dalam proses pembentukan subjek. Akibatnya, semua contoh peralatan psikis berada dalam ketegangan antara sensualitas dan bahasa serta antara ketidaksadaran dan kesadaran".

Sebaliknya, ketidaksadaran dalam individu, sifat tubuh konkret mewakili kesatuan preferensi biologis dan penentuan perilaku sosial. Somatisasi terjadi melalui jalur praktik sosialisasi linguistik dan imperatif normatifnya. Di satu sisi, bentuk-bentuk interaksi yang belum dapat diekspresikan dalam bahasa ditangguhkan di alam bawah sadar, dan di sisi lain, bentuk-bentuk interaksi yang telah didesimbolkan oleh hubungan yang saling bertentangan dan pernah direpresentasikan secara simbolis dalam bahasa.Proses primer, yang menurut prinsip kesenangan, memastikan itu dilepaskan dengan cara yang menghindari ketidaksenangan. 

Namun, karena mekanisme ini tidak mengenal negasi, konten yang tabu secara sosial dapat mengubah dirinya menjadi kebalikannya dan memanifestasikan dirinya dengan cara yang sesat. Namun demikian, keinginan bawah sadar ini tetap terikat pada bahasa: "Mereka, boleh dikatakan, adalah ' efek signifikan ' negatif dari praktik bahasa yang mengecualikan pengalaman libidinal awal, dan pada saat yang sama ' penyebab representasi ulang - baik itu melalui gejala  formasi, halusinasi, gambar mimpi atau jimat  dari Tanda itu, yang berfungsi untuk memenuhi misi mereka".

Selain itu, ada hubungan antara proses sekunder, prinsip kesenangan dan sistem prasadar-sadar, di mana bentuk-bentuk interaksi terkait dengan "penanda konkret dan pemeriksaan peluang kepuasan mereka sehubungan dengan persepsi dunia luar, untuk akhirnya mengembangkan suatu bentuk kepuasan yang mempertimbangkan tuntutan-tuntutan dunia luar yang ditafsirkan dengan menundanya, dengan menyesuaikan bentuknya secara memadai dengan tuntutan-tuntutan eksternal, atau dengan wawasan sadar tentang perlunya mengubah tatanan sosial. kondisi dalam arti kepuasan". Di sini harus ditekankan ada hubungan dialektis antara proses primer dan sekunder,

Ego sekarang memiliki tugas untuk menangkis hasrat libidinal yang tabu ini. Meskipun fungsinya diarahkan pada realisasi bentuk interaksi instingtual, ia menengahi antara keinginan bawah sadar, tuntutan eksternal, dan perintah superego. Prestasi sintesisnya selalu dimediasi oleh interpretasi praktis dan instruksi bahasa. Bahasa mengatur dan membakukan bentuk-bentuk interaksi yang membuka kemampuan ego untuk bertindak.

Pada tingkat intrasubjektif, superego, di mana energi naluriah disimpan, memaksakan transformasi keinginan bawah sadar yang sesuai secara sosial. Pembentukannya mendahului ego, di mana, dalam proses identifikasi, ancaman sanksi eksternal menjadi internal untuk menghasilkan. Konfrontasi dengan keinginan yang tidak disukai terjadi melalui ego, yang memastikan adaptasi hegemonik terbalik dari hal yang sama. Jadi, untuk menghilangkan perasaan tidak menyenangkan, pembelaan mencapai ketidaksadaran atau penghindaran kesadaran, yang sebagian menempatkan fungsi ego lainnya seperti fungsi motorik dan mempengaruhi kontrol, seperti persepsi, memori dan kemampuan untuk melambangkan, serta pengujian realitas., penyelesaian konflik dan sintesis ke dalam kemampuan mereka untuk melayani. Melalui penyangkalan dan penafsiran ulang yang membatasi, kemampuan ego untuk mengalami secara internal dan eksternal dibatasi.

Menurut teori sosialisasi materialistis, hubungan yang berhasil antara pengalaman dan figur bahasa dengan bentuk interaksi bahasa-simbolis dapat merenggutnya dari logika proses primer dan menjadikannya artikulatif. Sebaliknya, benar bentuk-bentuk interaksi yang sudah terwakili secara simbolis dalam bahasa dapat kembali menjadi "kiasan yang terasing dari pengalaman subyektif  karena pengalaman interaksi negatif. Ini kemudian mengarah pada manifestasi gejala, yaitu kepuasan pengganti yang sesuai dengan kesadaran. Kemampuan subyektif untuk bertindak dibatasi oleh desimbolisasi dan rasionalisasi gejala yang terkait, karena konten yang ditekan menghindari segala bentuk komunikasi. "Subjek yang rusak kemudian tidak hanya pasti, Pada belas kasihan adegan nyata yang mengaktualisasikan keinginan tak sadar, yang kemudian membangkitkan, seolah-olah, perilaku refleksif, pelarian atau penghindaran. Itu atas belas kasihan keinginan bawah sadar itu sendiri, yang dipaksa untuk dipentaskan lagi dan lagi dalam bentuk penyamaran yang khas.

Tetapi bahkan bentuk interaksi pra-linguistik yang disosialisasikan, sensual-simbolis dapat, karena praktik interaksi pra-linguistik yang kontradiktif, menyebabkan pengalaman anak secara fungsional direduksi menjadi "templat pengalaman". Upaya untuk menghindari sensasi yang tidak menyenangkan ini sama saja dengan pemendekan dan atrofi seluruh area pengalaman di tubuh anak. Karena bentuk interaksi sensual-simbolis yang kurang, pengenalan bahasa telah disusun sebelumnya dengan cara yang signifikan secara kualitatif. "Jika bahasa digabungkan dengan bentuk praktik pra-linguistik yang kurang berkembang, banyak kiasan tetap tanpa konotasi subjektif dan dapat mewujudkan makna sosialnya dan karenanya mendefinisikan norma tanpa gangguan subjektif".

Oleh karena itu, dinamika perkembangan psikologis disebabkan oleh dialektika antara sifat batin dan praktik sosial. Melalui interaksi dengan orang lain yang signifikan, kepuasan dan penolakan keinginan, "karakteristik yang berbeda dari narsistik, koherensi diri dan melayani keamanan, dan perilaku yang berhubungan dengan objek berkembang dalam perjalanan sejarah sosialisasi subjektif, yang lebih mengekspresikan keinginan dari objek".

Menurut teori sosialisasi materialistik, pada masa postnatalSebutkan proses mental pada tingkat proses primer, yang menurutnya anak tidak dapat membedakan antara interaksi nyata dan bentuk interaksi. Ini mewakili persepsi orang yang memuaskan sebagai kepuasan kebutuhan, dengan konsekuensi transformasi kesenangan menjadi kesejahteraan. Perkembangan kebutuhan narsistik terkait dengan gagasan "luar" yang menghasilkan kesenangan dan rasa sakit. Jika keinginan tidak terpenuhi dalam bentuk atau waktu yang sesuai, perasaan tidak senang dan tidak nyaman muncul, kondisi yang dicoba untuk dihapuskan oleh perjuangan narsistik. 

Naluri dan narsisme berdiri dalam kontradiksi dialektis, dengan hasil pemenuhan keinginan halusinasi sebelumnya diatasi. Hedonisme asli ini adalah dasar dari semua hubungan kita satu sama lain dan dengan objek. Dalam kasus yang ideal, "kebutuhan narsistik dan dorongan yang ditentukan dalam intersubjektivitas  dalam pengakuan timbal balik dari subjek yang diinginkan dan diinginkan menemukan kepuasan.

Pada tingkat preverbal, anak mengembangkan kemampuan untuk membedakan antara diri dan bagian objek dari suatu interaksi. Melalui tindakan instrumental, ia berupaya memanipulasi dunia objek yang ditentukan oleh instingnya untuk akhirnya mendapatkan kepuasan. Ini terjadi melalui pengembangan keterampilan motorik dan pada akhirnya perolehan bahasa, yang "dalam arti kebutuhan narsistik adalah cara yang dicoba dan diuji untuk membedakan antara kondisi khusus kesenangan dan ketidaksenangan melalui pembentukan bentuk simbolis, instrumental, dan ditentukan oleh dorongan." interaksi.

Dalam kasus kerusakan narsistik, ada perubahan prioritas dari mendapatkan kesenangan menjadi menghindari rasa sakit, di mana bentuk interaksi yang ditentukan oleh dorongan dimasukkan ke dalam bentuk interaksi instrumental. Itu disertai dengan pengalaman ketidakcukupan kemampuan instrumentalnya sendiri, yang coba dikompensasikan dengan membayangkan kemahakuasaan atau objek yang kuat. Dalam prosesnya, objek menjadi objek narsistik, "pancaran dari ketidaksadaran dan berfungsi terutama sebagai pengganti segmen struktur psikis yang hilang". 

Tujuan dan agresi berjalan seiring dengan narsisme. Dalam kasus fantasi kemahakuasaan, agresi diproyeksikan ke luar dan, dalam kasus praktik penyerahan, ke dalam dan dapat menyebabkan hilangnya seluruh dunia objek dalam pengalaman bawah sadar. Jika intersubjektivitas gagal dalam sosialisasi kekanak-kanakan, ini mengarah pada ketidakmampuan untuk membedakan antara fantasi dan kenyataan. Akibatnya, setelah pengenalan bahasa, itu membuat tidak mungkin untuk membedakan antara simbol dan yang dilambangkan, dan dengan demikian menghalangi pengetahuan tentang sifat dunia luar yang kontradiktif;

Di masa pasca-kekanak-kanakan tahap sosialisasi, subjek benar-benar dihadapkan pada kondisi sosial dan kekuatan efektifnya. "Struktur bentuk-bentuk interaksi yang disosialisasikan kekanak-kanakan dengan demikian membentuk dasar subyektif dari sosialisasi pasca-kekanak-kanakan, namun struktur awal pasca-kekanak-kanakan ini secara permanen diambil, digunakan, dimodifikasi, disiapkan atau diperluas dalam konteks bentuk-bentuk sosial dari hubungan". 

Perluasan dunia kehidupan dalam hal signifikansi diskursif dan objektif memanifestasikan dirinya dalam instruksi praktis sosial, yang tercermin sebagai modifikasi hegemonik dari bentuk interaksi sensual-simbolis. Yang sangat penting di sini adalah lembaga-lembaga yang menyampaikan kesadaran khusus kelompok dan kolektif melalui tokoh-tokoh bahasa, di mana individu berasimilasi dengan sistem pemikiran dan tindakan linguistik dan ideologis umum dari budaya masing-masing. 

Praktik institusional-diskursif yang dipraktikkan menampilkan dirinya kepada subjek dalam bentuk cakrawala makna yang selalu mendahuluinya. "Terutama di bawah kondisi sosialisasi kapitalis yang kontradiktif, konflik kekanak-kanakan antara kebutuhan yang disosialisasikan dan eksklusi linguistik mereka diperparah oleh fakta bahkan keinginan yang masih sadar di kantong keluarga harus beradaptasi dengan tuntutan dan eksklusi institusi pasca-infantil. Kembali ke praktik institusional dari mata pelajaran, berikut ini kiasan yang ditetapkan secara institusional membuat bentuk-bentuk interaksi tertentu menjadi sadar atau mempertahankannya, sementara yang lain diturunkan ke alam bawah sadar". Ini dicapai melalui standardisasi linguistiktidak sadar secara sosial(yaitu kontradiksi sosial) dalam bentuk ketidaksadaran individu. Itu termasuk dan bawahan, antara lain, rencana hidup yang hanya dapat diterima dalam bentuk yang kompatibel secara sosial. 

Posisi bicara subyektif mengalami penyesuaian institusional, sehingga kiasan pasca-kekanak-kanakan merupakan praktik material-ideologis dengan mengkonvensionalkan preferensi material subjek. Jika sosialisasi pasca-kekanak-kanakan muncul melawan subjektivitas yang sudah rusak, itu dapat memfungsikan gangguan mental awal ini dengan cara yang mendominasi. Pada akhirnya, ini dapat mengarah pada pelestarian sosio-fungsional dan kebingungan patologi sejarah kehidupan, yaitu rasionalisasi irasionalitas. "Katalisator dari perkembangan ini, yang regresif sekaligus represif, adalah ketakutan akan ketidaksenangan. Itu hasil dari sanksi superego atau dunia luar ketika kebutuhan tertentu yang disosialisasikan dan kemudian ditekan diaktualisasikan.

Namun demikian, kekuatan prinsip kesenangan tidak boleh diremehkan, yang di dalamnya terdapat potensi untuk menolak fungsionalisasi logika instrumental serta pengecualian rasis dan seksis. "Iritasi subur" tetap dapat dibayangkan, yang dapat memulai proses "yang menafsirkan kembali wacana hegemonik, kekerasan dan pemujaan untuk tidak hanya menandakan rencana kehidupan yang sebelumnya tabu, intersubjektif dan kepuasan sensual, tetapi untuk memberikan berbagai bentuk marginalitas sosial kontra-hegemonik. nama"

Karena baik emansipasi maupun heteronomi bukanlah variabel transhistoris yang abstrak, pertanyaan tentang struktur diskursif institusional-konkret-historis dan gerakan-gerakan transformasinya tidak boleh dilupakan. Teori regulasi, sebagai rekonstruksi metateoritis dari teori Marx, menyediakan kategori-kategori kritis untuk analisis bentuk-bentuk masyarakat yang konkret secara historis.