Bagi Marcuse, represi semacam itu  dapat memengaruhi hasrat politik: hasrat untuk pembebasan yang tidak dapat menemukan bentuk sadar (baik sebagai tabu secara sosial atau karena kurangnya bahasa yang sesuai) dapat menemukan ekspresi tidak langsung dalam bidang-bidang seperti seni.
Marcuse berargumen  proses pemuasan hasrat tertentu yang khas dalam masyarakat konsumen melalui cara-cara yang diakui secara sistemik mengarah pada penghapusan sublimasi: hasrat 'di-desublimasi', mereka dapat menemukan ekspresi sosial, tetapi hanya dengan cara represif yang menghilangkan apa yang ada di dalamnya. menuntut lebih dari dirinya sendiri, aspirasi yang lebih luas untuk pembebasan.
Di sini, saya curiga Marcuse melebih-lebihkan. Represi psikologis di beberapa bidang, terutama dalam kaitannya dengan ekspresi kemarahan, masih sangat meresap, dan keluarga otoriter masih hidup dan sehat, baik secara langsung maupun dalam bentuk "liberal" yang lebih lunak.
Selain itu, ada banyak cara sistem terus menggagalkan keinginan, bahkan pada tingkat yang paling dasar seperti gagal menyediakan tempat tinggal yang memadai. Tetapi dia berteori tentang aspek situasi yang kadang-kadang beroperasi: sarana regulasi saat ini cenderung membusuk keinginan, menyisakan lebih sedikit blok yang terkonsolidasi untuk bekerja dengan ketidaksadaran.
Implikasi politik dari penjelasan Marcuse menunjukkan perlunya bentuk perlawanan yang secara radikal menolak sistem dominan, sementara tetap pesimis tentang kemungkinan tersebut. Marcuse berpendapat  demokrasi barat tidak benar-benar demokratis, karena orang diam-diam dicegah untuk berpikir kritis, dan dibujuk untuk membuat pilihan yang dalam hal apa pun tetap berada dalam kerangka sistemik. Karena ini adalah produk manipulasi diam-diam, dan karena dibangun di atas tatanan sosial yang pada dasarnya otoriter, maka tidak ada klaim legitimasi sistemik.
Dalam pemikiran, munculnya berbagai analisis positivis, fungsionalis, dan operasionalis secara represif mereduksi pemikiran hingga kekinian. Hanya apa yang terlihat ada yang diakui memiliki hak pengakuan dalam bahasa, dan sebagai akibatnya, realitas masa lalu dan masa depan dikecualikan dari bahasa. Sementara itu, kata benda dibuat untuk mendominasi kata kerja -- deskripsi daripada melakukan (misalnya, "globalisasi" sebagai fakta atas praktik spesifik "ruang globalisasi"), dan kata benda diidentifikasi dengan fungsi tertentu, sehingga membayangkan sesuatu selain dari fungsinya yang biasa. menjadi tidak mungkin (misalnya, "demokrasi" diambil untuk merujuk pada praktik rezim barat yang ada, daripada cita-cita pemerintahan sendiri yang diklaim oleh rezim ini untuk diaktualisasikan).
Pengurangan klaim kebenaran yang dapat diverifikasi menjadi 'pendapat' menghancurkan persyaratan apa pun yang perlu diperhatikan arus utama atau tuduhan khusus; mereka dapat mengabaikan keyakinan hanya sebagai masalah pribadi, dan menekan setiap upaya untuk bertindak atas keyakinan tersebut sebagai pemaksaan pandangan pribadi yang tidak masuk akal. Sementara argumen semacam ini kadang-kadang digunakan untuk menyerang Marcuse sebagai otoriter yang baru lahir, itu lebih baik dipahami sebagai menunjukkan batas 'demokrasi' dalam konteks otoriter, dan kebutuhan untuk keterlibatan kritis yang berkelanjutan sebagai dasar untuk praktik sosial yang benar-benar inklusif.
Satu batasan akun Marcuse langsung terlihat jelas. Manusia Satu Dimensi ditulis menjelang gelombang perjuangan dan protes radikal tahun 1960-an yang mengguncang fondasi sistem dominan. Mungkin, ini adalah batas pekerjaan yang gagal diramalkan oleh perpecahan ini, meskipun kejadian seperti itu selalu tampak tidak terduga, dari sumber yang tidak terduga. Dalam pandangan saya, Marcuse membuat kesalahan ini karena dia tidak memberikan perhatian yang cukup kepada kelompok-kelompok yang terpinggirkan, baik di Amerika maupun di seluruh dunia.
Penggabungan yang dia diskusikan terutama mempengaruhi kelas pekerja yang terorganisir, yang sebagai seorang Marxis, Marcuse memandang sebagai agen perubahan sosial. Seandainya dia lebih memperhatikan, misalnya, perjuangan dekolonisasi yang muncul di dunia mayoritas dan munculnya gerakan protes di antara orang Afrika-Amerika, batas penutupan sistemik akan menjadi lebih jelas. Marcuse  mungkin melebih-lebihkan sejauh mana penutupan sistem semesta makna sebenarnya mencegah pelarian imajinatif atau gerakan radikal.
Yang pasti, itu mengubah 'luar' seperti itu karena fakta  mereka tidak dapat lagi direalisasikan di dalam kerangka dominan, dan karena alasan ini, membuat pemutusan mereka dengan sistem menjadi lebih antagonis. Itu mengubah bentuk, bukan kemungkinan, penolakan. Dalam hal ini, Marcuse akan mendapat manfaat dari sesuatu yang lebih mirip dengan pendekatan Negri dalam teori hubungan siklus antara kebangkitan resistensi baru dan proses kontrol baru.
Penggabungan adalah tanggapan terhadap komposisi perlawanan tertentu; itu tidak menutup kemungkinan resistensi seperti itu  sesuatu yang harus tetap kita waspadai dalam penurunan saat ini. Keterbatasan lain dari sudut pandang saya adalah progresivisme Marcuse yang gigih: terlepas dari kritiknya yang kuat terhadap rasionalitas teknologi, dia  tetap memandangnya sebagai kemajuan akhir, sebagai ekspresi kemenangan perjuangan umat manusia melawan 'keharusan' atau alam, sebuah pandangan yang terlihat tidak dapat dipertahankan dalam cahaya kritik ekologi kemudian.
