Konsep subjeknya tegas dan hasil dariobjektifikasi subjek atas nama subjek dalam arti dekonstruksi konsep otonom dan transendental subjek berkarakter Kantian. Praktek manusia adalah tujuan mutlak itu sendiri dan hasil dari kebutuhan yang menyenangkan. Marx juga mengambil standar kritiknya dari konsep subjek ini, "yang mengevaluasi kondisi sosial dan institusi yang diciptakan secara historis sehubungan dengan perkembangan atau kerusakan indra dan kemampuan manusia".
Di bawah kondisi sosialisasi kapitalis, potensi manusia untuk pembangunan dibatasi. Mereka mengarah pada "keterasingan" orang-orang dari mata pencaharian material mereka dan berujung pada "komoditas" dari barang-barang yang diproduksi. Anda hidup dalam kontradiksi antara "nilai pakai" (karya konkret yang berbeda secara kualitatif ) dan "nilai tukar" ( karya abstrak yang serupa secara kualitatif) di dalam. Pada akhirnya, ini mengarah pada objektifikasi hubungan sosial, pada fakta bahwa sosialitas dilakukan di bawah keunggulan nilai tukar umum. Dengan konsekuensi bencana bahwa orang mengembangkan kesadaran ideologis sedemikian rupa sehingga mereka salah menilai kondisi yang berlaku, di luar sejarah dan dominasi, sebagai alami dan bertemu satu sama lain di pasar sebagai "topeng karakter" pertukaran komoditas monadologis.
Terlepas dari segalanya, Marx tidak menyerah pada harapannya akan emansipasi. "Dia berasumsi bahwa perkembangan kapitalis yang sangat besar dari kekuatan produktif akan membuat pekerja upahan sadar akan eksploitasi mereka dan akan kekuatan universal mereka sebagai produsen.
Kesadaran ini harus mempromosikan revolusi sosialis yang akan menyapu bersih kondisi produksi yang eksploitatif bersama dengan struktur politik dan ideologisnya, untuk akhirnya melepaskan perkembangan menyeluruh dari kekuatan esensial manusia". Â Tetapi bahkan teori Marx tidak lepas dari kontradiksi. Dari ekonomismenya mengikuti kontradiksi antara pengabadian sosialisasi kapitalis dengan segala efek sampingnya dan pergolakan teleologis hubungan eksploitasi dan dominasi kapitalis oleh proletariat. Ada juga kontradiksi antara determinisme ekonomistis ini dan asumsi keterbukaan historis sejarah sebagai sejarah perjuangan kelas. Pada tataran sosial-teoritis, hubungan institusional dan simbolik, yang sangat penting bagi reproduksi struktur sosial kapitalis, tidak cukup diperhitungkan. Lebih jauh lagi, Marx mengabstraksi penahan subyektif dari hubungan kekuasaan dan bekerja dengan gagasan orisinalitas, subjektivitas yang ditekan yang mendesak untuk pembebasan. Di sinilah alasan "salah penilaian praktis-politik atas tindakan sejarah dunia dari pembebasan kolektif proletariat" Â terkubur.
Sebaliknya, sosialisasi (kekerasan) dan kondisi kerja bertanggung jawab atas identifikasi regresif-defensif dengan kondisi yang ada. Secara historis, bukanlah mengatasi hubungan produksi dan dominasi kapitalis, tetapi partisipasi ideologis dalam hak istimewa borjuis-patriarkal yang selalu menjadi motif penuntun perjuangan sosial.
