Mempertanyakan Apakah Tuhan Itu Ada?

Apakah Tuhan itu Ada?_ Teodesi

Beberapa kata dalam bahasa memiliki arti sebanyak kata "Tuhan". Oleh karena itu, pertanyaan apakah seseorang dapat percaya kepada Tuhan bergantung pada pertanyaan selanjutnya: Tuhan yang mana? Tidak jarang dua orang yang sama-sama mengaku beriman kepada Tuhan ternyata sangat berbeda pendapat tentang apa yang mereka percayai. Atau seseorang yang mengaku menyangkal keberadaan Tuhan, setelah diteliti lebih dekat, ternyata memiliki kepercayaan kepada Tuhan, tetapi dalam arti yang berbeda dari orang yang diajak bicara. Ini mungkin tampak aneh, apakah Anda percaya pada Tuhan atau tidak?

Bisakah Manusia Percaya Tuhan; Saat ini ada banyak orang yang, alih-alih Tuhan, mengaku percaya pada Alam, keteraturannya, hubungannya, harmoni, dan keindahannya. Cinta yang diyakini orang lain. Bukan hanya badai emosional yang berlalu sementara, tetapi Cinta sebagai kekuatan kosmik, sebagai sesuatu yang lebih dari apa yang muncul dalam interaksi antar manusia. 

Ketika ekspresi seperti Alam dan Cinta digunakan dalam konteks seperti itu, mereka disebut metafora. Metafora dinamai menurut apa yang dilihat atau dirasakan, tetapi mengacu pada sesuatu yang lebih. Sama seperti puncak gunung es - Anda melihat sepersepuluh, dan harus membayangkan sisanya..

Simbol Tuhan. Sementara metafora mengungkapkan sesuatu tentang apa itu Tuhan, simbol mengatakan sesuatu tentang sifat-sifat Tuhan. Dengan gambar-gambar yang akrab, pikiran dibantu untuk merasakan sisi-sisi berbeda dari keberadaan Tuhan. 

Tetapi ketika citra simbolik dipahami secara harfiah, pikiran menjadi salah arah. Gambar dari masa lalu bisa berbahaya jika Anda tidak memahami apa yang mereka perjuangkan saat dibuat. Beberapa simbol Alkitabiah tentang Tuhan adalah: Bapa, gembala, raja, hakim, api, batu, pembuat tembikar, penanam anggur, angin dan firman. "Bapa" melambangkan sifat-sifat seperti hadir, waspada, adil, penuh kasih, perhatian, dan bijaksana. 

Mudah dipahami dalam masyarakat Yahudi kuno di mana ayah memiliki posisi yang sama sekali berbeda dengan kita. Tak sedikit anak muda jaman sekarang malah mengasosiasikan "ayah" dengan konsep-konsep seperti perjalanan bisnis, absen, salah paham, tidak adil dan bodoh. Maka tak usah dikatakan simbol tertentu tidak bekerja secara otomatis. Menjadi raja di Israel kunoberarti memiliki kekuatan dan tanggung jawab total atas hidup dan mati orang. Itu adalah tugas agama dan hukum. 

Kaitan dengan monarki kita, di mana kekuasaan raja telah direduksi menjadi tugas-tugas perwakilan murni dan di mana raja tidak diizinkan untuk mengekspresikan dirinya dalam masalah politik, hampir dibuat-buat. Dewa macam apa yang bisa dibandingkan dengan seorang raja?

Waktu kita membutuhkan simbol hidup baru, sedangkan yang lama tentu saja bisa digunakan jika digabungkan dengan pengetahuan dan empati di dunia imajiner masa lalu. Kata dewa atau Tuhan tidak memiliki arti yang jelas bagi manusia. Bagi banyak orang, kata itu hanya diasosiasikan dengan bahasa agama. Tuhan disebutkan di gereja tetapi bukan bagian alami dari kehidupan sehari-hari. Demarkasi ini sebagian terkait dengan citra Tuhan itu sendiri, gagasan tentang Tuhan. 

Dalam  agama Tuhan dianggap sebagai pribadi yang kuat. Namun penggambaran Tuhan dilakukan melalui bahasa simbolik. Bagi banyak orang, sulit untuk menerjemahkan simbol menjadi kata dan fungsi yang memiliki makna dalam hidup mereka. Konsep-konsep keagamaan dirasa berada di luar persoalan hari ini.

 Gambaran tradisional tentang Tuhan tidak sejalan dengan pandangan dunia ilmu pengetahuan modern. Agama berkhotbah tentang dosa dan pengampunan, sementara orang berbicara tentang kesia-siaan dan makna. Penebusan Allah tidak selalu berhubungan dengan usaha manusia untuk mendamaikan hidup dengan kematian. Ketika manusia membutuhkan visi masa depan dan harapan masa depan, menjadi sulit untuk memasukkan Tuhan ke dalam konteksnya. Namun, orang beragama mengklaim Tuhan memiliki kepentingan yang menentukan bagi mereka baik dalam kehidupan sehari-hari maupun dalam menghadapi kematian.

Tuhan sering digambarkan sebagai manusia yang membesar. Anak-anak dapat menganggap Tuhan sebagai paman tua yang besar, baik hati, dan perkasa. Tuhan mendapat kepribadian, wajah, dan manusia mengalami hubungan pribadi dan dekat dengan Tuhan. Bagi banyak orang, ini berarti keamanan. Tetapi citra Tuhan yang antropomorfik (= mirip manusia) seperti itu tidak memiliki jangkar dalam kitab suci, tetapi merupakan transposisi Tuhan sendiri ke alam manusia.

Kontras yang kuat dengan gambar antropomorfik Tuhan adalah yang tidak disajikan dalam kata-kata dan gambar. Tuhan adalah dinamisme, gerakan, pemikiran atau sesuatu yang lain yang tidak dapat ditentukan. Setiap upaya untuk mengungkapkan dengan kata-kata apa itu Tuhan berakhir dengan kesimpulan Tuhan adalah sebuah misteri. Hanya mungkin untuk mengatakan apa yang bukan Tuhan. Misteri tidak dapat dipecahkan dengan bantuan akal. Konsep ruang dan waktu tidak dapat digunakan. Tuhan ditinggikan di atas ruang dan waktu - Tuhan itu transenden.

Apa yang bukan Tuhan. Meskipun Tuhan tidak dapat sepenuhnya ditangkap atau dijelaskan dengan kata-kata, kata-kata dapat digunakan untuk mengatakan apa yang bukan Tuhan. Dengan cara ini, beberapa kesalahpahaman umum dapat dihilangkan. Tradisi filosofis yang membahas hal ini disebut teologia negativa (teologi negatif atau terbatas). Tuhan bukanlah manusia, meskipun kita sering mengatakan Dia tentang Dia. Tuhan bukan perempuan karena Tuhan sama sekali bukan makhluk berjenis kelamin. 

Di sini manusia  merasakan sulitnya menggambarkan sesuatu yang tidak terbatas dengan bahasa yang terbatas. Akan ada kebutuhan untuk jenis kelamin pribadi ketiga di samping dia. Saat ini, semakin umum menggunakan istilah "dia" dalam bahasa Swedia ketika jenis kelaminnya tidak diketahui, tidak penting, atau perlu diklarifikasi. Namun, hal ini jarang dilakukan di dalam Gereja Eropa atau denominasi dan agama lain pada umumnya terkait dengan kata ganti pribadi Tuhan. Kata "Dia" umumnya masih digunakan, tetapi sebagai "sinonim" untuk kata ganti orang netral gender.

Cara paling umum untuk menentang keberadaan Tuhan adalah cara yang menghasilkan agnostisisme atau ateisme. Seorang agnostik (agnostisisme = "tidak tahu") adalah orang yang percaya seseorang tidak dapat mengetahui apapun tentang keberadaan Tuhan. Seorang ateis (ateisme = tidak percaya pada Tuhan, menyangkal Tuhan) percaya tidak ada alasan untuk percaya akan keberadaan Tuhan. Kedua pendekatan ini didasarkan pada pandangan tidak ada alasan rasional untuk mempercayai keberadaan tuhan, karena tidak ada jejak tuhan yang dapat dideteksi secara objektif yang ditemukan di alam semesta kita.

Bagaimana Tuhan bisa ada ketika ada begitu banyak kejahatan dan penderitaan di dunia?

Masalah teodise. Bagi banyak orang, salah satu argumen terkuat yang menentang kepercayaan akan keberadaan Tuhan adalah pengetahuan tentang semua kejahatan di dunia. Bagaimana bisa ada Tuhan yang pengasih dan baik sementara ada begitu banyak kejahatan? Jika Tuhan itu pengasih, Tuhan harus mau menghilangkan kejahatan, dan jika Tuhan mahakuasa, Tuhan harus bisa.

Ketika   menyatukan asumsi-asumsi tertentu tentang Tuhan dan kejahatan, muncul masalah yang biasa disebut masalah teodisi (dari bahasa Yunani theos = tuhan dan dik = keadilan). Dalam bentuknya yang sangat logis, masalahnya terlihat seperti ini:..

• Ada Tuhan Yang Maha Esa

• Ada Tuhan yang baik dan penuh kasih
  

• Mengapa Ada kejahatan di dunia.

Mereka yang mengutip masalah ini sebagai alasan untuk tidak percaya kepada Tuhan percaya proposisi ketiga bertentangan dengan proposisi satu dan dua. Ketiga proposisi tidak mungkin benar secara bersamaan. Telah dan banyak upaya untuk memecahkan masalah ini. Sekarang kita akan mempelajari beberapa di antaranya.

Upaya semantik pada solusi (pertanyaan interpretasi linguistik).  Jika kita mempelajari ketiga teorema tersebut, kita menemukan ketiganya agak berbeda. Teorema ketiga adalah satu-satunya yang kita miliki pengetahuan dan pengalaman aktual - dapat dibuktikan secara empiris. Kita tidak dapat memiliki pengetahuan yang persis sama tentang dua kalimat lainnya - oleh karena itu kita harus mencoba menganalisis apa artinya sebenarnya.

Bahasa agama menghadirkan banyak masalah. Bahasa yang kita miliki diambil dari dunia yang terlihat dan terbatas. Oleh karena itu, tulisan suci semua agama penuh dengan perumpamaan, mitos, dan simbol. Kesulitan muncul ketika seseorang bertanya secara kritis untuk apa gambar-gambar ini berdiri. Konten apa yang ingin disampaikan oleh bahasa agama?

Masalahnya menjadi paling jelas ketika berhadapan dengan pernyataan tentang Tuhan. Teolog modern percaya bahasa agama memiliki makna simbolis dan harus ditafsirkan sesuai dengan itu. Dalam iman, misalnya, "tangan Tuhan", "Mata Tuhan", dan "lengan Tuhan yang kuat" disebutkan. Gambaran ini tidak boleh ditafsirkan seolah-olah Tuhan adalah manusia. Ungkapan "lengan kuat Tuhan" melambangkan mis. Tuhan dianggap sebagai kekuatan aktif, sedangkan ungkapan "pelukan ayah" dapat berarti Tuhan menawarkan keamanan kepada orang yang datang kepada Tuhan, dll.

Pernyataan seperti "Tuhan itu mahakuasa" atau "Tuhan itu baik" memenuhi syarat sebagai ekspresi simbolik. Namun, di sini lebih sulit untuk membayangkan apa yang sebenarnya dilambangkan oleh ekspresi tersebut. Ada orang yang percaya interpretasi simbolik tidak mungkin dilakukan dalam kasus ini. Oleh karena itu, banyak yang memecahkan masalah keberadaan kejahatan sehingga mereka percaya Tuhan memang maha baik tetapi tidak maha kuasa. Tuhan harus berperang melawan kejahatan.

 Mereka yang mengklaim kedua pernyataan itu simbolis dan karenanya tidak bertentangan secara logis berarti pernyataan tersebut harus ditafsirkan tanpa memahami Tuhan sebagai manusia. Jika seorang raja atau jenderal memiliki kekuasaan, kami mengerti apa yang dimaksud. Dalam kasus Tuhan, kami tidak memiliki gagasan yang tepat seperti itu. Kami tidak dapat memverifikasi arti dari kalimat-kalimat ini melalui pengalaman kami.

Sebaliknya, kita harus bertanya kepada orang beriman bagaimana mereka menggunakan pernyataan tentang kemahakuasaan dan kebaikan Tuhan. Pernyataan tentang Tuhan, menurut orang Kristen yang beriman, tidak dapat disamakan dengan pernyataan tentang fakta-fakta tertentu di dunia. Dengan demikian, kata mereka, kontradiksi logis murni yang terletak pada fakta Tuhan tidak dapat menjadi maha baik dan maha kuasa selama kejahatan masih ada, dibatalkan.

Keinginan bebas.,  Ketika kita berpikir tentang semua kejahatan yang terjadi di dunia - kekerasan, perang, kelaparan, kecelakaan lalu lintas, pemusnahan manusia, dll. - kita segera menemukan sebagian besar disebabkan oleh manusia.

Pandangan tentang Tuhan sebagai mahakuasa tidak harus berarti sama dengan Tuhan sebagai penyebab segala sesuatu. Salah satu gagasan dasar dalam pandangan Kristiani tentang manusia adalah manusia memiliki kehendak bebas, yaitu ia memiliki kesempatan untuk memilih antara yang buruk dan yang baik. Sekarang jika Tuhan dalam asumsi kemahakuasaannya telah menciptakan manusia dengan kehendak bebas, sulit untuk membayangkan Tuhan akan membatasi kebebasan itu hanya berlaku untuk kebaikan.

Jika manusia menggunakan kebebasannya untuk hal-hal yang jahat, hampir tidak dapat dikatakan Tuhanlah yang menyebabkan kejahatan itu. Pemikiran sentral Kristen sebaliknya adalah Tuhanlah yang memberi manusia kekuatan dan inspirasi dalam perang melawan kejahatan.

Kegelapan adalah kekurangan cahaya. Solusi lain untuk masalah ini adalah menyangkal realitas kejahatan. Maka tidak ada kontradiksi yang tersisa antara kemahakuasaan dan kasih Tuhan. Pertama-tama, kejahatan tampak begitu nyata sehingga sulit untuk disangkal. Namun demikian, upaya semacam itu telah dilakukan dalam sejarah gagasan agama.

Bapak gereja Santo Agustinus, yang hidup di abad keempat, mengklaim, mis. kejahatan tidak memiliki keberadaan yang mandiri. Apa yang kita anggap sebagai kejahatan adalah kurangnya kebaikan, sama seperti kegelapan adalah kurangnya cahaya. Cahaya adalah kekuatan positif yang ada, tetapi jika kita menutupi cahaya, ia menjadi gelap. Agustinus menyamakan cahaya dengan kebaikan Tuhan. Kegelapan dan kejahatan muncul saat kita melindungi diri kita dari cahaya, yaitu Tuhan.  

Kejahatan dengan demikian hanyalah cacat dalam kebaikan, dan Injil berusaha mengajar orang untuk memperbaiki cacat itu. Kejahatan dari perspektif kekekalan. Filsuf Belanda Spinoza (1632-1677) menggambarkan bagaimana pandangan kita tentang penderitaan sering berubah dari waktu ke waktu, dan bagaimana apa yang kita anggap jahat ketika itu terjadi kadang-kadang berubah menjadi sesuatu yang baik yang kemudian kita nilai secara berbeda.

Menurut argumen ini, mungkin Tuhan menilai segala sesuatu dari sudut pandang keabadian, dan menilai apa yang kita anggap jahat dengan sangat berbeda. Kita dapat membayangkan seorang anak menerima obat untuk suatu penyakit. Anak itu menganggap obat itu sebagai sesuatu yang buruk dan menginjak kakinya dan berkata "ayah bodoh memaksaku makan obat pahit". Tetapi sang ayah tahu obat itu membawa kebaikan, yaitu agar sang anak menjadi sehat. Dari sudut pandang ayah yang lebih luas, apa yang dianggap anak sebagai sesuatu yang buruk sebenarnya adalah sesuatu yang baik.

Dunia yang sepenuhnya tanpa kejahatan. Seseorang dapat mengajukan pertanyaan mengapa ada kejahatan di dunia. Akan seperti apa dunia tanpa apa yang kita anggap jahat? Kami merasa sulit membayangkan keberadaan seperti itu. Itu akan sepenuhnya tanpa hukum alam yang berfungsi dan tanpa stabilitas. Saat anak jatuh, hukum gravitasi tiba-tiba terhenti sehingga tidak mengenai dirinya sendiri. Pisau si pembunuh berubah menjadi kertas dan peluru menjadi balon. 

Jika ada yang lapar, makanan langsung sampai di nampan yang sudah jadi, karena lapar adalah kejahatan yang tidak ada.  Tidak akan ada alasan untuk saling membantu, tidak ada tantangan untuk dilawan. Persahabatan, cinta dan solidaritas akan menjadi kata-kata yang tidak bermakna. Setiap orang sudah memiliki semua yang mereka butuhkan. Bisakah perkembangan manusia atau kedewasaan batin terjadi di dunia seperti itu?. Menurut teori ini, tugas kejahatan adalah membina manusia menjadi manusia yang lebih baik.

Teori naturalistik agama. Kami menemukan argumen lain melawan keberadaan Tuhan dalam apa yang disebut teori agama naturalistik. Contohnya adalah pandangan yang dimiliki oleh Karl Marx dan Sigmund Freud tentang asal usul dan fungsi agama. Sebuah teori naturalistik agama mencari penjelasan alami untuk agama sebagai fenomena.

Tuhan - ilusi dunia yang lebih baik. Untuk memahami apa itu agama, menurut Marx, seseorang harus "menerjemahkan" pernyataan-pernyataan tentang Tuhan untuk menghadapi kondisi sosial dan ekonomi masyarakat. Keyakinan "Tuhan mencintaiku" kemudian ditafsirkan, misalnya, sebagai angan-angan kekuatan luar angkasa harus membebaskan saya dari pengangguran dan ketidakamanan dalam masyarakat. 

Selama masyarakat kelas dengan penindasan manusiawinya tetap ada, manusia tertipu untuk percaya kekuatan supranatural mengatur kepentingan dan takdirnya. Dengan cara ini, dia tidak melihat penindasan yang sebenarnya, dia tidak dapat mengubah penyebabnya.

Tuhan - penipuan diri yang halus; Titik sentral dalam teori Freud tentang asal usul agama adalah orang-orang yang percaya mereka percaya pada Tuhan sebenarnya "memproyeksikan" gambaran angan-angan tentang sosok ayah yang maha kuasa dan maha baik ke layar film imajiner dalam kesadaran mereka sendiri. 

Gambar fantasi ini kemudian dilengkapi dengan sifat kontradiktif, mis. keras tapi penuh kasih, sehingga segala sesuatu yang terjadi di dunia, baik atau buruk, dapat dikaitkan dengan ciptaan angan-angan manusia ini. Harapan-harapan ini mengurangi kecemasan manusia akan kesulitan-kesulitan hidup, tetapi menghalanginya untuk mencapai pengenalan diri sepenuhnya. Dengan demikian, agama adalah penipuan diri yang halus dan pelarian yang melumpuhkan dari kenyataan.

Teori-teori Freud menunjukkan beberapa fungsi penting yang dapat dimiliki agama. Tetapi orang beriman berkeberatan teori tidak pernah bisa menjadi gambaran lengkap tentang esensi agama. Bahkan jika seseorang percaya Freud akan benar dalam penjelasannya tentang asal usul agama, seseorang tidak dapat mengesampingkan apa yang dia gambarkan hanyalah cara Tuhan untuk mengungkapkan dirinya kepada orang-orang. Tidak berarti telah dibuktikan tidak ada Tuhan.

Apakah Tuhan di belakang Big Bang?; Pendiri teori Big Bang (asal mula alam semesta) yang kita terima adalah seorang romo Katolik bernama George Lemaitre. Sebelum teori Big Bang, banyak ilmuwan ateis percaya alam semesta itu abadi, yang sulit untuk diselaraskan dengan kepercayaan akan Tuhan yang abadi. Tetapi dengan teori Big Bang, tampaknya alam semesta memiliki permulaan, dan karenanya tidak abadi. Maka alam semesta kita pasti berasal dari sesuatu di luar dirinya.

Lemaitre dan teis lainnya percaya penjelasan yang paling masuk akal adalah Tuhan menciptakan dunia. Kaum ateis menjawab dengan teori multiverse, yaitu ada banyak multiverse tak terhingga di mana kita adalah satu. Tidak ada yang bisa dipalsukan, dan tidak ada yang bisa dibuktikan dengan metode ilmiah.***