Agama sebagai Seni

Georg Wilhelm Friedrich Hegel,  Agama Sebagai Seni 

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, (born August 27, 1770, meninggal November 14, 1831, Berlin). Dan Hegel menulis tentang agama seni,   terutama memikirkan tradisi  Yunani. Hegel terpesona oleh budaya Yunani kuno. 

Di sana, agama diintegrasikan ke dalam masyarakat, antara lain melalui seni. Hegel melihat agama Yunani sebagai agama sadar diri. Hegel melihat agama Mesir sebagai fenomena transisi antara agama alam dan agama Yunani yang sadar diri. 

Bahkan bukan untuk agama Yunani, Hegel terutama tertarik pada estetika budaya yang dia tuju, tetapi pada perkembangan agama sebagai bentuk kesadaran.Setelah menulis tentang pergerakan ketuhanan dalam kekuatan kosmik tak berbentuk, kemudian dalam bentuk kehidupan yang berbeda-beda dan dalam karya para pengrajin, ia mengangkat ketuhanan yang diekspresikan melalui seni kreatif.

 Pengrajin yang sadar diri kini telah menjadi seorang seniman, seorang pekerja spiritual. Roh yang bekerja melalui dirinya adalah roh etis atau sejati. 

Dalam agama ini, orang percaya dan menyerah pada tradisi dan kebiasaan dan kebiasaan, yang merupakan hukum, dan yang mengekspresikan orang dan merupakan substansi dan ekspresi dari kehendak dan perbuatan masing-masing. Tetapi kepercayaan ini tidak memiliki kedalaman kepercayaan pada diri sendiri, karena diri tidak mengenali dirinya sendiri dalam kesederhanaannya.Agama semacam ini bubar ketika kepercayaan dan keyakinan pada adat istiadat masyarakat bubar, dan tidak lagi secara otomatis diikuti. Perkembangan itu kemudian dari substansi yang diterima begitu saja oleh masyarakat melalui munculnya diri yang lebih otentik dalam pemikiran konseptual, menjadi kesadaran religius dimana ruh memiliki konsepnya sendiri sebagai wujudnya sehingga konsepnya dan karya seni yang diciptakan saling mengenal. satu sama lain sebagai satu dan sama. Dewa-dewa Yunani adalah pribadi yang pasti, lebih pasti dan individual daripada dewa-dewa dalam agama lain, dan mereka mengenal dan memahami manusia. Hegel ingin menunjukkan   ruh ketuhanan berbicara lebih otentik melalui karya seni daripada melalui karya alam.

Karya seni abstrak. Apa  yang Hegel coba ungkapkan secara fenomenologis adalah transisi dari kehadiran roh yang tak bernyawa dalam patung-patung marmer ke kehadirannya yang hidup dalam bentuk seni yang ditempatkan Hegel paling tinggi dari semua bentuk seni Yunani, drama Yunani. Karya seni pertama bersifat langsung, abstrak, dan individual. Seni harus menjauh dari bentuk seni yang langsung dan individual dan menuju kesadaran diri yang dalam kultus agama mengatasi pemisahan dari roh. Karya seni seharusnya tidak hanya menjadi tiruan dari bentuk-bentuk yang sedikit banyak ditemukan secara acak, tetapi dihidupkan melalui perannya dalam kultus agama. Dalam pemujaan agama, para dewa telah menjadi roh etis yang jelas dari orang-orang yang sadar diri. Produk artistik (patung) muncul pertama dan segera sebagai sosok yang seperti benda, dengan latar belakang umum yang mengelilinginya. Gambar (patung) yang menggambarkan dewa itu acak, tetapi dewa yang digambarkan, dalam imajinasi masyarakat, memiliki ciri-ciri individu yang jelas.

Tentang dewa-dewa Yunani, Hegel menulis mereka memiliki unsur alam sebagai sesuatu yang ditangguhkan, sebagai ingatan gelap di dalam diri mereka. Makhluk sunyi dan perjuangan yang membingungkan antara unsur-unsur keberadaan yang bebas, kerajaan para Titan yang tidak bermoral, dikalahkan dan dibuang ke tepi realitas yang telah menjadi sadar akan dirinya sendiri. Dewa-dewa tua ini, di mana esensi cahaya pertama kali membedakan dirinya dengan kawin dengan kegelapan - langit, bumi, samudra, matahari, buta bumi, api topan, dll. - digantikan oleh figur-figur, yang dengan sendirinya hanya memiliki gema redup dan mengingatkan para Titan ini bukan lagi makhluk alami, tetapi roh moral yang jelas dari orang-orang yang sadar diri. Mereka bersatu dalam individualitas yang tenang, dan tidak terpencar, acak dan kontradiktif.

Dewa dalam patung tidak memilikan vehdihan diri; di sisi lain, artis memiliki. But dia tidak animuk karya seni, mereka yang melihat karya senilah yang animuknya melalui ide-ide yang mereka miliki tentang tuhan dan melalui cultus agama. Karya seni adalah pengingat akan dewa, bukan hanada dewa.

Seniman tahu tentang karyanya   dia tidak maksukati langukuk yang mirip dengan dirisha sendiri. Ketika orang banyak respect karya sebagai roh yang merupakan belakan meneraka, dan mikejang gejasari kepada kepatan melaluinya, dia tidak menyakan di nalamya rasa sakit dari formasi dan produksinya.

Ekspresi  yang merupakan sebagai diri langsung, baik secara individu sebagai ekspresi yang sebagai umum sebagai makna. In the end, the song kebangsaan yang yang yang pengabdian seluh masyarakat. Himne sambamana individualitas vejdana diri di dinnama.

Peramal, di sisi lain, bukanlah kesadaran diri secara umum. Ketika oracle mengungkapkan bahasanya, ia mengambil aura ketuhanan, meskipun kata-katanya masih manusiawi. Kata-kata oracle itu acak, dan hanya ketika ditafsirkan oleh manusia barulah kata-kata itu memperoleh makna yang pasti, yang dapat menentukan tindakan acak manusia. Seperti patung, peramal hanya menjadi bermakna jika dijelaskan oleh orang-orang yang berbakti.

Sama seperti pemuja religius yang memberi makna pada patung dan oracle, orang yang sama yang secara kolektif dalam kultus dan upacara kuil memberi makna dan kehidupan pada upacara. Upacara candi adalah cara mendamaikan kesadaran manusia akan yang ilahi dengan kesadaran diri manusia. Itu mencari berkah, penegasan diri dan kenyataan.

Dalam kultus, orang mencari persekutuan dengan yang ilahi dan dengan para dewa. Tindakan ibadah adalah gerakan spiritual. Itu membatalkan abstraksi keberadaan dan menjadikannya sesuatu yang nyata, dan mengangkatnya menjadi milik bersama. Tindakan pemujaan dimulai dengan sumbangan benda-benda yang mewakili kepribadian dan harta benda pemiliknya, yang disingkirkan oleh pemiliknya. Apa yang dikorbankan adalah tanda untuk kebaikan. Agar pengorbanan substansi ilahi dimungkinkan, makhluk itu harus telah mengorbankan dirinya sendiri. Ini dilakukan dengan memberikan kehidupan dan menciptakan dirinya sendiri menjadi hewan tertentu atau menjadi buah/tanaman. Dan dengan menjadikan dirinya satu dengan pemberi kurban di mana dia memakan kurban itu.

Kultus adalah tindakan nyata, meskipun signifikansinya sebagian besar terletak pada pengabdian. Kultus memungkinkan pengabdian diwakili dengan membangun kuil untuk dewa, yang dihiasi dengan karya seni.

Karya seni yang hidup.Hegel menyatakan segera setelah upacara di bait suci ditata sebagai ekspresi kehidupan kolektif, itu muncul sebagai fenomena peralihan ke bentuk ibadah yang lebih kreatif di mana persatuan umat diekspresikan secara artistik. Lambat laun, orang-orang menjadi lebih sadar akan ekspresi umum kehidupan keagamaan dan politik mereka. Secara spontan, tetapi tidak terlalu dalam, orang-orang mengenali diri mereka sendiri dalam substansi ilahi yang merupakan roh mereka. Semangat rakyat menjadi tuhan rakyat. Individu mengidentifikasi dengan dewa ini dalam misteri.

Kegembiraan rakyat dalam hidup, yang diungkapkan dalam semangatnya yang diarahkan kepada Tuhan, harus menciptakan sebuah karya yang, seperti patung-patung zaman sebelumnya, menghadapi semangat sebagai karya yang sempurna, dan sebagai diri yang hidup. Dalam karya seni ini, orang-orang menjadi hidup saat mereka menjalani ibadah mereka kepada Tuhan, dan di dalamnya Tuhan hadir bukan hanya sebagai pengingat, tetapi   hidup. Karya ini mengambil banyak bentuk: (a) pesta, di mana orang-orang dengan makan bersama dewa berbagi keilahiannya, (b) misteri, di mana individu menjadi lebih dekat bersatu dengan dewa, baik secara diam-diam (Ceres), atau secara terbuka (Bacchus) ; (c) tarian, di mana orang-orang melalui gerakan mereka mengekspresikan ketuhanan, (d) ekstase, di mana kata-kata diperlukan untuk mengungkapkan hubungan dewa-manusia.

Dalam semua kondisi ini, manusia yang hidup memiliki posisi yang sama dengan patung di kuil - dewa hadir dalam diri manusia, meskipun manusia tidak lebih dari pembawa obor. Di sini Hegel secara khusus menyebutkan permainan olahraga terkenal, di mana para atlet dimahkotai dan dihibur. Ketika pemujaan kepada Tuhan menjadi sebuah seni dengan bentuk ekspresi dan kejadiannya, manusia pelaku menjadi penting, karena ia menyadari dirinya sebagai pembawa Tuhan.

Dalam kedua karya seni yang baru khutwa itu, hadir onyata antara samadhi diri dan wujud spiritual; tetapi  balance   masih kurang.  dalam kebahagian diri berada di luar dirinya sendiri, tapi dalam jasmani yang indah itu adalah kulukulu spiritual. Kesadaran redup dari yang pertama dan kegagapannya yang liar harus diliman dalam yang jelas dari yang pertama, dan kejernihan tanpa roh dari yang pertama harus diliman dalam semangat yang pertama. Hanya dalam bahasa bisa ada languhan perfect antara batin dan lahiriah. The balanced language is not the bahasa oracle yang acak atau bahasa sensit dari hymne, yang hanya sempari dewa individu, atau pesta pora Bacchante yang gagap dan gagap.Tapi itu adalah bahasa sastra yang bercahaya, yang terbuka untuk semua embersal budaya kontemporer.

Bahasa menjadi lebih penting sebagai alat ekspresi untuk praktik keagamaan ini, dan sekarang sebagai bahasa puitis. Karya seni yang hidup diciptakan oleh komunitas religius yang mengembangkan sarana ekspresi yang semakin memadai untuk ekspresi komunal. Pelaksanaan pemujaan mereka ini menjadi ekspresi artistik umat ketika hidup sebagai umat yang berbagi kehidupan dengan yang ilahi.

Karya seni rohani. Hegel percaya bahasa adalah alat ekspresi manusia yang paling penting, dan seni puisi adalah ekspresi artistik yang paling penting, di mana jiwa manusia menunjukkan dirinya paling jelas. Di sana, seseorang dapat mengungkapkan hubungannya dan persekutuannya dengan yang ilahi dengan sangat jelas. Ungkapan ini berkembang melalui beberapa tingkatan yang berbeda. Prasyaratnya adalah semua dewa dapat disembah bersama di kuil yang sama. Ini hanya terjadi ketika seluruh rakyat, dan semua individu yang membentuknya, telah mencapai tujuan bersama. Melalui cara hidup etis, Sittlichkeit , yang umum bagi semua orang, tujuan bersama tercapai.Komunitas ini adalah komunitas individu di mana tidak ada yang melepaskan individualitasnya dan diserap oleh semangat bersama, semua berpartisipasi sebagai individu yang sadar diri. Seseorang meninggalkan ketaatan otomatis pada tradisi yang muncul sebagai hukum alam, dan bergerak menuju refleksi yang lebih besar,   dalam hal etika dan moral. Banyak barang yang masih ada berkurang dalam ukuran dan kekuatan dan pentingnya. Dewa-dewa ditampilkan tidak begitu banyak melalui pemujaan melainkan melalui seni puisi.

Bahasa puitis pertama, yang mengungkapkan bentuk umum para dewa dengan mengumpulkan para dewa dalam keberadaan yang sama dengan para dewa, adalah bahasa epik. Dalam epik tersebut, dunia yang lengkap diciptakan yang   mencakup manusia, dan yang menceritakan tentang para dewa dan tentang hubungan manusia dengan para dewa. Penyanyi. yang menceritakan epik, adalah individu dan nyata. Tapi itu lagunya, dan isinya, yang penting. Epik itu mengindividualisasikan dalam pahlawan dan dewa seluruh semangat rakyat. Para dewa adalah individu yang bebas dan bertanggung jawab seperti manusia. Para dewa adalah individu yang abadi dan cantik yang diangkat di atas ketidakkekalan dan kekuatan asing. Meskipun demikian, para dewa adalah individu yang ambigu, yang berperilaku agak ilahi.Mereka berkelahi satu sama lain dan terlibat dalam intrik, mereka cemburu dan iri hati, dan sama sekali bukan paragon kebajikan.

Kesadaran religius Yunani mau tidak mau behedung dengan jenis masalah yang dibatas dalam tragedie. Di sana, sang pahlawan tunduk pada takdir, dan bekerja denganah, dan itu samakan semperung tentang nasib semua orang. Previously, the relationship between manusia and dewa was told, but now it has been dipped into the top of the stage by the individual who is aware of it. Individu-individu ini adalah orang-orang yang mengethai hak-haknya dan yang memiliki tujaan, dan yang dapat merumuskannya. Paduan suara   memiliki tugas important, yaitu menyuarakan idean tradisional dan express ketedatberdayaan para pahlawan dan dewa ketika dihadapkan pada takdir. Para dewa deku menjadi ukuran di mana manusia dapat identify dengan menaka.Many questions about ethics yang berbeda dirumuskan, dikonkretkan, dan dipertajam dalam situsii di mana substancesi etis masyarakat menjadi katan, konkretkan, dan dapat kontakti. Substansi moral terbagi menjadi dua saksatu, yang ilahi dan manusia, yang pertama hak keluarga dan yang kedua hak pudangan negara. Lingkaran dewa menjadi terbaras pada seksutan ini, dan sekitat individualitas sejati, yang tidak lagi larut dalam seksutan abstrak.

Para dewa menjadi lebih sedikt, dan birabaran dalam teka-teki. Orang berada dalam situasi yang ambivalen, dan orang tidak melikum melikonan tentang apa yang selang tadiri. Oleh karena itu, realitas saat ini dengan sendirinya berbeda, dan berbeda dari objekcija. Manusia menjadi mainan para dewa. Disini Hegel secara langsung menulis tetang Oedipus. Hegel menulis   Oedipus dituntun menju kehancuran melalui interpretasinya yang tulus against oracle yang ambigu. Apa yang dimuliai sebagai perkayaan pada dewa yang meguru kosmos ends dengan dengan konfrontasi dengan seksat individual dan ketidad perkaiaan pada dewa yang mempermainkan takdir manusia.Kesadaran religius Yunani telah takada dalam perangkap ambiguitas dan ketedatjelasan, di mana sierungs tidak dapat dapat sukuk pada satu tuhan tanpa membuat tuhan lain teregannya. Suara para dewa is deceiving, dan manusia dikutuk tidak dikutuk apa yang meraka lakukan. The only solution to this situation is pelupaan, baik pelupaan dunia bawah dalam mataman, atau pelupaan dunia atas melalui pengampunan, bukan dari rasa filitat, karena memang ada, tepai dari feliya, tepai tidak ada pilihan yang silasha apa pun. Realitas menjadi tidak nyata.

Di tahap akhir tragedi, dengan Euripides, sorga para dewa mulai dikosongkan. Hanya Zeus yang benar-benar penting. Tetapi orang-orang mulai menjadi penting sebagai individu. Dalam komedi, langit berkurang populasinya, para dewa tidak jauh lebih penting daripada manusia. Sifat aslinya sebagai proyeksi kualitas manusia menjadi nyata, sehingga aktor yang memakai topengnya mengungkapkan ironi topeng yang akan menjadi sesuatu tersendiri. Manusia telah menjadi sadar   merekalah yang menempatkan para dewa di singgasana, atau menempatkan mereka di langit. Semuanya berakhir dengan kekonyolan, para dewa adalah orang-orang yang konyol, dan dengan menertawakan para dewa, orang tahu   mereka   menertawakan diri mereka sendiri.

Sekarang ada ruang untuk pemikiran rasional tentang yang ilahi (Socrates dan Platon), dan gagasan Platon tentang yang indah dan yang baik bertentangan dengan kebijaksanaan tanpa konsep dari paduan suara. Tetapi dialektika Socrates dan kaum Sofis adalah kelanjutan dari ironi yang membubarkan komedi. Ini menggantikan pendapat konvensional tentang kebaikan dan keindahan yang kabur dan kabur.

Komedi tidak dapat mengembangkan jenis pemikiran rasional seperti yang dilakukan filsafat. Komedi itu hanya menggambarkan permainan kehidupan yang acak. Kebenarannya adalah   semua hal besar dan tetap yang menghadapi kesadaran diri adalah produk kesadaran diri sendiri. Seni religi memuncak dengan kemenangan "diri individu". Itu adalah kekuatan negatif yang menyebabkan para dewa dan ketetapan lainnya menghilang. Tetapi hal positif tentang "diri individu" adalah   ia hadir untuk dirinya sendiri sebagai satu-satunya realitas yang diperhitungkan. Manusia kini telah menjadi aktor di panggung kehidupan, sekaligus menjadi penonton. Kesadaran religius telah menyadari dirinya sendiri, dan orang-orang mulai mencari jati diri mereka yang sebenarnya di dalam diri mereka sendiri.

bersambung