Agama sebagai Seni

Bahasa puitis pertama, yang mengungkapkan bentuk umum para dewa dengan mengumpulkan para dewa dalam keberadaan yang sama dengan para dewa, adalah bahasa epik. Dalam epik tersebut, dunia yang lengkap diciptakan yang   mencakup manusia, dan yang menceritakan tentang para dewa dan tentang hubungan manusia dengan para dewa. Penyanyi. yang menceritakan epik, adalah individu dan nyata. Tapi itu lagunya, dan isinya, yang penting. Epik itu mengindividualisasikan dalam pahlawan dan dewa seluruh semangat rakyat. Para dewa adalah individu yang bebas dan bertanggung jawab seperti manusia. Para dewa adalah individu yang abadi dan cantik yang diangkat di atas ketidakkekalan dan kekuatan asing. Meskipun demikian, para dewa adalah individu yang ambigu, yang berperilaku agak ilahi.Mereka berkelahi satu sama lain dan terlibat dalam intrik, mereka cemburu dan iri hati, dan sama sekali bukan paragon kebajikan.

Kesadaran religius Yunani mau tidak mau behedung dengan jenis masalah yang dibatas dalam tragedie. Di sana, sang pahlawan tunduk pada takdir, dan bekerja denganah, dan itu samakan semperung tentang nasib semua orang. Previously, the relationship between manusia and dewa was told, but now it has been dipped into the top of the stage by the individual who is aware of it. Individu-individu ini adalah orang-orang yang mengethai hak-haknya dan yang memiliki tujaan, dan yang dapat merumuskannya. Paduan suara   memiliki tugas important, yaitu menyuarakan idean tradisional dan express ketedatberdayaan para pahlawan dan dewa ketika dihadapkan pada takdir. Para dewa deku menjadi ukuran di mana manusia dapat identify dengan menaka.Many questions about ethics yang berbeda dirumuskan, dikonkretkan, dan dipertajam dalam situsii di mana substancesi etis masyarakat menjadi katan, konkretkan, dan dapat kontakti. Substansi moral terbagi menjadi dua saksatu, yang ilahi dan manusia, yang pertama hak keluarga dan yang kedua hak pudangan negara. Lingkaran dewa menjadi terbaras pada seksutan ini, dan sekitat individualitas sejati, yang tidak lagi larut dalam seksutan abstrak.

Para dewa menjadi lebih sedikt, dan birabaran dalam teka-teki. Orang berada dalam situasi yang ambivalen, dan orang tidak melikum melikonan tentang apa yang selang tadiri. Oleh karena itu, realitas saat ini dengan sendirinya berbeda, dan berbeda dari objekcija. Manusia menjadi mainan para dewa. Disini Hegel secara langsung menulis tetang Oedipus. Hegel menulis   Oedipus dituntun menju kehancuran melalui interpretasinya yang tulus against oracle yang ambigu. Apa yang dimuliai sebagai perkayaan pada dewa yang meguru kosmos ends dengan dengan konfrontasi dengan seksat individual dan ketidad perkaiaan pada dewa yang mempermainkan takdir manusia.Kesadaran religius Yunani telah takada dalam perangkap ambiguitas dan ketedatjelasan, di mana sierungs tidak dapat dapat sukuk pada satu tuhan tanpa membuat tuhan lain teregannya. Suara para dewa is deceiving, dan manusia dikutuk tidak dikutuk apa yang meraka lakukan. The only solution to this situation is pelupaan, baik pelupaan dunia bawah dalam mataman, atau pelupaan dunia atas melalui pengampunan, bukan dari rasa filitat, karena memang ada, tepai dari feliya, tepai tidak ada pilihan yang silasha apa pun. Realitas menjadi tidak nyata.

Di tahap akhir tragedi, dengan Euripides, sorga para dewa mulai dikosongkan. Hanya Zeus yang benar-benar penting. Tetapi orang-orang mulai menjadi penting sebagai individu. Dalam komedi, langit berkurang populasinya, para dewa tidak jauh lebih penting daripada manusia. Sifat aslinya sebagai proyeksi kualitas manusia menjadi nyata, sehingga aktor yang memakai topengnya mengungkapkan ironi topeng yang akan menjadi sesuatu tersendiri. Manusia telah menjadi sadar   merekalah yang menempatkan para dewa di singgasana, atau menempatkan mereka di langit. Semuanya berakhir dengan kekonyolan, para dewa adalah orang-orang yang konyol, dan dengan menertawakan para dewa, orang tahu   mereka   menertawakan diri mereka sendiri.

Sekarang ada ruang untuk pemikiran rasional tentang yang ilahi (Socrates dan Platon), dan gagasan Platon tentang yang indah dan yang baik bertentangan dengan kebijaksanaan tanpa konsep dari paduan suara. Tetapi dialektika Socrates dan kaum Sofis adalah kelanjutan dari ironi yang membubarkan komedi. Ini menggantikan pendapat konvensional tentang kebaikan dan keindahan yang kabur dan kabur.

Komedi tidak dapat mengembangkan jenis pemikiran rasional seperti yang dilakukan filsafat. Komedi itu hanya menggambarkan permainan kehidupan yang acak. Kebenarannya adalah   semua hal besar dan tetap yang menghadapi kesadaran diri adalah produk kesadaran diri sendiri. Seni religi memuncak dengan kemenangan "diri individu". Itu adalah kekuatan negatif yang menyebabkan para dewa dan ketetapan lainnya menghilang. Tetapi hal positif tentang "diri individu" adalah   ia hadir untuk dirinya sendiri sebagai satu-satunya realitas yang diperhitungkan. Manusia kini telah menjadi aktor di panggung kehidupan, sekaligus menjadi penonton. Kesadaran religius telah menyadari dirinya sendiri, dan orang-orang mulai mencari jati diri mereka yang sebenarnya di dalam diri mereka sendiri.

bersambung