Semua pendekatan ini berasumsi  rasa keterasingan entah dari identitas pribadi atau kolektif, dari ciptaan sendiri, atau dari spesies manusia pada umumnya menyebabkan kekecewaan yang mendalam. Keterasingan bisa identik dengan dominasi, objek atas subjek, yang lain atas ego, yang mekanis atas yang organik, dan dominasi yang mati atas yang hidup. Secara psikologis, sosial, religius, atau filosofis, keterasingan secara menyakitkan menghalangi rasa keutuhan atau kesatuan dengan dunia. Menempa identitas dan merasa nyaman dengan diri Anda sendiri lebih diinginkan daripada tercabut, kehilangan diri sendiri, atau hancur di dalam. Untuk beberapa kosmopolitan yang memiliki hak istimewa, pencabutan mungkin lebih berarti;
Sebaliknya, mengatasi keterasingan menyebabkan transparansi diri, keaslian, integritas pribadi, dan solidaritas. Dilihat dari akhir setiap cerita, narasi alkitabiah dan mitologi sering membuat tahun-tahun pengembaraan tampak seperti apa yang dalam doktrin Kristen disebut felix culpa, yaitu "rasa bersalah yang bahagia". Sejauh ini keterasingan dapat dibenarkan sebagai episode yang diperlukan dalam peristiwa penebusan yang lebih lama di mana hilangnya kesatuan yang naif pada akhirnya memungkinkan kita mencapai bentuk keutuhan yang lebih tinggi dan lebih reflektif. Keterasingan dengan demikian akan ditafsirkan sebagai semacam teodisi di mana kejahatan parsial melayani kebaikan secara keseluruhan. Namun demikian, keadaan keterasingan akan sesuai dengan apa yang dikatakan GWF Hegel  Fenomenologi Pikiran/Roh (1807) disebut "kesadaran tidak bahagia". Dia masih akan lebih rendah dari keadaan rahmat pra-kejatuhan dan keadaan keselamatan pasca-kejatuhan. Apa pun fungsinya dalam keseluruhan narasi penebusan, korban mereka akan merindukan kepulangan yang akan mengakhiri keterasingan.
 Faktor-faktor seperti itu tentu berperan, tetapi kita harus memeriksa tiga titik balik penting dalam sejarah. Yang pertama mengacu pada humanisme Marxis. Perwakilannya pernah menggunakan keterasingan sebagai penangkal yang menjanjikan untuk pretensi pseudo-ilmiah dan fetishisme ekonomi, yang di mata mereka membawa "materialisme dialektis" versi Soviet ke dalam keburukan. Secara historis ironis dalam dirinya sendiri  pada tahun 1960-an, ketika "alienasi" mendapatkan daya tarik bagi kaum Marxis, ketakutan baru muncul yang menumpulkan daya tarik istilah tersebut. Menurut para pengkritiknya, masyarakat kapitalis akhir menawarkan semacam kepuasan semu kepada yang tertundukkan
Kondisi inilah yang Max Horkheimer, Theodor W. Adorno menciptakan istilah "industri budaya" mereka: ia mengubur "kesadaran yang tidak bahagia" di bawah kesenangan budaya massa dan konsumsi, yang memastikan  mereka yang terasing tidak merasakan siksaan dari kondisi mereka. . Dalam The One-Dimensional Man (1964), filsuf Herbert Marcuse menyesalkan matinya "masyarakat industri maju": "Produktivitas dan efisiensinya, kemampuannya untuk meningkatkan dan menyebarkan kenyamanan, mengubah pemborosan menjadi kebutuhan dan kehancuran menjadi konstruksi," dia tulis Marcuse, "Sejauh mana peradaban ini mengubah dunia objek menjadi perpanjangan dari pikiran dan tubuh manusia bahkan membuat gagasan keterasingan dipertanyakan."
Bertolt Brecht telah mengantisipasi penilaian budaya yang suram ini. Dengan konsep "teater epik"-nya, penulis drama dan penganut Marxis ini ingin melawan pendekatan ideologis "teater kuliner" tradisional, yang ia benci karena mengundang identifikasi empatik dengan karakter di atas panggung. Untuk mematahkan pola ini, Brecht mengembangkan apa yang disebut efek keterasingan : untuk menekankan kepalsuan produksi panggung, para aktor tidak boleh lagi menyembunyikan fakta  mereka sedang berakting dan meruntuhkan "dinding keempat" yang memisahkan panggung dari auditorium. Dengan merusak ilusi realisme dan mencegah identifikasi emosional dengan tokoh-tokohnya, Brecht membuat yang familiar menjadi asing. Dia memaksa penonton untuk secara kritis merenungkan ketidakadilan di luar bidang seni. Yang penting, dia percaya, adalah lebih banyak ketidakpuasan dengan dunia dan lebih sedikit perasaan betah di dalamnya  lebih banyak keterasingan reflektif dan lebih sedikit penghiburan estetika. Ini diperlukan setidaknya selama mantra kesadaran palsu tidak dipatahkan, kepuasan yang menipu tidak terlihat dan keadaan terasing kita belum mengemuka dengan cara yang membuka jalan bagi penyembuhan sejati.
Tentu saja, pertimbangan semacam itu masih muncul dari gagasan  keterasingan adalah kondisi patologis yang perlu diperbaiki. Tetapi bagaimana jika terapi itu sendiri bersifat ideologis? Keberatan radikal ini dikemukakan oleh teori-teori yang kemudian dikenal sebagai "poststrukturalisme". Terlepas dari kompleksitas dan keragamannya, para pemikir poststrukturalis sama-sama tidak mempercayai satu asumsi dasar, yaitu  subjek dan komunitas yang membentuk unit dan keseluruhan lebih unggul daripada yang tidak.
Penolakan keseragaman  dapat dilihat dalam "giliran linguistik" ilmu-ilmu manusia. Itu muncul pada awal tahun 1970-an dan terinspirasi oleh teori bahasa yang sangat berbeda: filosofi bahasa normal, hermeneutika, pragmatik universal, teori tindak tutur dan "dekonstruksi" Jacques Derrida. Dekonstruktivisme membentuk pelopor poststrukturalisme. Dia hidup dari skeptisisme terhadap universal, mengetahui subjek manusia yang berada di pusat humanisme konvensional. Pendukungnya meragukan  kita dapat menangkap "kenyataan" yang tidak tersaring oleh budaya dan bahasa. Jika tidak ada akses ke realitas tanpa jalinan ambiguitas dan perbedaan linguistik, jurang pemisah antara kesadaran dan wujud, pikiran dan objeknya, manusia dan dunia yang mereka ciptakan,  harus tak terjembatani. Tidak ada jalan keluar dari "penjara bahasa" yang dibicarakan Nietzsche. Atau, untuk memparafrase Derrida: "Tidak ada di luar teks". Alih-alih bekerja untuk mengakhiri keterasingan, "belokan linguistik" memperjelas  tidak ada alternatif.
Pada waktu yang hampir bersamaan, arus baru muncul dalam psikoanalisis. Pembacaan Freud oleh Jacques Lacan menantang nilai otonomi dan keutuhan individu. Lacan mengklaim  cita-cita Freud tentang "manusia seutuhnya" sebagai model perkembangan kepribadian yang sehat mengacu pada ingatan yang tersisa dari fase preverbal dalam perkembangan anak yang disebutnya sebagai "tahap cermin". Saat anak pertama kali dengan gembira mengakui citra tubuhnya yang berbeda dari ibunya, tahap cermin memupuk kerinduan akan surga imajiner dari kebahagiaan narsistik. Dalam interpretasi ini masih jelas bagaimana keterasingan melekat pada kondisi manusia dari sudut pandang kaum eksistensialisadalah, tapi Lacan membalikkan penilaian negatif mereka. Sejak saat itu, menerima istirahat dan melepaskan fantasi rekonsiliasi, penebusan dan keutuhan adalah tanda kedewasaan dan penyembuhan pengakuan keberadaan manusia. Dengan masuknya bahasa, atau seperti kata Lacan, "yang simbolik", jurang antara penanda dan petanda menjadi ekspresi keretakan yang menembus kesadaran manusia.
Poststrukturalisme  menuai kritik, seperti Jurgen Habermas, perwakilan dari generasi kedua Sekolah Frankfurt. Yang pasti, para filsuf seperti dia mengobarkan skeptisisme dengan menolak tesis humanisme Marxis  kerja terasing adalah akar dari semua patologi sosial. Menurut interpretasinya tentang "putaran linguistik", Habermas mengklaim  di samping dialektika kerja  ada dialektika komunikasi. Orang berinteraksi melalui media simbolik, yang pada gilirannya dapat membawa pemahaman tentang makna dan maksud serta patologi kesalahpahaman. Oleh karena itu, interaksi interpersonal adalah sesuatu yang sama sekali berbeda dari pemrosesan dunia material menjadi komoditas atau objek konsumen yang dilakukan oleh subjek.
