Apa Itu Keterasingan Manusia
Ketakutan akan keterasingan dari apa yang dianggap harmonis memiliki sejarah panjang dan kotak-kotak. Tradisi budaya Barat kaya akan cerita yang menceritakan tentang pengusiran dari surga dan kerinduan untuk kembali ke sana  Adam dan Hawa, yang harus meninggalkan Taman Eden, hingga kepulangan heroik Odysseus ke Ithaca.Â
Karier istilah "alienasi" mencapai puncaknya dalam modernitas selama tahun 1950-an dan 1960-an. Saat itu, Amerika Serikat menjadi negara yang begitu makmur sehingga tanda-tanda kesulitan dan penindasan kemiskinan, ketidaksetaraan, imobilitas sosial, dan penganiayaan agama seolah menghilang.Â
Komentator dan intelektual membutuhkan kosakata baru untuk dapat menggambarkan dan menjelaskan ketidakpuasan. Kita dapat melacak seberapa sering kata-kata tertentu digunakan dalam buku berbahasa Inggris dan menemukan kata "keterasingan" meningkat pesat dari tahun 1958, memuncak pada tahun 1974. Namun, setelah itu, kurva mengarah ke bawah dengan tajam. Mengapa? Apakah penurunan leksikal berarti keterasingan telah dihilangkan? Atau apakah konteks di mana istilah itu masuk akal berubah tanpa bisa dikenali? keterasingan telah dihapus? Atau apakah konteks di mana istilah itu masuk akal berubah tanpa bisa dikenali? keterasingan telah dihapus? Atau apakah konteks di mana istilah itu masuk akal berubah tanpa bisa dikenali?
Kata bahasa Inggris untuk alienasi ("alienasi") berasal dari kata kerja bahasa Latin alienare dari: ambil, hapus, jual. Dengan banyak kegunaannya, itu bisa menunjukkan berbagai masalah - dari pengalihan harta dan keterasingan dari Tuhan hingga gangguan kepribadian dan konflik antarpribadi ("keterasingan emosional" bahkan menjadi alasan yang sah untuk perceraian). Para filsuf dan teolog dari Agustinus hingga Jean-Jacques Rousseau dan Soren Kierkegaard bingung mengenai dimensi keterasingan metafisik dan spiritual. Belakangan, sosiolog seperti mile Durkheim, Georg Simmel, dan Max Weber bertanya-tanya apakah keterasingan bukanlah produk sampingan dari masyarakat industri. Mereka melihat keterasingan bekerja dalam penyebaran "anomie" serta dalam "tragedi budaya" dan dalam "cangkang besi" rasionalisasi birokrasi.
Setelah Perang Dunia II, keterasingan menjadi label untuk ketidaknyamanan mental yang hampir universal. Jean-Paul Sartre dan filsuf eksistensialis lainnya menggunakan istilah tersebut untuk menangkap sifat dasar dari kondisi manusia. Albert Camus, dalam novelnya The Stranger (1942), mengilustrasikan bagaimana keterasingan tercermin dalam tindakan kekerasan kasual yang tumpul dan acuh tak acuh. Di zaman JD Salinger, mencatat penyimpangan remaja antihero Holden Caulfield dalam The Catcher in the Rye (1951), itu digunakan untuk menjelaskan segalanya  kenakalan remaja, meningkatnya angka perceraian, kelelahan pemilih, penggunaan narkoba. "Keterasingan" selanjutnya menjadi penyakit dasar modernitas.
Namun, pada akhirnya, pengaruh Karl Marx memastikan  keterasingan tidak lagi mengacu pada kegelisahan yang tidak dapat dijelaskan, tetapi pada kondisi sosial yang konkret. Dalam Paris Manuscripts, yang ditulis sejak tahun 1844 tetapi tidak ditemukan sampai periode antar perang, Marx mengembangkan kritik bercabang tiga terhadap tenaga kerja yang teralienasi, yang menurutnya merupakan sumber dari semua keterasingan lainnya di dunia kapitalis. Dalam taksonomi keterasingan Marx, pekerja pertama-tama kehilangan kendali atas produk kerjanya, yang dijual kapitalis sebagai komoditas di pasar untuk keuntungannya.
Lalu ada keterasingan pekerja dari proses kreatif kerja itu sendiri; sebelum pembagian kerja yang luas dan yang tidak manusiawi, hanya pekerjaan lini perakitan yang digerakkan oleh efisiensi, kerja lebih dari sekadar sarana bertahan hidup, yaitu kepuasan internal bagi pengrajin pra-kapitalis. Ketiga, keterasingan  melibatkan pembubaran solidaritas kolektif dalam komunitas yang disebut Marx sebagai "makhluk spesies" manusia, yang dimulai dengan munculnya individualisme kompetitif hilang .
Membangun wawasan ini, sebuah aliran pemikiran yang disebut "Humanisme Marxis" memperoleh daya tarik di tahun 1960-an. Ini menggeser pusat gravitasi Marxisme dari struktur eksploitasi ekonomi menuju pertanyaan yang lebih umum tentang pengalaman hidup. Humanisme Marxis dikembangkan oleh pemikir seperti Erich Fromm, yang mempertanyakan status Marx sebagai analis ilmiah fakta sejarah dan menggunakan tulisan awalnya untuk mengeksplorasi bagaimana kapitalisme mendistorsi sifat hubungan manusia.
Semua pendekatan ini berasumsi  rasa keterasingan entah dari identitas pribadi atau kolektif, dari ciptaan sendiri, atau dari spesies manusia pada umumnya menyebabkan kekecewaan yang mendalam. Keterasingan bisa identik dengan dominasi, objek atas subjek, yang lain atas ego, yang mekanis atas yang organik, dan dominasi yang mati atas yang hidup. Secara psikologis, sosial, religius, atau filosofis, keterasingan secara menyakitkan menghalangi rasa keutuhan atau kesatuan dengan dunia. Menempa identitas dan merasa nyaman dengan diri Anda sendiri lebih diinginkan daripada tercabut, kehilangan diri sendiri, atau hancur di dalam. Untuk beberapa kosmopolitan yang memiliki hak istimewa, pencabutan mungkin lebih berarti;
Sebaliknya, mengatasi keterasingan menyebabkan transparansi diri, keaslian, integritas pribadi, dan solidaritas. Dilihat dari akhir setiap cerita, narasi alkitabiah dan mitologi sering membuat tahun-tahun pengembaraan tampak seperti apa yang dalam doktrin Kristen disebut felix culpa, yaitu "rasa bersalah yang bahagia". Sejauh ini keterasingan dapat dibenarkan sebagai episode yang diperlukan dalam peristiwa penebusan yang lebih lama di mana hilangnya kesatuan yang naif pada akhirnya memungkinkan kita mencapai bentuk keutuhan yang lebih tinggi dan lebih reflektif. Keterasingan dengan demikian akan ditafsirkan sebagai semacam teodisi di mana kejahatan parsial melayani kebaikan secara keseluruhan. Namun demikian, keadaan keterasingan akan sesuai dengan apa yang dikatakan GWF Hegel  Fenomenologi Pikiran/Roh (1807) disebut "kesadaran tidak bahagia". Dia masih akan lebih rendah dari keadaan rahmat pra-kejatuhan dan keadaan keselamatan pasca-kejatuhan. Apa pun fungsinya dalam keseluruhan narasi penebusan, korban mereka akan merindukan kepulangan yang akan mengakhiri keterasingan.
 Faktor-faktor seperti itu tentu berperan, tetapi kita harus memeriksa tiga titik balik penting dalam sejarah. Yang pertama mengacu pada humanisme Marxis. Perwakilannya pernah menggunakan keterasingan sebagai penangkal yang menjanjikan untuk pretensi pseudo-ilmiah dan fetishisme ekonomi, yang di mata mereka membawa "materialisme dialektis" versi Soviet ke dalam keburukan. Secara historis ironis dalam dirinya sendiri  pada tahun 1960-an, ketika "alienasi" mendapatkan daya tarik bagi kaum Marxis, ketakutan baru muncul yang menumpulkan daya tarik istilah tersebut. Menurut para pengkritiknya, masyarakat kapitalis akhir menawarkan semacam kepuasan semu kepada yang tertundukkan
Kondisi inilah yang Max Horkheimer, Theodor W. Adorno menciptakan istilah "industri budaya" mereka: ia mengubur "kesadaran yang tidak bahagia" di bawah kesenangan budaya massa dan konsumsi, yang memastikan  mereka yang terasing tidak merasakan siksaan dari kondisi mereka. . Dalam The One-Dimensional Man (1964), filsuf Herbert Marcuse menyesalkan matinya "masyarakat industri maju": "Produktivitas dan efisiensinya, kemampuannya untuk meningkatkan dan menyebarkan kenyamanan, mengubah pemborosan menjadi kebutuhan dan kehancuran menjadi konstruksi," dia tulis Marcuse, "Sejauh mana peradaban ini mengubah dunia objek menjadi perpanjangan dari pikiran dan tubuh manusia bahkan membuat gagasan keterasingan dipertanyakan."
Bertolt Brecht telah mengantisipasi penilaian budaya yang suram ini. Dengan konsep "teater epik"-nya, penulis drama dan penganut Marxis ini ingin melawan pendekatan ideologis "teater kuliner" tradisional, yang ia benci karena mengundang identifikasi empatik dengan karakter di atas panggung. Untuk mematahkan pola ini, Brecht mengembangkan apa yang disebut efek keterasingan : untuk menekankan kepalsuan produksi panggung, para aktor tidak boleh lagi menyembunyikan fakta  mereka sedang berakting dan meruntuhkan "dinding keempat" yang memisahkan panggung dari auditorium. Dengan merusak ilusi realisme dan mencegah identifikasi emosional dengan tokoh-tokohnya, Brecht membuat yang familiar menjadi asing. Dia memaksa penonton untuk secara kritis merenungkan ketidakadilan di luar bidang seni. Yang penting, dia percaya, adalah lebih banyak ketidakpuasan dengan dunia dan lebih sedikit perasaan betah di dalamnya  lebih banyak keterasingan reflektif dan lebih sedikit penghiburan estetika. Ini diperlukan setidaknya selama mantra kesadaran palsu tidak dipatahkan, kepuasan yang menipu tidak terlihat dan keadaan terasing kita belum mengemuka dengan cara yang membuka jalan bagi penyembuhan sejati.
Tentu saja, pertimbangan semacam itu masih muncul dari gagasan  keterasingan adalah kondisi patologis yang perlu diperbaiki. Tetapi bagaimana jika terapi itu sendiri bersifat ideologis? Keberatan radikal ini dikemukakan oleh teori-teori yang kemudian dikenal sebagai "poststrukturalisme". Terlepas dari kompleksitas dan keragamannya, para pemikir poststrukturalis sama-sama tidak mempercayai satu asumsi dasar, yaitu  subjek dan komunitas yang membentuk unit dan keseluruhan lebih unggul daripada yang tidak.
Penolakan keseragaman  dapat dilihat dalam "giliran linguistik" ilmu-ilmu manusia. Itu muncul pada awal tahun 1970-an dan terinspirasi oleh teori bahasa yang sangat berbeda: filosofi bahasa normal, hermeneutika, pragmatik universal, teori tindak tutur dan "dekonstruksi" Jacques Derrida. Dekonstruktivisme membentuk pelopor poststrukturalisme. Dia hidup dari skeptisisme terhadap universal, mengetahui subjek manusia yang berada di pusat humanisme konvensional. Pendukungnya meragukan  kita dapat menangkap "kenyataan" yang tidak tersaring oleh budaya dan bahasa. Jika tidak ada akses ke realitas tanpa jalinan ambiguitas dan perbedaan linguistik, jurang pemisah antara kesadaran dan wujud, pikiran dan objeknya, manusia dan dunia yang mereka ciptakan,  harus tak terjembatani. Tidak ada jalan keluar dari "penjara bahasa" yang dibicarakan Nietzsche. Atau, untuk memparafrase Derrida: "Tidak ada di luar teks". Alih-alih bekerja untuk mengakhiri keterasingan, "belokan linguistik" memperjelas  tidak ada alternatif.
Pada waktu yang hampir bersamaan, arus baru muncul dalam psikoanalisis. Pembacaan Freud oleh Jacques Lacan menantang nilai otonomi dan keutuhan individu. Lacan mengklaim  cita-cita Freud tentang "manusia seutuhnya" sebagai model perkembangan kepribadian yang sehat mengacu pada ingatan yang tersisa dari fase preverbal dalam perkembangan anak yang disebutnya sebagai "tahap cermin". Saat anak pertama kali dengan gembira mengakui citra tubuhnya yang berbeda dari ibunya, tahap cermin memupuk kerinduan akan surga imajiner dari kebahagiaan narsistik. Dalam interpretasi ini masih jelas bagaimana keterasingan melekat pada kondisi manusia dari sudut pandang kaum eksistensialisadalah, tapi Lacan membalikkan penilaian negatif mereka. Sejak saat itu, menerima istirahat dan melepaskan fantasi rekonsiliasi, penebusan dan keutuhan adalah tanda kedewasaan dan penyembuhan pengakuan keberadaan manusia. Dengan masuknya bahasa, atau seperti kata Lacan, "yang simbolik", jurang antara penanda dan petanda menjadi ekspresi keretakan yang menembus kesadaran manusia.
Poststrukturalisme  menuai kritik, seperti Jurgen Habermas, perwakilan dari generasi kedua Sekolah Frankfurt. Yang pasti, para filsuf seperti dia mengobarkan skeptisisme dengan menolak tesis humanisme Marxis  kerja terasing adalah akar dari semua patologi sosial. Menurut interpretasinya tentang "putaran linguistik", Habermas mengklaim  di samping dialektika kerja  ada dialektika komunikasi. Orang berinteraksi melalui media simbolik, yang pada gilirannya dapat membawa pemahaman tentang makna dan maksud serta patologi kesalahpahaman. Oleh karena itu, interaksi interpersonal adalah sesuatu yang sama sekali berbeda dari pemrosesan dunia material menjadi komoditas atau objek konsumen yang dilakukan oleh subjek.
Rumus Marxis tentang "suprastruktur" budaya  ditentukan sepenuhnya oleh "basis" ekonomi - secara keliru memprioritaskan produksi barang-barang material sebagai paradigma semua aktivitas manusia. Mengakhiri eksploitasi ekonomi tidak diragukan lagi merupakan tujuan yang terpuji. Tetapi sumber-sumber konflik lain seperti politik, agama, atau budaya tidak akan bisa dihilangkan dengan menghapus tenaga kerja yang teralienasi. Konflik semacam itu  tidak dapat diselesaikan dengan kembalinya subjek yang teralienasi ke keutuhan yang teralienasi sebelumnya, karena "keutuhan" ini selalu menjadi janji untuk masa depan. Seperti rekan-rekan poststrukturalis mereka, Habermas dan para pengikutnya menepis anggapan  keterasingan adalah ciri masyarakat yang dibebaskan.
Namun alasan lain untuk memudarnya popularitas gagasan keterasingan patut mendapat perhatian. Kata "alienasi" sudah mengandung ketakutan akan kekuatan orang lain, yang tidak dikenal, orang asing - singkatnya: "orang asing". Tokoh sosial ini mengancam untuk menyerang, mengotori dan menghancurkan kemurnian individu atau kelompok yang homogen. Migrasi global besar-besaran  dipicu oleh kerusuhan politik, kesulitan ekonomi, atau bencana alam  menimbulkan ketakutan yang terbengkalai di bawah permukaan di sebagian besar komunitas yang relatif stabil. Keterasingan tidak lagi hanya berarti kehilangan kendali atas apa yang telah dihasilkan seseorang atau hilangnya tradisi dan afiliasinya sendiri. Ini  berarti disintegrasi diri yang koheren, otonom, yang, sebagai entitas yang kuat dan berdaulat, telah menguasai atau menekan keberbedaan batinnya. Diri seperti itu mewujudkan keunggulan diri atas orang asing, teman atas yang tidak diketahui, yang menetap atas pengembara.
Tetapi di era modernitas yang cair dengan perubahannya yang terus-menerus, di manakah keunggulan kesamaan dan identitas terletak di atas perbedaan dan perbedaan? Bagaimana jika kemurnian komunitas dan diri dicurigai hanya sebagai ideologi pengurungan dan pengucilan? Bagaimana jika hibriditas lebih diutamakan daripada pertentangan kutub dan perbedaan kategoris? Bagaimana jika keramahtamahan kepada orang asing lebih penting daripada diminta untuk membela tanah air seseorang dari orang yang dianggap sebagai penyerbu? Mengakui orang asing di dalam diri kita, orang lain di dalam diri kita, kemudian dapat dilihat sebagai tanda kedewasaan. Mencerminkan pergeseran iklim budaya ini, keterasingan menjadi kurang dibicarakan.
Di hadapan dunia yang tidak bersatu, adalah bodoh untuk memuji tunawisma dan ketercerabutan sebagai nilai-nilai dalam diri mereka sendiri. Terlalu besar penderitaan akibat migrasi paksa, terlalu besar tekanan yang terkait dengan asimilasi bagi mereka yang harus meninggalkan rumah mereka. Sementara politik identitas tidak diragukan lagi membawa risiko menabur perselisihan, itu mungkin mengungkapkan pencarian akar dan kepemilikan yang sah. Tetapi  benar  banyak orang yang menikmati kebebasan untuk mengubah identitas alih-alih menerimanya tanpa keberatan, dan  keragaman pasca-identitas sedang mengalami kebangkitan kembali. Kecaman langsung atas keterasingan dari keutuhan sekarang tidak dapat diterima dan ternyata menjadi lebih rumit.
Perubahan ini paling nyata dalam politik. Selama masa kejayaan humanisme Marxis, keterasingan dikaitkan dengan mode produksi kapitalis, dengan demikian meniadakan kemungkinan kerja yang tidak terasingkan. Akhirnya, seorang kiri yang telah merendahkan arti "kelas" tidak hanya untuk keuntungan mereka, tidak lagi bertanya tentang hubungan produksi, tetapi tentang budaya. Ketika politisi sayap kiri menemukan toleransi terhadap perbedaan, mereka menjauhkan diri dari stigmatisasi terhadap apa yang asing  termasuk apa yang asing di negara mereka sendiri. Alih-alih memupuk lebih lanjut keinginan untuk "keutuhan yang harmonis" atau berendam yang nyaman di pemandian air hangat keseragaman komunal, kaum kiri membuat perubahan kebijakan''
Permusuhan terhadap alien "yang lain (the others)"  apakah kita menemukannya di dalam atau di luar  sementara itu telah bermigrasi ke kanan populis. Biasanya, mereka yang sangat vokal tentang keterasingan mereka dan menuduhnya dengan kemarahan dan kebencian saat ini berasal dari bagian populasi yang telah lama kaya dan berpengaruh.Â
Hari ini mereka merasa terancam oleh fakta  status mereka dalam masyarakat semakin terkikis  masyarakat yang mereka ingat atau klaim ingat sebagai masyarakat yang homogen, terintegrasi dan teratur. Untuk melawan erosi yang dirasakan, afiliasi agama, etnis, nasional, dan identitas gender sedang dimobilisasi dengan tekad yang semakin kuat. Banyak orang panik saat menghadapi diri cair yang merangkul "asing" di dalam dirinya, alih-alih bertengkar dengannya - kepanikan yang memanifestasikan dirinya dalam perlawanan kekerasan terhadap transgender. Warga negara ini bereaksi lebih marah terhadap kedatangan fisik "orang asing" yang datang secara legal atau ilegal. Karena penampilan mereka dianggap mengancam kemurnian etnis dan kesatuan budaya mereka.Â
Menurut mereka, "hibridisasi" sebenarnya adalah "hibridisasi". Jadi mereka berjuang untuk memulihkan 'kehebatan' masa lalu atau mencegah 'kontaminasi', untuk tembok untuk mencegah semua yang berbahaya, melihat di setiap pendatang baru pengganggu yang mengancam. Warga negara ini bereaksi lebih marah terhadap kedatangan fisik "orang asing" yang datang secara legal atau ilegal. Karena penampilan mereka dianggap mengancam kemurnian etnis dan kesatuan budaya mereka.
Menurut mereka, "hibridisasi" sebenarnya adalah "hibridisasi". Jadi mereka berjuang untuk memulihkan 'kehebatan' masa lalu atau mencegah 'kontaminasi', untuk tembok untuk mencegah semua yang berbahaya, melihat di setiap pendatang baru pengganggu yang mengancam. Warga negara ini bereaksi lebih marah terhadap kedatangan fisik "orang asing" yang datang secara legal atau ilegal. Karena penampilan mereka dianggap mengancam kemurnian etnis dan kesatuan budaya mereka. Menurut mereka, "hibridisasi" sebenarnya adalah "hibridisasi". Jadi mereka berjuang untuk memulihkan 'kehebatan' masa lalu atau mencegah 'kontaminasi', untuk tembok untuk mencegah semua yang berbahaya, melihat di setiap pendatang baru pengganggu yang mengancam. Pada dekade kedua abad ke-21, keterasingan sama sekali tidak usang sebagai singkatan dari ketidaknyamanan manusia.
