Heidegger dan Interprestasi

Martin Heidegger, Apa Itu Interprestasi?

Perbedaan ontologis adalah perbedaan antara Ada dengan pengada. Tidak diperhatikannya perbedaan ontologis inilah yang disebut Heidegger sebagai "kelupaan akan Ada" (The Forgetfulness of Being/Seinsvergessenheit). Bagi Heidegger, sejarah pemikiran Barat ditandai oleh kelupaan akan Ada ini. Menurutnya kelupaan akan Ada mulai terjadi ketika Platon memisahkan antara ranah inderawi dengan ranah idea. Teori tentang Idea menurut Heidegger kurang radikal dan bersifat subjektif karena mencari kebenaran Ada bukan pada Ada itu sendiri melainkan pada Idea (Eidos) sebagai representasi (Idea qua representative). Inilah awal munculnya cara berpikir representatif, bentuk kelupaan akan Ada yang menandai seluruh pemikiran (Barat) dari Platon sampai Nietzsche. Ada disamakan dengan pengada. Perbedaan ontologis keduanya diabaikan. Ada pun dilupakan.

"Apa yang terungkap dalam pemahaman, apa yang dipahami selalu begitu mudah diakses sehingga 'sebagai sesuatu' dapat dibedakan secara eksplisit. Kata 'sebagai' membentuk struktur ekspresi dari apa yang dipahami; itu merupakan interpretasi. Penanganan yang bijaksana dan interpretatif atas apa yang tersedia di lingkungan, yang 'melihatnya' sebagai meja, pintu, gerbong, jembatan, tidak harus menjelaskan apa yang telah ditafsirkan dengan cermat dalam pernyataan yang menentukan . Semua prepredikatif, melihat sederhana dari apa yang ada sudah memahami dan menafsirkan sendiri." 

Dan selanjutnya: "Artikulasi dari apa yang telah dipahami dalam pendekatan interpretatif terhadap makhluk-makhluk di sepanjang garis 'sesuatu sebagai sesuatu' mendahului pernyataan tematis tentangnya. Dalam hal ini, 'sebagai' tidak muncul terlebih dahulu, tetapi hanya diungkapkan terlebih dahulu, yang merupakan satu-satunya cara yang mungkin untuk hadir sebagai sesuatu yang dapat diungkapkan." 

Heidegger menggunakan kata Dasein dari bahasa Jerman yang berarti "berada di sana" (being there) untuk menekankan eksistensi atau unsur "kedisanaan" manusia yang berada di dunia. Istilah Dasein pertama-tama bukan untuk mengekspresikan esensinya melainkan Adanya, yaitu beradadi-sana. Kata Dasein ini dengan sengaja digunakan Heidegger untuk melawan subjekisme seperti dalam pemikir-pemikir lainnya sejak Descartes, Kant termasuk Husserl dan juga untuk mengatasi antropomorfisme yang mendasari humanisme sekarang yaitu sikap yang mengatakan bahwa manusia adalah sumber semua nilai dan bahwa segala sesuatunya demi kepentingan manusia.

Kehadiran dari apa yang dapat diungkapkan ini tidak hanya ditemukan ketika diungkapkan, tetapi diungkapkan oleh keberadaan segera setelah bergerak di dunia. Apa yang disebut "makna" tidak melekat pada objek, itu sudah dipahami saat berhadapan dengannya. Sampai batas tertentu, interpretasi mengangkat apa yang telah dipahami ke tingkat berwujud struktural lainnya. Yang terakhir tidak pernah terjadi tanpa syarat, tetapi selalu dipengaruhi oleh pemahaman sebelumnya, yang telah membuka lingkungan dan benda-benda di dalamnya dalam konteks makna.

Dan kalaupun sesuatu itu dimaknai sebagai sesuatu, dinamakan sebagai ini atau itu, dalam menghadapinya kembali kepada pendekatan pemahaman yang utama terhadap ini. Dan faktanya, dalam urusan sehari-hari dengan objek, seseorang terus-menerus beralih bolak-balik antara pemahaman yang selalu mendasar dan interpretasi, yang selalu berperan ketika aliran tindakan diinterupsi atau diubah. Tepat pada saat itulah makhluk-makhluk disejajarkan atau ditata untuk suatu desain, seperti ini atau itu, untuk melakukan ini atau itu dengannya.

Menurut Heidegger, interpretasi selalu didasarkan pada proyek yang dapat dipahami sebagai semacam introspeksi,  yang memiliki pandangan sedemikian rupa sehingga dipahami sebagai sesuatu yang telah dipahami - selalu sedemikian rupa sehingga itu dalam konteks makna berdiri. Apa yang ditangkap dengan cara ini, tetapi belum sepenuhnya dapat dipahami, dicatat dan diselaraskan dengan arah interpretasi, yang oleh Heidegger disebut hati- hati . Dalam kehati-hatian, bisa dikatakan, pengambilan arah terjadi, yang menjadi dasar interpretasi sesuatu. 

Apa yang kita sebut "konsep" hanya terjadi pada langkah ketiga, yaitu antisipasi. Heidegger melanjutkan dengan sangat tepat dalam pemilihan istilahnya, yang dapat kita baca dengan sangat baik dari yang terakhir. Kemudian terminologi dapat ditarik dari makhluk itu sendiri, atau seolah-olah dipaksakan secara paksa menjadi sebuah konsep, yang biasanya terjadi, sejauh itu selalu merupakan semacam antisipasi terhadap apa yang kita temui.   Heidegger menulis tentang ini:

"Dan interpretasi,  didasarkan pada sebuah proyek . Ini bergerak sebagai apropriasi pemahaman dalam pemahaman menjadi totalitas keadaan yang sudah dipahami. Apropriasi dari apa yang dipahami tetapi masih diselimuti, pengungkapan selalu dilakukan di bawah bimbingan perspektif yang menetapkan apa yang harus ditafsirkan dalam kaitannya dengan apa yang dipahami. Penafsiran didasarkan pada kehati- hatian, yang 'memotong' apa yang telah direncanakan untuk interpretasi tertentu. Apa yang dipahami dalam proyek dan 'dengan hati-hati' ditujukan menjadi dapat dipahami melalui interpretasi. Penafsiran dapat menarik konseptualitas milik makhluk untuk ditafsirkan dari makhluk itu sendiri atau memaksanya menjadi konsep-konsep yang ditentang oleh makhluk itu menurut mode keberadaannya. Seperti biasa    interpretasi telah memutuskan terminologi tertentu, baik secara definitif maupun kondisional; itu didasarkan pada antisipasi.

Setiap menggenggam objek dan setiap menemukan jalan seseorang tentang keberadaan di dunia sudah ditentukan sebelumnya oleh pemahaman dan interpretasi,  dan dengan demikian telah melalui perencanaan,  kehati- hatian dan antisipasi . Kita perlu mengingat ini karena kita akan menemukannya lagi nanti dalam diskusi ini

Dari zaman kuno, dimulai dengan orang Yunani hingga zaman modern dan bahkan hari ini, pernyataan atau logo telah dilihat sebagai "tempat" kebenaran. Logika dan "filsafat bahasa" berurusan secara eksklusif dengan dan dengan dia. Heidegger sekarang mencoba untuk menjelaskan  tidak ada pernyataan yang berdiri sendiri dan tidak pernah tanpa syarat. Dia bahkan melangkah lebih jauh dengan mengatakan  pernyataan tersebut adalah "mode masa depan"]pengertian dan interpretasi. Yang terakhir mendahului setiap pernyataan  tidak peduli seberapa dangkal. 

Dalam hubungan sehari-hari dengan objek, keberadaan tidak membuat pernyataan apa pun tentangnya, tetapi menggunakannya, yang hanya dapat terjadi jika telah dipahami sebelumnya untuk suatu proyek (atau lebih baik lagi berupa draf). Pernyataan, seperti interpretasi,  terkait erat dengan pemahaman dasar,  hanya pada tingkat keterekspresikan dan keterekspresikan yang berbeda, ia selalu telah melewati tingkat lain, pemahaman dan interpretasi,  dan selalu terkait dengan trinitas. niat,  hati- hatidan antisipasi . Heidegger tidak peduli dengan perlakuan yang merendahkan pernyataan atau meremehkannya, tetapi semata-mata dengan menunjukkan apa dasarnya dan struktur apa yang dimilikinya.

Struktur pernyataan itu ada tiga. Itu, pernyataan itu, terutama merupakan demonstrasi  dari apa yang ada, bukan dalam arti gagasan tentang suatu objek, tetapi berarti secara konkret seperti ketika berhadapan dengan makhluk dari dalam dirinya sendiri. Heidegger menjelaskan: "Bahkan jika makhluk ini tidak berada dalam kedekatan yang nyata dan 'terlihat', demonstrasi berarti makhluk itu sendiri dan bukan sekadar representasi darinya, bukan 'hanya dibayangkan' atau bahkan keadaan psikologis dari orang yang membuat pernyataan, representasi dirinya. makhluk ini."   

Kalimat "Mobil Toyota Inova  Rusak" adalah tentang mobil tertentu dan pernyataan tersebut mengungkapkan kondisi mobil tersebut, meskipun berada di garasi, tidak terlihat. Ini tidak ada hubungannya dengan ide mobil - atau bahkan kondisi orang yang membuat pernyataan - tetapi hanya demonstrasi dari apa adanya. Kedua, pernyataan adalah predikasi . Apa yang dikatakan (mobil dalam contoh kita) dibuat lebih tepat atau ditentukan oleh apa yang dikatakan (mobil rusak). Heidegger bahkan melihat semacam penyempitan dalam hal ini, karena melalui predikasi objek yang diartikulasikan "hanya" ditampilkan dari sudut pandang tertentu. Catatan Heidegger dalam hal ini:

"Menentukan tidak pertama kali menemukan, tetapi sebagai mode tampilan awalnya membatasi melihat apa yang ditampilkan palu; Heidegger memilih palu yang terlalu berat sebagai contoh, catatan penulis] - dengan demikian, untuk, melalui batasan eksplisit dari pandangan, Untuk memanifestasikan dalam kekhususannya secara tegas . Setting subjek, setting predikat adalah satu dengan penambahan pemikiran dan pemikiran 'apophantic' dalam arti kata yang sebenarnya."  

"Apophantic " dimaksudkan untuk mengartikan sesuatu seperti klaim atau pengaturan. Jika sama sekali, interpretasi di mana objek dapat diidentifikasi sebagai apa yang menunjukkan dirinya sendiri hanya dapat dicapai jika pernyataan tersebut mencerminkan hubungan yang erat dengan interpretasi dan pemahaman . Berbeda dengan "apophantic as" dari pernyataan tersebut,  "hermeneutic as" terletak pada interpretasinya, Heidegger memberikan preferensi tertentu, bukan untuk mengatakan prioritas, karena "lebih dekat" dengan kehidupan hanya karena mengambil segala sesuatu sebagaimana adanya, yaitu selalu sudah terlihat dan ditafsirkan sebagai ini atau itu, di sekitar ini atau untuk membuat itu, untuk membuatnya tersedia, untuk menggunakannya singkatnya, dimana penekanannya di sini jelas pada proses penggunaan seperti berurusan dengan dilakukan di sini dan saat ini.

Ketiga, pernyataan itu harus dipahami sebagai pesan. Dengan demikian, ini terkait erat dengan dua makna pertama, kecuali sebagai pernyataan yang diucapkan  memungkinkan orang lain untuk melihat apa yang sudah ada sebagai demonstrasi dan predikasi, yaitu melihat yang menentukan suatu objek atau keadaan, untuk contoh. Heidegger menulis tentang ini:

"Pernyataan yang dipahami sedemikian rupa perlu diungkapkan. Apa yang dinyatakan sebagai yang dikomunikasikan dapat 'dibagikan' oleh pihak lain kepada pihak yang menyatakan, tanpa mereka sendiri dapat diidentifikasi dan ditentukan berada dalam jangkauan dan terlihat."  

Heidegger menulis "dapat dibagikan"! Dia ingin menarik perhatian pada fakta asumsi yang dibuat dalam kerangka apa yang disebut "teori penilaian"  pernyataan mengklaim sesuatu seperti "validitas" dipertanyakan hanya karena konsep "validitas" menimbulkan masalah baginya, dan memang demikian, seperti yang akan segera kita lihat.

Di satu sisi, menurut Heidegger, "teori penilaian" mengangkat apa yang disampaikan dalam penilaian ke tingkat "bentuk realitas"  yang seharusnya terjadi secara independen dari hakim dan karena itu diasumsikan menjadi tidak dapat diubah. Dengan ini, bagaimanapun, "objek" yang diungkapkan dalam penilaian bergerak ke dalam arti "validitas objektif" dan objektivitas eo ipso.

Tapi itu belum semuanya, karena jika seseorang sekarang mengasumsikan objektivitas isi penilaian yang ada bebas dari hakim, maka tuntutan atau asumsi segera datang dengan berdiri kaki  ini harus menuntut tanggung jawab dari semua subjek yang menilai. Kekeliruan itu kemudian menjadi lengkap, apalagi ketika diklaim  apa yang disampaikan dalam putusan itu adalah "makna". Heidegger pada dasarnya mempertanyakan hal ini ketika dia mengatakan makna tidak dapat ditemukan dalam objek atau dalam keadaan, tetapi memiliki tempatnya secara eksklusif dalam keberadaan itu sendiri, yang paling banyak menciptakan konteks makna oleh dunia seperti dijelaskan tepatnya memahami dan menafsirkan.

 Pembukaan makhluk-makhluk yang menafsirkan-pemahaman terhadap suatu tindakan (dari suatu rancangan) memberi makna pada makhluk-makhluk ini. "Apa yang bisa diartikulasikan dalam pemahaman membuka kita sebut makna. Konsep makna mencakup kerangka formal dari apa yang semestinya dimiliki oleh apa yang mengartikulasikan interpretasi interpretatif. Akal adalah apa yang direncanakan, disusun oleh niat, kehati-hatian dan antisipasi, yang darinya sesuatu menjadi dapat dipahami sebagai sesuatu."

Dan selanjutnya: "menghuni dulu baru membangun; "Makna adalah keberadaan keberadaan, bukan properti yang melekat pada makhluk, terletak 'di belakang' mereka atau mengapung di suatu tempat sebagai 'alam perantara'. Keberadaan hanya 'memiliki' makna sejauh penyingkapan keberadaan-di-dunia dapat 'dipenuhi' oleh makhluk-makhluk yang dapat ditemukan di dalamnya. Oleh karena itu, hanya keberadaan yang bisa bermakna atau tidak berarti." Dan ini menunjukkan Heidegger pertama-tama mencari pendekatan yang memadai untuk pertanyaan tentang keberadaan, dan ini menjelaskan mengapa pemikiran Heidegger selalu menempatkan keberadaan faktual di pusat area pertanyaan, karena itu sendiri adalah tempat dari mana pertanyaan itu dapat diajukan. diajukan dan dari mana pemahaman dimulai.

"Pertanyaan kuno dan terkenal, yang dianggap memojokkan para ahli logika,  mereka berusaha membujuk mereka untuk membiarkan diri mereka terjebak dalam dialek yang menyedihkan, atau mengakui ketidaktahuan mereka, dan akibatnya kesia-siaan dari seluruh seni mereka, apakah ini: Apa itu kebenaran? Sebutan kebenaran, yaitu persetujuan pengetahuan dengan objeknya, diberikan di sini dan diandaikan; tetapi seseorang menuntut untuk mengetahui mana kriteria umum dan tertentu dari kebenaran setiap pengetahuan." 

Pepatah ini tidak lain berasal dari Immanuel Kant, yang diambil Heidegger untuk menunjukkan  Kant berpegang pada gagasan kebenaran kuno, yaitu "teori penilaian" yang disebutkan di atas, yang menyatakan  tidak hanya dalam satu penilaian untuk mencari untuk kebenaran, tetapi prasyarat untuk ini adalah persetujuan yang sama dengan objeknya. Heidegger tidak peduli dengan penyajian teori kebenaran lain, ia bahkan menganut gagasan kesepakatan, meskipun ia ingin mempertanyakan kembali kondisi pendapat ini dan dengan demikian meletakkannya pada dasar yang sama sekali berbeda.

Menghuni Dulu Baru Membangun/dokpri

Pertimbangannya tidak bersifat epistemologis atau bahkan filosofis tentang bahasa, tetapi ontologis dalam pengertian yang mendasar. Mirip dengan Kant, Heidegger tidak bertanya tentang apa kebenaran, tapi menurut cara mereka. Dia tidak menyangkal karakteristik konten penilaian yang ideal entah bagaimana harus sesuai dengan objek fisik nyata yang dinilai agar benar, yang dia sangkal adalah kejelasan yang seharusnya tentangnya. Apa yang hanya diasumsikan Kant, dia ingin melakukan analisis yang lebih rinci.

"Konformitas" tidak bisa berarti kesetaraan atau korespondensi, jika hanya karena tanda itu sendiri bukan yang ditandakan, tetapi hanya merujuk pada yang sama. Dengan demikian, penilaian mengungkapkan suatu hubungan, tetapi pertanyaannya adalah hubungan seperti apa ini? Jika, secara tegas, itu tidak bisa menjadi kesepakatan, yaitu dalam hal ini persamaan, atau korespondensi, maka struktur relasional antara pelaksanaan penilaian dan isi penilaian - justru karena pengetahuan harus memberikan fenomena apa adanya  harus memiliki karakter. Tapi kemudian pertanyaannya harus ditanyakan bagaimana ini mungkin?

Heidegger mengatakannya seperti ini:

"'Perjanjian' memiliki karakter relasional: 'Jadi  bagaimana'. Dengan cara apa hubungan ini mungkin sebagai hubungan antara intellectus dan res? Dari pertanyaan-pertanyaan ini menjadi jelas: untuk penjelasan struktur kebenaran tidak cukup hanya mengandaikan keseluruhan relasional ini, tetapi konteks keberadaan yang membawa keseluruhan ini harus dipertanyakan.   

Pada titik ini, Heidegger mengambil jalur penyelidikan yang sama sekali berbeda, ya, terlebih lagi, dia bahkan melihat keputusan yang salah di awal arah pertanyaan, karena baik melalui "epistemologi" dan melalui psikologi, elemen individu: penilaian, objek, subjek, Objek dan sejenisnya, yang penting sehubungan dengan "masalah kebenaran", tercabik-cabik, meskipun terkait erat dan tidak dapat mengarah pada pencerahan yang memuaskan jika dilihat secara terpisah. Baginya, pernyataan adalah identifikasi diri terhadap apa yang dikandungnya, yaitu keadaan atau objek konkrit yang dimaksud oleh pernyataan itu. Pernyataan itu sendiri adalah makhluk untuk makhluk konkret. Dia, pernyataan itu, mengeluarkan  penemuan makhluk dan harus membuktikan dirinya terhadap hal ini.

Being (Wujud) yang dimaksud menunjukkan dirinya sebagaimana adanya dalam dirinya sendiri, yaitu dalam kesamaan sebagaimana adanyaditunjukkan dalam pernyataan ditemukan. Gagasan tidak dibandingkan, baik di antara mereka sendiri maupun dalam kaitannya dengan hal yang nyata. 

Korespondensi antara kognisi dan objek atau bahkan antara mental dan fisik tidak diperlukan untuk identifikasi, tetapi tidak ada hal seperti itu di antara 'isi kesadaran' di antara mereka sendiri. Hanya makhluk yang ditemukan dari makhluk itu sendiri yang berarti pengusiran, dalam cara pengungkapannya. Ini membuktikan nilainya karena apa yang dinyatakan, yaitu makhluk itu sendiri, menunjukkan dirinya sama . Masa percobaan berarti: makhluk menunjukkan diri mereka dalam kesamaan. Heidegger tidak ingin menghapus dua setengah milenium sejarah filsafat dari meja dengan sapuan pena, tetapi hanya untuk meletakkan kebingungan tentang masalah kebenaran dan konsep-konsep tidak jelas yang dihasilkan, seperti "kesepakatan, di tempat yang fenomenal; dia sendiri menyebutnya sebagai "apropriasi asli". Secara keseluruhan, yang terakhir dapat digambarkan sebagai moto pemikiran Heideggerian.

Akhirnyamenurut Heidegger manusia  adalah situs ketersingkapan, Dasein ("Menghuni Dulu Baru Membangun'). Situs ketersingkapan ini membantu kita melepaskan diri dari konsep yang subjektif mengenai pengalaman: ketersingkapan dunia tidak terjadi di kepala kita tetapi di ruang yang kita huni.

citasi:

• Heidegger, Martin. 1956. Existence and Being. Terj. Douglas Scott, dkk. London: Vision Press.
• Heidegger, Martin. 1968. An Introduction to Metaphysics. Terj. Ralph Manheim. New York: Yale University Press.
• Heidegger, Martin. 1971. Poetry, Language, Thought. Terj. Albert Hofstadter. New York: Perennial Library.
• Heidegger, Martin. 1973. Being and Time. Terj. John Macquarrie dan Edward Robinson. Oxford:Basil Blackwell.
• Heidegger, Martin. 1974. Identity and Difference. Terj. Joan Stambaugh. New York: Harper & Row Publishers.
• Heidegger, Martin. 1978. Basic Writings, From Being and Time (1927) to the Task of Thinking (1964). Terj. David Farrel Krell. London: Routledge.
• Heidegger, Martin. 1992. History of The Concept of Time: Prolegomena. Terj. Theodore Kisiel. Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press.
• Heidegger, Martin. 1996. The Principle of Reason. Terj. Reginald Lilly. Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press.
• Heidegger, Martin. 1999. Contributions to Philosophy (From Enowning). Terj. Parvis Emad Kenneth Maly. Indianapolis: Indiana University Press.