Apa Itu Pengetahuan Transendental Robot

Meskipun mungkin jelas   para filsuf dari ratusan tahun yang lalu, seperti Descartes, menarik trik semantik ini, mungkin kurang jelas   ini adalah masalah yang sama persis yang muncul dari pembagian kesadaran diri dari kesadaran diri oleh Gunther. Dia memberikan penjelasan terperinci tentang cara kerja kesadaran, tetapi meninggalkan akhir yang mencolok yang meminta pembaca untuk bertanya: jadi jika otak mekanis dapat memiliki kesadaran, dapatkah mereka kemudian memiliki diri?- kesadaran? Gunther menukar satu pertanyaan yang dimuat dengan yang lain, dan sayangnya, pembaca tidak puas dengan jawabannya. Mungkin pertanyaan awalnya tidak memiliki jawaban sederhana untuk memulai, dan dalam menyelidiki penjelasan tentang kesadaran diri, seseorang pasti akan memunculkan serangkaian pertanyaan lain yang tidak dapat dijawab yang pada gilirannya menimbulkan lebih banyak lagi ad infinitum.

Seseorang tidak harus memecah ide yang rumit menjadi beberapa ide yang lebih kecil dengan jawaban individual seperti yang dilakukan Gunther. Mengesampingkan seluk-beluk filosofi Gunther sejenak, saya ingin memperkenalkan secara singkat teori kesadaran mekanis kontemporer orang lain dan bagaimana perbandingannya dengan teori Gunther sebelumnya. Daniel Dennett, direktur Studi Kognitif di Universitas Tufts yang mungkin lebih terkenal dengan karyanya tentang COG - robot humanoid - daripada teorinya tentang kesadaran mekanis, mengemukakan beberapa poin bagus tentang cara kesadaran direpresentasikan dalam pemikiran modern.

Sudah menjadi kepercayaan populer   kesadaran adalah gestalt kesadaran yang dihasilkan dari interaksi komponen dan mekanisme yang sempurna. Gunther percaya ini; analogi layarnya menggambarkan kesadaran sebagai hasil saat suatu sistem mengenali konsep identitas dan non-identitas yang ditumpangkan. Nyatanya, kebanyakan orang percaya   kesadaran, dalam satu atau lain cara, adalah sifat muncul yang menyeluruh dari sistem yang, sekali tercapai, tidak berubah, dan unik bagi sistem tersebut. Dennett, di sisi lain, tidak percaya   kesadaran adalah properti semua atau tidak sama sekali. Dia berkata,

Penciptaan pengalaman sadar bukanlah proses batch tetapi proses yang berkelanjutan. Pengambilan mikro harus berinteraksi. Pengambilan mikro, sebagai semacam penilaian atau keputusan, tidak bisa begitu saja ditorehkan di otak secara terpisah; itu harus memiliki konsekuensinya ... interaksi pengambilan mikro memiliki efek   sedikit koherensi dipertahankan, dengan elemen-elemen yang tidak sesuai keluar dari perselisihan, dan tanpa bantuan seorang Hakim Utama. Karena tidak ada Hakim Utama, tidak ada proses lebih lanjut untuk diapresiasi-dalam-kesadaran, sehingga pertanyaan tentang kapan tepatnya suatu elemen tertentu diambil secara sadar (berlawanan dengan tidak sadar) tidak mengakui jawaban yang tidak sewenang-wenang .

Alih-alih mendefinisikan kesadaran sebagai peristiwa tunggal yang telah terjadi atau tidak terjadi, Dennett mengusulkan kesadaran sebagai proses yang terus menerus dan selalu berubah. Dia menggambarkan kesadaran sebagai aliran "dengan pusaran dan pusaran, tetapi - dan ini adalah titik paling 'arsitektural' dari model kami - tidak ada jembatan di atas aliran". 

Dia menggunakan gagasan aliran kesadaran untuk secara harfiah berarti seseorang tidak dapat memegang kesadaran, karena itu tidak berbentuk dan terus bergerak. Dia juga membawa konsep "jembatan" yang melewati arus peristiwa sadar. Sementara beberapa orang mungkin berpendapat   ada jembatan kesadaran yang nyata dan kokoh yang melewati peristiwa sadar, Dennett mengatakan tidak. Kesadaran adalah airnya, bukan jembatannya. Dan lagi, seperti Gunther, ada keraguan tentang definisi dasar dari istilah-istilah yang dipertanyakan.

Gagasan populer lainnya adalah   kesadaran muncul dari tempat tertentu di otak. Descartes mengatakan jiwa terletak di kelenjar pineal; Gunther mengatakan secara metaforis   kesadaran terjadi pada tingkat "layar proyektor" otak. Dennett menentang gagasan titik konvergen di dalam otak besar:

Saya menyebut tempat mitis di otak tempat semuanya berkumpul (dan urutan kedatangan menentukan urutan kesadaran) Teater Cartesian. Tidak ada Teater Cartesian di otak. Itu adalah fakta. Selain itu, jika ada, apa yang bisa terjadi di sana? .. jika semua pekerjaan penting dilakukan pada satu titik (atau hanya di dalam batas sempit kelenjar pineal seukuran kacang polong), bagaimana bagian otak lainnya berperan di dalamnya?

Seperti Damasio, Kinsbourne, dan ahli saraf lainnya, Dennett mendukung gagasan antarmuka antara seluruh otak dan sistem kesadaran. Melalui antarmuka ini, ketika peristiwa-peristiwa tertentu menghasilkan aktivitas yang cukup menonjol di dalam sirkuit neurologis, muncullah episode-episode sadar. Kesadaran muncul ketika suatu peristiwa menjadi bagian dari aktivitas dominan sementara di korteks serebral. Akibatnya, itu adalah penjumlahan dari semua "pengambilan mikro" (setiap peristiwa otak dan konsekuensinya). Masalah dengan model ini yang dihadapi Dennett adalah penentuan dengan tepat nilai ambang untuk sejumlah peristiwa serebral yang diperlukan untuk membuat suatu gagasan disadari atau tidak.

 Dia mengatakan   mungkin ada atau tidak ada nilai seperti itu; dia lebih cenderung percaya   kesadaran adalah spektrum - di satu sisi ada peristiwa dengan penjumlahan aktivitas kortikal yang lemah, dan di sisi lain ada peristiwa dengan penjumlahan yang kuat. Secara teknis, setiap peristiwa yang dijumlahkan sepanjang spektrum adalah elemen kesadaran, tetapi tergantung pada orang dan kekuatan yang dengannya suatu peristiwa diingat, akan selalu ada rangkaian elemen sadar yang sewenang-wenang yang dominan dalam sistem kesadaran.

Hipotesis Dennett berkaitan dengan kesadaran tingkat tinggi dan produk akhir dari pikiran. Meskipun tidak menyediakan mekanisme diagramatik dengan input, output, panah, dan pengembalian seperti desain polikontekstur Gunther, ia menjelaskan bagaimana mesin otak dapat memberikan ilusi sifat tunggal dan muncul dari sistem yang dikenal sebagai kesadaran. Baik Gunther dan Dennett pada akhirnya menerapkan teori mereka pada robotika, dan secara mengejutkan bertemu pada gagasan   kesadaran mekanis dapat dicapai pada makhluk non-manusia.