Apa Itu Pengetahuan Transendental Robot

Ada perbedaan antara kesadaran dan kesadaran diri yang sangat disarankan oleh Gunther agar pembaca tidak bingung. Kesadaran adalah keadaan di mana suatu sistem menyadari objek yang ada di luar sistem kesadaran. Kesadaran diri adalah kesadaran akan kesadaran objek yang ada di luar sistem kesadaran. Jika ini tampak membingungkan, anggaplah itu sebagai kesadaran akan kesadaran. Begitu sistem mengetahui kemampuannya sendiri untuk membedakan objek di luar keadaan keberadaannya, ia mengembangkan rasa diri. 

Gunther tidak mengusulkan mekanisme untuk kesadaran tingkat kedua ini, dia juga tidak percaya satu atau lain cara jika mekanisme itu ada. Terlepas dari ada atau tidaknya mekanisme, saat ini tidak ada diagram untuk menguraikan proses kesadaran diri, sehingga dalam pikirannya hal itu tidak dapat direproduksi dalam robot atau jenis mesin pemikir sintetik lainnya.

Kesadaran di sisi lain adalah dengan mekanisme, jadi di bawah keadaan yang tepat dan dengan alat yang tepat, robot yang sadar dapat dibuat. Satu-satunya hal yang ditinggalkan Gunther dari rancangan besarnya adalah penjelasan tentang apa sebenarnya mekanisme 1 dan mekanisme 2 itu! Dia menjelaskan apa yang mereka lakukan - bagaimana mereka menyerahkan input untuk mencerminkan konsep itu sendiri - tetapi dia tidak menjelaskan bagaimana ini dicapai atau sub-sistem apa yang terlibat dalam pemrosesan. 

Desainnya gagal pada level praktis. Benar, Gunther hanya mengklaim mampu membuktikan   kesadaran dapat ditiru dengan menggunakan logika transendental dan aksioma "segala sesuatu dengan mekanisme dapat direproduksi". Tetapi ketika diterapkan, rancangan besarnya tidak membawa para ilmuwan lebih dekat untuk menciptakan robot yang sadar. 

Mengajukan gagasan   kesadaran dapat dicapai di luar lingkup keberadaan manusia tanpa menawarkan bukti empiris atau cetak biru mekanis untuk insinyur masa depan tidak memfasilitasi produksi robot pemikir. Tapi mungkin desain teoretis tanpa penerapan langsung adalah semua yang ada dalam pikiran Gunther sejak awal. 

Tugasnya hanyalah menyajikan desain untuk dibedah oleh para insinyur, ilmuwan saraf, dan ahli biologi berikutnya. Adalah tugas orang lain yang membosankan, bukan pekerjaannya, untuk mencari tahu seluk-beluk mekanisme masing-masing individu. Adalah tugas orang lain yang membosankan, bukan pekerjaannya, untuk mencari tahu seluk-beluk mekanisme masing-masing individu. Tugasnya hanyalah menyajikan desain untuk dibedah oleh para insinyur, ilmuwan saraf, dan ahli biologi berikutnya. Adalah tugas orang lain yang membosankan, bukan pekerjaannya, untuk mencari tahu seluk-beluk mekanisme masing-masing individu.

Terlepas dari apakah ada atau tidak aplikasi praktis untuk kesadaran mekanis Gunther, desain adalah bagian besar dari mesin logis (A E B E C E ~A). Gunther tidak hanya mengusulkan mekanisme cerdas, tetapi dia juga mendefinisikan variabel ambigu - kesadaran - dan mengatakan dengan tepat bagaimana dan kapan mekanisme mencapai apa yang dia definisikan sebagai variabel ini. Salah satu alasan mengapa Gunther mampu menjual idenya tentang kesadaran kepada sebagian besar pendengarnya adalah dengan mempermainkan semantik kata "kesadaran". 

Dia mendefinisikan kesadaran sebagai sesuatu yang berbeda dari kesadaran diri sehingga memecah satu konsep yang tampaknya tidak dapat dipahami menjadi dua konsep yang lebih kecil, salah satunya memiliki solusi dan yang lainnya masih tidak dapat dijelaskan. Taktik  umum orang-orang yang mencoba menjelaskan sesuatu yang sangat kompleks: "Secara khusus, pertimbangkan masalah mendeskripsikan otak secara mendetail - mengingat fakta   otak adalah produk dari puluhan ribu gen yang berbeda. Kita pasti bisa melihat daya tarik dari mengusulkan untuk menyiasati semua hal itu, hanya dengan mendalilkan beberapa prinsip 'dasar' baru yang dengannya pikiran kita dianimasikan oleh beberapa kekuatan vital atau esensi yang kita sebut Pikiran, atau Kesadaran, atau Jiwa". 

Alih-alih menerima kenyataan   hal-hal tertentu terlalu rumit untuk dirangkum, banyak ilmuwan atau filsuf mengusulkan penjelasan untuk konsep semacam itu yang memasukkan istilah dan logika yang lebih sederhana yang dapat mereka pahami sendiri. Jika ada pengecualian pada teori, atau pertanyaan yang tidak dapat dijelaskan, gagasan itu dirangkum dalam istilah metafisik yang kabur seperti "jiwa". Ini adalah jawaban default untuk setiap pertanyaan yang tidak dapat dijawab oleh desain saat ini.

 Misalnya, Descartes memiliki gagasan   manusia hanyalah robot kompleks yang dibangun dari jutaan sub-partikel yang berinteraksi dengan gaya mesin yang sempurna. Risalahnya tentang cara kerja tubuh manusia yang rumit panjang dan terperinci dengan cermat, tetapi memiliki satu klausa pelarian singkat:   perbedaan mendasar antara manusia dan automata buatan manusia adalah karunia manusia dengan jiwa. Jiwa adalah penjelasan kambing hitam untuk segala hal lain tentang manusia (seperti akal, emosi, kehendak bebas, dan moralitas) yang tidak dapat dijelaskan di bawah teori Descartes tentang tubuh mekanistik. klausul pelarian:   perbedaan mendasar antara manusia dan automata buatan manusia adalah pemberian jiwa oleh manusia. 

Jiwa adalah penjelasan kambing hitam untuk segala hal lain tentang manusia (seperti akal, emosi, kehendak bebas, dan moralitas) yang tidak dapat dijelaskan di bawah teori Descartes tentang tubuh mekanistik. klausul pelarian:   perbedaan mendasar antara manusia dan automata buatan manusia adalah pemberian jiwa oleh manusia. Jiwa adalah penjelasan kambing hitam untuk segala hal lain tentang manusia (seperti akal, emosi, kehendak bebas, dan moralitas) yang tidak dapat dijelaskan di bawah teori Descartes tentang tubuh mekanistik.