Apa Itu Teori Sistem Luhmann

Apa Itu Teori Sistem Luhmann  

Sosiolog Jerman Niklas Luhmann (1927/1998) lahir di Luneburg pada tanggal 6 Desember. Dalam lebih dari tujuh puluh buku dan 450 makalah, Luhmann mengembangkan apa yang mungkin merupakan teori masyarakat modern yang paling komprehensif, di mana etika memainkan peran penting, tetapi sekunder.. Dididik dalam ilmu hukum, Luhmann terinspirasi oleh fenomenologi Edmund Husserl , teori sistem Talcott Parsons (AGIL), teori autopoiesis Humberto Maturana, sibernetika orde kedua Heinz von Foerster, dan kalkulus bentuk G. Spencer-Brown. Luhmann mensintesakan unsur-unsur ini ke dalam teori sistem dengan ruang lingkup dan radikalisme yang mengesankan, yang mewakili apa yang dilihatnya sebagai perubahan paradigma dalam ilmu sosial. Luhmann meninggal pada 6 November di Bielefeld, Jerman.

Luhmann membedakan antara sistem fisik, biologis, mental, dan sosial, tetapi fokus utamanya adalah pada sistem sosial, yang dibagi menjadi interaksi, organisasi, dan masyarakat secara keseluruhan. Alat teoretis utamanya adalah pembedaan. Untuk mengamati sistem sosial, pengamat harus menggunakan pembeda yang membimbing. Luhmann memilih pembedaan antara sistem dan lingkungan, tetapi mengakui bahwa yang lain mungkin.

Prinsip radikal teori sistem Luhmann adalah tesis bahwa sistem sosial hanya terdiri dari komunikasi bukan orang, artefak, atau bahkan tindakan. Komunikasi didefinisikan sebagai kesatuan dari tiga pilihan: informasi, ucapan, dan pemahaman, yang ditambahkan penerimaan atau penolakan penerima untuk melanjutkan komunikasi. Karena komunikasi adalah peristiwa sementara, sistem harus menghasilkan struktur dan tema linguistik untuk membuat dan menggabungkan komunikasi baru. Sistem sosial adalah sistem autopoietik, menciptakan elemen mereka sendiri di dalam jaringan elemen mereka.

Meskipun manusia, sebagai unit pemrosesan informasi, diperlukan untuk komunikasi, mereka bukanlah bagian dari komunikasi, tetapi dari lingkungannya. Dunia fisik juga bukan bagian dari komunikasi, tetapi hanya objeknya, dan bukanlah fungsi komunikasi untuk mencerminkan dunia fisik. Dengan menggunakan teori autopoiesis, Luhmann membuat teori sistem menjadi dinamis, dengan waktu dan perubahan sebagai pusatnya. Segala sesuatu dalam sistem sosial bersifat kontingen, artinya alternatif selalu memungkinkan.

Teori sistem secara khusus memperjelas   teori berasal dari bahasa Yunani theorein = "mengamati" atau "melihat ; Teori sistem Niklas Luhmann tidak hanya menjadi salah satu teori terpenting dan berpengaruh dalam beberapa dekade terakhir dalam sosiologi. Di satu sisi, fakta   itu sangat sukses tentu karena fakta   Luhmann mengambil ide-ide penting dari akhir abad ke-20, seperti konstruktivisme radikal, dan menyempurnakannya dalam teorinya tentang masyarakat, dan terus-menerus mencari referensi interdisipliner. berbagai sistem sosial yang dia tulis (sains, seni, hukum, dll.). Di sisi lain, ini adalah teori komprehensif yang mencoba menunjukkan kondisi umum berfungsinya sistem yang berbeda. Ini menyediakan sarana untuk menyajikan konstruksi sistem dan operasinya dalam pengamatan fungsional dan pribadi mereka;

Akibatnya, itu   menjadi menarik bagi para filsuf, meskipun harus dikatakan   teori sistem lebih tertarik pada teori filosofis daripada filsuf dalam teori sistem.  Teori sistem dan filsafat pasca-strukturalis bertemu dalam upaya untuk menyajikan operasionalitas sistem, untuk menunjukkan batas-batasnya dan untuk memahami paradoks teori modern dan basis pengetahuannya.

Teori sistem Luhmann hampir tidak membahas topik ruang pada tataran riil, misalnya pada tataran arsitektural-sosiologis. Sia-sia mencari Luhmann untuk referensi antara manusia dan ruang nyata atau ruang sosial, seperti yang ditemukan dalam karya Georg Simmel. 

Namun, seperti yang dikatakan, ini   bukan merupakan pemikiran spasial: "'Pemikiran spasial' yang sebenarnya bukanlah apa yang mencerminkan ruang, tetapi apa yang terstruktur secara spasial." Teori abstrak Luhmann menggunakan bentuk dan konsep spasial sederhana, yang ditata, misalnya, dalam logika bentuk Spencer-Brown dan yang dicirikan oleh kejelasan Euclidean yang sangat jelas. Keuntungan dari deskripsi yang sebagian grafis, sebagian jelas secara terminologis adalah penyajian koneksi secara simultan, berbeda dengan presentasi berurutan, yaitu kronologis, linguistik dari koneksi logis.

Menurut Hukum Bentuk  George Spencer-Brown , yang sering dirujuk oleh Luhmann, seseorang tidak dapat memberikan sebutan tanpa membuat perbedaan. "Perbedaan/sebutan menghasilkan hubungan asimetris. Ketika sesuatu dibedakan, dihasilkan sisi yang ditunjuk dan sisi yang tidak ditunjuk, bagian dalam dan bagian luar." Tidak pernah cukup untuk mis. Misalnya, itu hanya dapat digambarkan sebagai "manusia", karena tidak ada sebagai kuantitas ontologis, tetapi hanya sebagai perbedaan yang sewenang-wenang; Perbedaan seperti "manusia/non-hewan", "manusia/bukan manusia", "manusia/makhluk non-buatan", "manusia/non-janin" atau "manusia/non-alien"   bisa dibayangkan. 

"Spencer-Brown sangat sering menggunakan metafora spasial untuk tujuan interpretasi: dalam tindakan diferensiasi, ruang homogen sampai sekarang dibagi menjadi dua bagian. Suatu batas ditarik dan suatu bagian dibedakan, ditandai." Spencer-Brown menyebut ini "ruang" yang terbentang oleh perbedaan "bentuk". Dengan demikian pembentukan adalah pembedaan, dan pembedaan adalah suatu operasi." Spencer-Brown tidak hanya mengamati dua sisi perbedaan logis, tetapi   ruang yang diciptakan dengan membuat perbedaan. "Bentuk pemikiran" ini dapat dibayangkan secara visual atau, dalam kasus Spencer-Brown,   direpresentasikan dalam notasi grafis. 

Di sini  , seperti yang sering terjadi dalam sejarah filsafat dan sosiologi, memandang bentuk berarti mengabaikan isi atau substansi dan memusatkan perhatian pada hubungan dan bentuk. Menurut Spencer-Brown, bentuk memiliki dua sisi asimetris, dengan sisi bertanda lebih besar, yaitu sisi yang secara hierarkis lebih penting, di mana sisi tak bertanda (biasanya tidak dipertimbangkan atau disembunyikan) bergantung. Spencer-Brown menyebutnya "ruang tak bertanda" yang membingungkan pemahaman tentang bentuk, komunikasi, dan sistem.

 "Tetapi bentuk bukanlah hasil dari dunia, tetapi dunia dihasilkan dari pembedaan yang memberi bentuk. Dari sini dapat disimpulkan   tidak ada makhluk yang independen-pengamat, seperti yang diklaim oleh seluruh tradisi metafisik Barat."  Di sini Luhmann mengikuti pemahaman modern tentang konsep tanda seperti yang ditetapkan oleh para teoretikus seperti Peirce dan de Saussure.

Hubungan antara tanda-tanda atau pemberian makna melalui perbedaan dari tanda-tanda lain mengemuka. Menurut Luhmann, tanda sebagai bentuk adalah perbedaan antara penanda dan petanda. Bentuk dua sisi ini tidak dapat diterapkan pada "dunia benda" eksternal atau merujuknya tanpa masalah. Suatu sistem yang menggunakan bahasa tidak dapat berkomunikasi dengan lingkungannya; itu mengkompensasi ini dengan membedakan antara referensi diri dan referensi lain. Tanda bukanlah menandakan atau menandakan, itu adalah sesuatu yang ketiga. Sementara bagian luar penanda adalah petanda, bagian luar tanda (yaitu kesatuan penanda/perbedaan petanda) adalah "dunia'

Sistem membentuk dirinya sebagai suatu bentuk, sebagai batas, sebagai perbedaan asimetris antara sistem dan lingkungan, tetapi hanya dapat menentukan lingkungan secara ex negativo. Menurut Luhmann, pertanyaan tentang bentuk dapat menyebabkan teori menemukan jalan keluar dari "pengisolasian diri" ini.

Pengamat dan perbedaan bertepatan, karena dibutuhkan perbedaan untuk membentuk pengamat dan pengamat untuk membedakan. Pengamatan yang diperoleh melalui perbedaan belum ada, muncul secara operasional dan menciptakan sistem di mana mereka berada.  Oleh karena itu, perbedaan adalah hasil pengamatan, tidak ada "titik Archimedean" pengamatan dan deskripsi objektif dalam teori ini. Tidak ada titik menguntungkan dari mana seorang pengamat tertinggi dapat membuat pembedaan objektif.

Masyarakat menggunakan observasi orde kedua. Pengamatan pengamatan memberikan gambaran yang lebih baik, tetapi operator belum memiliki kualifikasi yang lebih baik untuk menggambarkan dan memecahkan masalah. Pengamat yang ingin tunduk pada pengamatan orde kedua langsung masuk ke paradoks  karena "bentuk dari bentuk adalah paradoks" dan secara logis tidak konklusif atau dapat dibayangkan. Apa yang disebut "masuk kembali", yaitu pengenalan bentuk pemikiran ke dalam bentuk pemikiran, tetap merupakan paradoks yang tidak dapat dipecahkan: pengamat paling baik memperhatikan   dia sendiri yang menciptakan landasan di mana dia berdiri dan di mana dia mengambilnya. posisi observasi. "Sebuah paradoks adalah bentuk mandiri tanpa indikasi sudut pandang eksternal untuk melihatnya." 

Seseorang tidak dapat mengamati dirinya sendiri pada saat operasi dan hanya dapat melarikan diri dari bahaya paradoks melalui operasionalitas dan aksioma (sebagian buta). Dirumuskan dalam terminologi logika tradisional, pembedaan adalah tengah yang dikecualikan dalam kaitannya dengan sisi-sisi yang dibedakannya. Dan dengan demikian mengamati dalam proses mengamati   merupakan yang ketiga yang dikecualikan.  Pengamat adalah sepertiga yang dikecualikan dari pengamatannya. Dia tidak dapat melihat dirinya sendiri saat mengamati." Spencer-Brown merepresentasikan masuknya kembali bentuk secara paradoks ini ke dalam bentuk, serta operasi lainnya, dalam notasi

Namun, konstruksi Spencer Brown dan penerapannya oleh Luhmann   menimbulkan kritik, karena misalnya penandaan, titik tolak pembedaan 2 sisi (ruang bertanda/ruang tak bertanda) itu sendiri memiliki ruang tak bertanda yang "tersembunyi".  Spencer-Brown ingin menghindari pertanyaan tentang "bentuk dari bentuk" karena meskipun ia menempatkan refleksifitas-diri sistem di latar depan, ia   mengarah pada paradoks dalam logika klasik. Luhmann selalu mengacu pada ruang tak bertanda ini.

Ketertarikan yang terpancar dari teori-teori abstrak masa kini seperti teori sistem menunjukkan, di satu sisi,   proses abstraksi dan visualisasi menunjukkan struktur yang jelas dan hubungan sederhana yang tidak dapat diamati dalam kumpulan detail   di sisi lain, abstrak ini ruang dan bentuk berjalan selalu ada bahaya kehilangan koneksi ke dunia kehidupan/realitas yang terperinci dan mendapatkan maknanya sendiri.

Baecker berasumsi seseorang dapat menemukan di dalamnya sosok pemikiran tentang ruang lingkup dan batasannya: Ruang dibuka melalui perbedaan, ruang lingkupnya selalu terbatas - untuk ini, bagaimanapun, ruang harus tetap terlihat. "Realitas sekarang bukan lagi apa yang dapat diandaikan sebagai pengalaman nyata dari dunia sebagaimana adanya, sementara seseorang secara neurofisiologis, psikologis dan komunikatif bergoyang dari kontingensi ke kontingensi, tetapi hanya apa yang muncul dari satu Perlawanan terhadap pemikiran dan tindakan kita;  dalam berpikir dan bertindak ini sebagai batasan berpikir dan bertindak ini terkadang jelas, terkadang agak ambigu untuk dikenali." Komunikasi kemudian akan menjadi rangkaian gerakan dalam pengertian permainan bahasa Wittgenstein. "Jika kita ingin mengetahui bagaimana komunikasi bekerja, kita harus belajar mengamati tidak hanya para peserta, tetapi   hal ketiga, pembukaan dan pembatasan ruang lingkup."

Teori sistem Luhmann menggambarkan dirinya sebagai teori "berbasis operasi", yaitu mengikuti pendekatan operasional yang   muncul kembali pada tingkat objek dalam gagasan autopoiesis sistem. Operasi menghasilkan sistem di mana waktu lebih penting daripada ruang. Batasan sistem operasional bukanlah ruang, setidaknya bukan dalam arti ruang kontainer.

Baecker menugaskan kalkulus formal Spencer-Brown ke model spasial relasional modern: "Seperti dalam tradisi filosofis yang lebih baru dan dalam diskusi fisika modern, ruang ini tidak lagi dipahami sebagai ruang absolut yang diberikan secara eksternal, melainkan sebagai operasi konkrit diferensiasi   ruang yang diciptakan terlebih dahulu.Tetapi pembedaan ini, menurut Baecker, pada akhirnya   harus dibuat oleh seorang pengamat, sehingga membuka "ruang" baru.

Pendekatan retive (Latin rete = jaringan), di sisi lain, mengasumsikan   sistem adalah jaringan yang spasial (dapat direpresentasikan) dan dapat mengubah bentuknya bukan strukturnya. Namun, ini tidak ada hubungannya dengan "teori himpunan" (dalam arti yang benar-benar non-matematis), yang sering disalahartikan sebagai teori sistem. Pendekatan yang sangat menarik untuk representasi teori sistem adalah upaya Latka untuk menghubungkan dua pendekatan (retive/operatif) dengan logika lokasi Jepang.

Menurut Latka, bahasa Jerman terkait dengan subjek, sedangkan bahasa Jepang terkait dengan predikat, yaitu "berpusat pada peristiwa".  Jika dalam bahasa Jerman subjek dijelaskan secara lebih rinci dengan peristiwa atau proses, dalam bahasa Jepang prosesnya berada di latar depan dan subjek (jika ada) menjelaskan proses ini secara lebih rinci. Oleh karena itu, bahasa atau logika bahasa Jepang lebih kontekstual daripada bahasa Eropa. 

Berbeda dengan bahasa Eropa, penghilangan subjek dalam bahasa Jepang bukanlah elips  subjek hilang secara sintaksis dan epistemologis.  Dalam bahasa Jepang, apa yang diucapkan dikaitkan dengan tempat berbicara, itu spesifik lokasi. Teori tempat Nishida membandingkan logika berorientasi subjek (S adalah P) dengan logika tempat (S adalah P ). Shimizu berusaha menyatukan logika yang berbeda ini menjadi "jenis logika baru". Titik awalnya adalah untuk memperkenalkan teori lokasi ke dalam teori sistem dan dengan demikian membuat pendekatan operatif dan relatif kompatibel.

Jadi ada budaya di mana bahasa mencakup spasialitas dan kontekstualitas pada tingkat semantik: "Konsep yang terstruktur secara spasial adalah konsep yang tidak memperoleh orientasi sewenang-wenang dari indikasi kontingen - tetapi selalu dari konteks."  Pemikiran "Barat" yang abstrak, di sisi lain, mengecualikan posisi dan perspektif pengamat. Ini ditandai dengan tingkat dekontekstualisasi dan abstraksi yang tinggi. "Logika non-kontradiksi dan yang ketiga dikecualikan dengan demikian mencerminkan eksklusivitas ruang, tetapi dari perspektif yang pertama-tama mengecualikan dirinya sendiri dan mengamati ruang dari luar, boleh dikatakan begitu." Oleh karena itu, semantik logika bahasa Barat kita adalah non-spasial, ruang adalah titik butanya: "apa yang tidak dapat dilihat seseorang agar dapat melihat." 

Contoh karya ini,   metafora memori spasial dalam retorika, menunjukkan   semantik spasial dan tanpa konteks setidaknya kompatibel, bahkan di zaman modern ada minat untuk "menggabungkan" posisi pengamat, yaitu dalam "menempatkan" yang tidak konkret secara spasial Bentuk teoretis" dari teori sistem terutama ditentukan oleh "bentuk kesimpulan autologis". Arsitektonik teori sistem Luhmann tidak statis, tetapi memiliki perbedaan, operasi diferensiasi, sebagai prinsip yang bergerak. Autopoiesis dan observasi adalah operasi sistem yang menghasilkan sistem di tempat pertama.

 sendiri menggunakan metafora "struktur labirin" beberapa kali untuk teorinya.  Bangunan teoretis tidak lagi memiliki posisi yang dapat disurvei -- implikasi teoretis yang dinegosiasikan di dalamnya sudah melarang itu. Di satu sisi, ini konsisten secara epistemologis, karena setiap pengamatan lebih lanjut dari teori   akan menghasilkan luar - di sisi lain, arsitektur teori ini adalah imunisasi diri dan dengan demikian perlindungan terhadap kritik. Luhmann telah melengkapi dan memodifikasi teori tersebut selama bertahun-tahun, jadi bagi Soentgen perbandingan dengan labirin yang berubah menjadi jelas.  Di sini menjadi jelas   hanya perbandinganspasialitas linguistik yang sebenarnya diciptakan, seperti yang telah kita lihat, bukanlah labirin itu sendiri, tetapi kesederhanaan geometris (yang, bagaimanapun, mirip dengan Derrida, dapat menghasilkan mise en abyme melalui penggandaan pengamat ).

Hubungan antara teori sistem dan dekonstruksi dapat digambarkan sebagai asimetris. Meskipun Luhmann memasukkan banyak saran dekonstruksi ke dalam karya-karyanya selanjutnya, dekonstruksi mampu mendekonstruksi teori sistem  dan teori sistem ditakdirkan untuk mengamati dekonstruksi dan membuat bentuk dan mekanismenya terlihat.

Dari sudut pandang teori sistem, dekonstruksi termasuk dalam pengamatan dan paradoksnya atau mengubah simetri yang ada dalam sistem bahasa dan pemikiran. Derrida mencoba menunjukkan   observasi observasi tidak identik dengan dirinya sendiri. Namun, dengan cara ini, Derrida dapat, setidaknya pada poin-poin penting, mengambil kursi belakang dari fakta   kritiknya tetap terikat pada skema ontologis yang ingin dia ucapkan selamat tinggal. Jadi Derrida menyembunyikan status pengamatnya dengan "merusak" pengamatan orde pertama. Kemudian, pada langkah kedua, dia kembali mengenali pengamatan orde kedua, yang selanjutnya tetap dapat didekonstruksi sebagai proses perpindahan tanpa akhir. Keberhasilan strategi subversi ini mungkin terletak pada kenyataan   ia tidak memerlukan titik referensi di luar teks, yaitu tidak ada referensi (sebagaimana diperlukan dengan metode subversif serupa, misalnya dalam psikoanalisis atau kritik Marxis) dan tidak memerlukan sudut pandang tetap yang baru. 

Derrida sangat menyadari komitmennya terhadap sistem filosofis yang ada - jika tidak, dia tidak akan menganjurkan pembubaran dari tepi, yang dalam istilah teori sistem tidak berarti apa-apa selain batas sistem yang harus dibubarkan dari dalam. Ini jauh melampaui apa yang Luhmann sendiri gambarkan sebagai "gangguan sistem" dan dengan demikian sebagai kemungkinan terbesar untuk mengubah sistem: "Tidak ada pengalihan gangguan dari lingkungan ke dalam sistem. Itu selalu merupakan konstruksi spesifik sistem, selalu masalah iritasi diri - tentu saja karena pengaruh lingkungan."  Dalam kasus Derrida, orang dapat berargumen   dia mengambil ide dari sistem yang berbeda, termasuk sistem politik dan seni  ke dalam sistem filsafat dan dengan demikian mengganggu dan mengubah sistem filsafat dari dalam. Definisi protes yang diberikan Luhmann tidak berlaku untuk dekonstruksi: "Komunikasi protes terjadi dalam masyarakat, kalau tidak komunikasi itu bukan komunikasi, tetapi seolah-olah dari luar."

Derrida dengan sengaja menjelaskan mengapa kritik filosofis selalu terikat pada filosofi yang dikritik dan harus bergumul dengan masalah yang sama. Namun, apa yang benar dari filosofi Derrida adalah, seperti protes lainnya dalam suatu masyarakat/sistem, ia diarahkan ke suatu pusat yang tanpanya ia tidak akan muncul. Ini berarti   dekonstruksi   terikat pada ruang biner yang tidak dapat diatasinya: "Protes tumbuh subur di batas yang ditariknya sebagai mode observasi. Tapi alternatifnya bisa melewati batasnya. Satu, dan tidak,   di sisi lain sebagai alternatif. Seseorang berpikir dalam pengertian yang ketat dalam masyarakat untuk masyarakat melawan masyarakat."

Luhmann sendiri sepertinya selalu terombang-ambing antara menerima dan menolak dekonstruksi. Kelanjutan dari gagasan Maturana   segala sesuatu yang dikatakan dikatakan oleh seorang pengamat, pernyataan   penggunaan bahasa adalah pilihan suatu sistem yang meninggalkan sesuatu yang tidak terucapkan adalah aksioma yang sejujurnya paling tidak sesuai dengan dekonstruksi ( bahkan jika, sebagai aksioma, mereka tentu saja merupakan target langsung dari dekonstruksi). Karena dalam teori sistem kurangnya akses operasional ke lingkungan (yaitu ke sistem lain) merupakan prasyarat yang diperlukan untuk pengetahuan dalam sistemnya sendiri, semua konstruksi sistem dari posisi pengamat lain selalu dapat didekonstruksi.

Di sisi lain, Luhmann   bertanya-tanya apakah fiksasi Derrida pada ketidakpastian sistemik dan paradoks refleksifitas diri ini tidak berbahaya. Karena "perpecahan, perbedaan, kurangnya persatuan, penghancuran semua kepastian kanonik" sudah menjadi kata kunci dari "modernitas pertama". Luhmann melihat pelemahan terus-menerus terhadap penciptaan makna atau operasional sistem-internal ini sebagai peluang untuk perubahan, tetapi pada saat yang sama merupakan bahaya bagi kelanjutan keberadaan dan fungsi sistem. 

Di sini dapat melihat perbedaan besar antara teori Derrida dan Luhmann: sementara dekonstruksi terus-menerus berusaha untuk menunda dan mencegah bentuk logisnya sendiri, struktur teorinya, delimitasinya, dan akhirnya lokasinya sebagai sistem pemikiran, teori sistem mengakui   bahkan teori itu banyak pengamat, sistem dan bentuk diferensiasi yang berbeda, dapat dan harus menghasilkan invarian sosial dan ilmiah tertentu, yaitu bentuk yang dibedakan secara historis. 

Dalam hal ini, dekonstruksi dengan caranya yang terbatas dan radikal buta terhadap perkembangan sosial tertentu, motivasi diskursif dari koneksi kekuasaan, dll. Oleh karena itu, beberapa ahli teori, termasuk misalnya. Albrecht Koschorke,   bagian dekonstruksi yang konstruktif dan "mengkonsolidasikan", yang biasanya diabaikan: "Kekerasan faktual dari mekanisme penandaan budaya tidak tahan terhadap wacana yang cenderung agnostisisme tentang permainan penanda yang tidak terbatas dan menyimpang.

Citasi:

• Niklas Luhmann,. Social Systems,.Translated By John Bednarz, Jr. With Dirk Baecker Series: Writing Science., 1996