Apa Itu Teori Sistem Luhmann

Teori sistem Luhmann menggambarkan dirinya sebagai teori "berbasis operasi", yaitu mengikuti pendekatan operasional yang   muncul kembali pada tingkat objek dalam gagasan autopoiesis sistem. Operasi menghasilkan sistem di mana waktu lebih penting daripada ruang. Batasan sistem operasional bukanlah ruang, setidaknya bukan dalam arti ruang kontainer.

Baecker menugaskan kalkulus formal Spencer-Brown ke model spasial relasional modern: "Seperti dalam tradisi filosofis yang lebih baru dan dalam diskusi fisika modern, ruang ini tidak lagi dipahami sebagai ruang absolut yang diberikan secara eksternal, melainkan sebagai operasi konkrit diferensiasi   ruang yang diciptakan terlebih dahulu.Tetapi pembedaan ini, menurut Baecker, pada akhirnya   harus dibuat oleh seorang pengamat, sehingga membuka "ruang" baru.

Pendekatan retive (Latin rete = jaringan), di sisi lain, mengasumsikan   sistem adalah jaringan yang spasial (dapat direpresentasikan) dan dapat mengubah bentuknya bukan strukturnya. Namun, ini tidak ada hubungannya dengan "teori himpunan" (dalam arti yang benar-benar non-matematis), yang sering disalahartikan sebagai teori sistem. Pendekatan yang sangat menarik untuk representasi teori sistem adalah upaya Latka untuk menghubungkan dua pendekatan (retive/operatif) dengan logika lokasi Jepang.

Menurut Latka, bahasa Jerman terkait dengan subjek, sedangkan bahasa Jepang terkait dengan predikat, yaitu "berpusat pada peristiwa".  Jika dalam bahasa Jerman subjek dijelaskan secara lebih rinci dengan peristiwa atau proses, dalam bahasa Jepang prosesnya berada di latar depan dan subjek (jika ada) menjelaskan proses ini secara lebih rinci. Oleh karena itu, bahasa atau logika bahasa Jepang lebih kontekstual daripada bahasa Eropa. 

Berbeda dengan bahasa Eropa, penghilangan subjek dalam bahasa Jepang bukanlah elips  subjek hilang secara sintaksis dan epistemologis.  Dalam bahasa Jepang, apa yang diucapkan dikaitkan dengan tempat berbicara, itu spesifik lokasi. Teori tempat Nishida membandingkan logika berorientasi subjek (S adalah P) dengan logika tempat (S adalah P ). Shimizu berusaha menyatukan logika yang berbeda ini menjadi "jenis logika baru". Titik awalnya adalah untuk memperkenalkan teori lokasi ke dalam teori sistem dan dengan demikian membuat pendekatan operatif dan relatif kompatibel.

Jadi ada budaya di mana bahasa mencakup spasialitas dan kontekstualitas pada tingkat semantik: "Konsep yang terstruktur secara spasial adalah konsep yang tidak memperoleh orientasi sewenang-wenang dari indikasi kontingen - tetapi selalu dari konteks."  Pemikiran "Barat" yang abstrak, di sisi lain, mengecualikan posisi dan perspektif pengamat. Ini ditandai dengan tingkat dekontekstualisasi dan abstraksi yang tinggi. "Logika non-kontradiksi dan yang ketiga dikecualikan dengan demikian mencerminkan eksklusivitas ruang, tetapi dari perspektif yang pertama-tama mengecualikan dirinya sendiri dan mengamati ruang dari luar, boleh dikatakan begitu." Oleh karena itu, semantik logika bahasa Barat kita adalah non-spasial, ruang adalah titik butanya: "apa yang tidak dapat dilihat seseorang agar dapat melihat." 

Contoh karya ini,   metafora memori spasial dalam retorika, menunjukkan   semantik spasial dan tanpa konteks setidaknya kompatibel, bahkan di zaman modern ada minat untuk "menggabungkan" posisi pengamat, yaitu dalam "menempatkan" yang tidak konkret secara spasial Bentuk teoretis" dari teori sistem terutama ditentukan oleh "bentuk kesimpulan autologis". Arsitektonik teori sistem Luhmann tidak statis, tetapi memiliki perbedaan, operasi diferensiasi, sebagai prinsip yang bergerak. Autopoiesis dan observasi adalah operasi sistem yang menghasilkan sistem di tempat pertama.

 sendiri menggunakan metafora "struktur labirin" beberapa kali untuk teorinya.  Bangunan teoretis tidak lagi memiliki posisi yang dapat disurvei -- implikasi teoretis yang dinegosiasikan di dalamnya sudah melarang itu. Di satu sisi, ini konsisten secara epistemologis, karena setiap pengamatan lebih lanjut dari teori   akan menghasilkan luar - di sisi lain, arsitektur teori ini adalah imunisasi diri dan dengan demikian perlindungan terhadap kritik. Luhmann telah melengkapi dan memodifikasi teori tersebut selama bertahun-tahun, jadi bagi Soentgen perbandingan dengan labirin yang berubah menjadi jelas.  Di sini menjadi jelas   hanya perbandinganspasialitas linguistik yang sebenarnya diciptakan, seperti yang telah kita lihat, bukanlah labirin itu sendiri, tetapi kesederhanaan geometris (yang, bagaimanapun, mirip dengan Derrida, dapat menghasilkan mise en abyme melalui penggandaan pengamat ).

Hubungan antara teori sistem dan dekonstruksi dapat digambarkan sebagai asimetris. Meskipun Luhmann memasukkan banyak saran dekonstruksi ke dalam karya-karyanya selanjutnya, dekonstruksi mampu mendekonstruksi teori sistem  dan teori sistem ditakdirkan untuk mengamati dekonstruksi dan membuat bentuk dan mekanismenya terlihat.

Dari sudut pandang teori sistem, dekonstruksi termasuk dalam pengamatan dan paradoksnya atau mengubah simetri yang ada dalam sistem bahasa dan pemikiran. Derrida mencoba menunjukkan   observasi observasi tidak identik dengan dirinya sendiri. Namun, dengan cara ini, Derrida dapat, setidaknya pada poin-poin penting, mengambil kursi belakang dari fakta   kritiknya tetap terikat pada skema ontologis yang ingin dia ucapkan selamat tinggal. Jadi Derrida menyembunyikan status pengamatnya dengan "merusak" pengamatan orde pertama. Kemudian, pada langkah kedua, dia kembali mengenali pengamatan orde kedua, yang selanjutnya tetap dapat didekonstruksi sebagai proses perpindahan tanpa akhir. Keberhasilan strategi subversi ini mungkin terletak pada kenyataan   ia tidak memerlukan titik referensi di luar teks, yaitu tidak ada referensi (sebagaimana diperlukan dengan metode subversif serupa, misalnya dalam psikoanalisis atau kritik Marxis) dan tidak memerlukan sudut pandang tetap yang baru. 

Derrida sangat menyadari komitmennya terhadap sistem filosofis yang ada - jika tidak, dia tidak akan menganjurkan pembubaran dari tepi, yang dalam istilah teori sistem tidak berarti apa-apa selain batas sistem yang harus dibubarkan dari dalam. Ini jauh melampaui apa yang Luhmann sendiri gambarkan sebagai "gangguan sistem" dan dengan demikian sebagai kemungkinan terbesar untuk mengubah sistem: "Tidak ada pengalihan gangguan dari lingkungan ke dalam sistem. Itu selalu merupakan konstruksi spesifik sistem, selalu masalah iritasi diri - tentu saja karena pengaruh lingkungan."  Dalam kasus Derrida, orang dapat berargumen   dia mengambil ide dari sistem yang berbeda, termasuk sistem politik dan seni  ke dalam sistem filsafat dan dengan demikian mengganggu dan mengubah sistem filsafat dari dalam. Definisi protes yang diberikan Luhmann tidak berlaku untuk dekonstruksi: "Komunikasi protes terjadi dalam masyarakat, kalau tidak komunikasi itu bukan komunikasi, tetapi seolah-olah dari luar."