Apa Itu Metafora (7)

Apa Itu Metafor (8).

 Jacques Derrida (15 Juli 1930/8 Oktober 2004) adalah seorang filsuf kontemporer Prancis yang dianggap sebagai pengusung tema dekonstruksi di dalam filsafat pascamodern. Pemikirannya juga disampaikan melalui filsafat bahasa termasuk metafora;

Melalui dekonstruksi Derrida hampir tidak bisa dikatakan sebagai teori dalam pengertian klasik atau normatif, bahkan ia secara aktif/performatif membloknya. Oleh karena itu Kpper berbicara tentang gerakan pemikiran, meskipun kosa kata Derrida lebih meresap dengan istilah arsitektur, spasial, grafik, dan formal. Namun, ini secara teratur terkoyak dari keadaan statisnya dengan diberi aktivitas atau hubungan timbal balik, perubahan dan "perbedaan kekuatan". Area metafora lainnya, mis. B. biologis, ditambahkan. Struktur sebenarnya dari teks-teks Derridasch   dinamis, dengan sengaja mengaburkan batas antara tulisan ilmiah dan sastra, yang tercermin dalam eksperimen dengan berbagai montase paralel, subteks, "untaian naratif", campuran genre, dll.

Misalnya, teks Derrida "Tympanon" berisi dua teks yang berjalan secara paralel, yang mencerminkan metafora bingkai, yang dibahas dalam teks, secara spasial-tipografis dan dengan demikian secara performatif. Namun, kesediaan Derrida untuk bereksperimen tidak boleh menyembunyikan fakta   rangkaian metafora yang dipilih Derrida untuk menggambarkan tema utamanya yang berulang pada awalnya statis: tulisan-tulisan awal Derrida, yang dimaksudkan untuk memperbarui filosofi bahasa dan "epistemologi", terungkap dalam karya mereka; refleksi terperinci tentang Derrida secara keseluruhan: memikirkan kembali filsafat, menentukan batas-batasnya, yaitu membuatnya dapat dibayangkan dan pada saat yang sama membentuknya kembali; Di atas segalanya, bagaimanapun, itu berarti: untuk "menempatkan" pemikir dari bentuk ini, untuk menyajikannya dalam pandangan perspektifnya dan berulang kali mempertanyakan dan mengubah posisi ini.

Kosakata spasial, yang akan dianalisis dengan menggunakan beberapa contoh, menunjukkan Derrida, sangat mirip dengan Heidegger,   menganggap filsafat, logika, struktur, dll. Secara eksplisit sebagai ruang atau gerakan spasial. Oleh karena itu, metafora "lokalisasi" bukanlah produk acak, tetapi sarana sadar, berdasarkan model Heidegger, untuk memikirkan kembali filosofi, batasannya, dan "bagian dalamnya".

Pemikiran strukturalis tahun 1960-an, yang diambil dan dimodifikasi oleh Derrida, memainkan peran utama di sini, terutama berdasarkan karya berorientasi bahasa dari de Saussure, Kristeva, Levi-Strauss, dll. Konsep struktur (Latin structura = "design") menggambarkan bahasa sebagai bentuk, bukan lagi sebagai substansi. Jadi jika seseorang berbicara tentang struktur bahasa atau pengetahuan dalam pengertian strukturalis, yang dimaksud adalah bentuk yang dapat diubah dan bagian-bagiannya bergantung satu sama lain: bentuk yang dapat "padat" (dan dengan demikian dapat diamati/digambarkan), tetapi   " cairan". Namun, dalam pemikiran strukturalis, setiap struktur memiliki pusat yang menata dan memperkuatnya.  Dalam teori bahasa ini adalah poin Archimedean  penanda transendental" atau "penanda akhir", yang menutup kemungkinan interpretasi bahasa pada titik tertentu dan dengan demikian memungkinkan setidaknya sebagian "konsolidasi".

"Permainan tanda" yang diproklamirkan Derrida jauh melampaui ini, dalam arti mencairkan struktur ini dan mendorongnya hingga tak terbatas. Namun demikian: Struktur tanpa pusat, menurut Derrida, tidak terpikirkan.  Derrida sangat menyadari   isyarat politik untuk meniadakan struktur atau pusat kekuasaan, antara lain, tidak terpikirkan tanpa pada saat yang sama membuka "ruang" oposisi yang mencerminkan ruang yang dinegasikan. Sebaliknya, Derrida mencoba menggunakan struktur yang ada,  filsofi membuka diri terhadap dunia luar, membatasi dan dengan demikian secara bertahap "membuang isi perut".  Mungkin karena titik oposisi yang tidak sederhana inilah dekonstruksi menjadi begitu sukses.

Seperti yang telah ditunjukkan oleh filosofi bahasa Derrida, permainan bahasa dipandang sebagai struktur yang berosilasi dan tidak dapat ditutup. "Ketiadaan petanda transendental memperluas bidang dan permainan penunjukan hingga tak terhingga." Derrida sangat menyadari   bahasa dan karenanya interpretasi secara konstan cenderung membentuk "pusat-pusat", yaitu mengkonsolidasikan kebiasaan interpretasi. Oleh karena itu, dia sendiri memiliki banyak neologismenya, seperti itu. Perbedaannyakemudian digunakan hanya sedikit untuk mencegah arti dari "mengunci". Jadi Derrida tertarik untuk mencairkan "pusat-pusat" yang telah dipadatkan (yaitu "imobilitas" linguistik-budaya) sehingga hubungan-hubungan baru yang kreatif dapat diamati. Jadi itu tidak membentuk ruang yang bertentangan dengan yang ada,   tidak menghancurkan struktur yang ada dalam arti negatif - seperti yang sudah ditunjukkan oleh nama dekonstruksi (terdiri dari konstruksi dan penghancuran), filosofi Derrida bukanlah upaya untuk menghancurkan struktur intelektual yang tidak dicintai. .

 Derrida melihat tulisan sebagai "praktik produksi makna yang tidak terkendali dan teks sebagai jalinan yang tidak terbatas." Sekarang Derrida (sengaja dalam pengertian aporia) memberikan gambaran tentang pembukaan yang tidak terbatas dan tidak terbatas ini dengan gambaran penutupan/ penutupan sistem filosofis berlawanan. Dengan ini, Derrida memperjelas sudut pandangnya: itu harus terletak di dalam filsafat. Tesis Derrida yang dapat dimengerti adalah   seseorang tidak dapat mengambil sudut pandang di luar filsafat untuk menilainya atau unsur-unsurnya. 

Meskipun Derrida mencoba untuk menggeser dan membubarkan hierarki dan batas-batas struktur yang tumbuh secara historis, dia tetap "terjebak" dalam sistem filsafat. Sehubungan dengan "mengatasi metafisika" atau mengatasi "-sentrisme", yang memainkan peran utama untuk Derrida, ini berarti mengambil posisi skeptis atau kapitulasi metateoritis: sehubungan dengan konsep metafora hidup, kita   dapat mengatakan   kita tidak dapat melampaui metaforis bahasa.

"Fakta   filosofi kritik metafisik Derrida tidak bisa non-metafisik tidak boleh diabaikan -- dan   tidak dibantah oleh Derrida sendiri." Oleh karena itu, dekonstruksi tidak lagi dapat muncul sebagai metakritik, yaitu "dari atas". untuk masuk ke area yang akan dikerjakan. Mungkin wawasan ini adalah alasan yang menentukan mengapa Derrida tidak lagi membangun struktur konseptual baru (yang harus setinggi mungkin untuk mendapatkan gambaran yang baik), melainkan menciptakan gambar dua dimensi yang abstrak secara grafis.

"Dekonstruksi harus beroperasi dari dalam, menggunakan semua cara subversif, strategis dan ekonomis dari struktur lama, menggunakannya secara struktural, yaitu, tanpa mampu mengisolasi atom dan elemen darinya." Dengan cara ini, Derrida membuka batasan filosofis penggunaan ruangnya - untuk mengungkapkan pada saat yang sama   bermain dengan elemen sistem yang ada mengandung kemungkinan konstruksi baru yang tak terbatas untuk sistem tersebut. Dengan melakukan itu, dia secara implisit menentang semua teori yang "memalsukan" sudut pandang eksternal dan objektif atau tidak mengungkapkan posisi pengamatnya; atau dirumuskan dari sudut pandang "logika kecurigaan": sengaja tidak mengungkapkan posisi pengamat demi menjaga kesan objektivitas.

Jadi dekonstruksi tidak dibawa ke filsafat dan sejarahnya dari luar atau dipaksakan padanya, tetapi sudah ditorehkan dalam struktur dasar filsafat dan metafisika. Derrida memilih kata ambigu tympanon (antara lain = "kanvas terbentang"; tympan = "bingkai pengunci") untuk menggambarkan karya, margin di perbatasan filsafat. Jadi Derrida tertarik pada pinggiran filsafat yang memisahkannya dari sistem lain (seperti yang bisa dikatakan setelah Luhmann). Di satu sisi, ini tentang pelunakan batas-batas ini, "kerusakan" dari tepi-tepi ini, tetapi di sisi lain ini   tentang kemungkinan memungkinkan perspektif yang berbeda.

Jika filsafat, pada bagiannya, selalu ingin tetap berhubungan dengan yang non-filosofis, bahkan dengan anti-filsafat, dengan praktik dan pengetahuan - empiris atau tidak - yang merupakan yang lain ketika mereka menyesuaikan diri dengan persetujuan yang dianggap ini dengan eksternal mereka. dibentuk, jika dia selalu tahu bagaimana berbicara dalam satu dan bahasa yang sama tentang dirinya dan hal-hal lain, maka seseorang dapat, dengan semua ketepatan yang diperlukan, mengidentifikasi tempat non-filosofis, tempat eksternalitas atau perbedaan, dari mana seseorang dapat dapat masih berbicara tentang filsafat ?

 Pertanyaannya sulit dijawab: dapat dikatakan   Derrida mengganggu sistem filsafat dengan menerapkan teknik-teknik dari sastra, sosiologi, dll. (yang pada awalnya sangat tidak biasa dan secara analitis sulit dipahami dan bermasalah), tetapi dia tidak menciptakan teori "tempat" yang akan diunggulkan atau di luar dalam arti memberikan gambaran yang lebih baik. Sebaliknya, ia berusaha untuk melakukan introspeksi introspeksi paradoks dan refleksi diri yang ketat terhadap filsafat - meskipun menyadari keterbatasannya dan keterbatasan paradoksnya.

 Dia   menyadari   tidak hanya filsafat sistemik yang bermasalah sebelum dekonstruksi - seperti yang sering dicari orang di masa lalu dan melawannya dengan sesuatu yang baru - tetapi   pembubaran struktur yang ada dalam filsafat (yang sebagian benar-benar dia capai) menimbulkan bahaya.

Apakah mungkin berbicara tentang filsafat  tanpa membiarkan totalitas tatanan yang agung dan tak tertembus didiktekan kepada diri sendiri dengan klaim kesatuan dan keunikan ini? Jika tidak lagi hanya zona pinggiran, apakah masih ada filosofi, filosofi? Sistem filosofi logosentris dan etnosentris sebagai sistem kekuasaan yang kaku ditentang di sini oleh struktur yang larut yang harus membenarkan perbatasannya dengan wilayah lain, tekniknya dan, di atas segalanya, legitimasinya dengan cara yang berbeda atau baru. Filsafat dipaksa untuk mengatur ulang atau merelokasi tujuannya, batasannya, wilayahnya.

Derrida mengenang  , menurut "logika pinggiran  di luar teks filosofis, bukan titik kosong, pinggiran kosong yang tak tersentuh, tetapi teks lain dimulai, jaringan perbedaan kekuatan tanpa pusat referensi yang sebenarnya". Dengan demikian, ia mengacu pada teori intertekstualitas Julia Kristeva, yang mengasumsikan referensi struktural dari teks ke teks lain (misalnya melalui kutipan atau referensi implisit lainnya), yang dengan demikian berkaitan dengan hubungan dan poiesis teks dari teks. Dengan demikian, teks filosofis, seperti teks sastra, bergantung pada teks lain dan dengan demikian membentuk bidang yang sangat kompleks yang tidak dapat didefinisikan dengan jelas dan, dalam kasus Derridas, tidak berakhir tiba-tiba sebelum batas sistem lainnya.

 Yang tersisa adalah semesta teks tanpa subjek yang sekaligus mengalami keterbatasan, tetapi sebenarnya memiliki kecenderungan ke arah yang tidak terbatas, yang ingin ditekankan oleh Derrida. "Tidak ada   tidak ada di luar teks, dan karena itu setiap teks adalah teks tentang teks di bawah teks - tanpa hierarki yang mapan;  yang dimaksudkan untuk menggantikan upaya domestikasi dan pembentukan hierarki dalam filsafat . "Bagaimana filosofi ditorehkan dalam suatu ruang, ditorehkan bukannya ditorehkan sendiri, di dalam ruang yang ingin dikuasainya tetapi tidak mampu mendominasi.

Dengan deskripsi ruang filosofis ini, dengan desakan nyata tidak hanya untuk menata ulang sistem di dalam, tetapi   untuk membubarkannya secara spasial, Derrida telah merumuskan keinginan untuk interdisipliner (membuka ke luar) dan pluralisme metode (delimitasi, permainan), yang khususnya terbukti sangat populer di tahun 1980-an dan 1990-an. Keterbukaan lintas sistem dan lintas metode ini telah terasa dalam kajian media dan kajian budaya khususnya -- baik dalam arti positif maupun negatif.

 Salah satu teknik Derrida untuk mencapai "pembukaan" dalam wacana filosofis adalah dengan membaca teks-teks klasik secara berbeda. Ini mungkin dikaitkan dengan psikoanalisis yang populer di fase kreatif awal Derrida - tahun 1970-an - karena Derrida   mencoba mempertanyakan fragmen yang mencolok, marginalia seperti catatan kaki (yaitu   dalam arti grafik yang sebenarnya: tepi teks) dll. untuk menemukan hasil Re-reading lain dari pemain klasik yang akan datang.

Dekonstruksi kemudian akan menjadi "silsilah terstruktur dari konsep [para filsuf, catatan   dengan cara yang paling setia dan untuk dipikirkan dari perspektif yang sepenuhnya dalam, tetapi pada saat yang sama ditentukan dari tertentu, untuk diri mereka sendiri tak tentu. , tidak dapat disebutkan namanya di luar apa yang bisa menyembunyikan atau melarang cerita ini  ." Hubungan Derrida dengan filsafat tradisional mungkin unik: dia mengambil posisi paradoks baik di dalam maupun di luar struktur yang dia dekonstruksi.

Namun, Derrida tidak hanya memikirkan "tempat" filsafat secara visual, ia   berusaha untuk menyelesaikan oposisi biner antara di dalam dan di luar. Ini adalah salah satu implikasi anti-strukturalis dari dekonstruksi, untuk merusak logika dua nilai klasik atau membuat pasangan istilah ambivalen. Bentuk paradoks dari dekonstruksi menunjukkan "  seseorang tidak dapat merumuskan segala sesuatu dalam logika -- tetapi paling baik dalam bentuk grafik ."

Derrida dengan demikian mencoba dengan logika dekonstruksinya untuk menunjuk tempat ketiga , salah satu hukum logika klasik dalam Rewrite "Tertium datur ".

dokpri

"Sudah diketahui umum   apa yang ditunjuk Platon dengan nama chora tampaknya menantang   dalam Timaeus    'logika non-kontradiksi para filsuf', logika 'biner, ya atau tidak' ini. Jadi mungkin bisa menjadi bawahan 'logika selain logika logo ' ini. Chora , yang bukan 'sensual' atau 'dapat dipahami', termasuk dalam 'genus ketiga'/jenis kelamin ." 

Derrida berusaha dalam Chora, istilah dengan nama yang sama dari Timaeus Platon, yang berarti sesuatu seperti "tempat", "(pasar) tempat", "tempat", "area", dengan konsep logika. Timaeus, yang berbicara tentang asal usul dunia, melaporkan genre ketiga yang bergabung dengan yang dapat dipahami dan sensual: itu adalah "genre yang sulit dan tidak jelas" yang "menjadi seperti perawat basah" [teks buku Platon, 48e-49a]. Bergantung pada terjemahannya, istilah seperti "ibu", "wadah", dan "pembawa jejak" ditemukan, yang dimaksudkan untuk mewakili chora. Sementara Timaeus dalam dialog Platonis lebih menggambarkan urutan atau logika ontologi, Derrida justru mengambil kategorisasi ini sebagai kesempatan untuk berjuang untuk refleksi logika dan perkembangan filsafat dan sejarahnya.

Derrida melihat tempat ini, Timaeus sebagai "tempat" atau "wadah"; di mana yang menjadi dan yang disalin dari yang menjadi, adalah tempat ketiga yang menghindari logika biner ya atau tidak. Itu milik, menurut percakapan Platonis, ke "spesies [n] makhluk ketiga" [teks buku Platon 35a], "jenis kelamin ketiga", yang bahkan tidak dapat dikatakan apakah itu "secara bersamaan ini dan itu" atau "bukan ini maupun itu". Namun, Derrida tidak melihat "osilasi" antara dua oposisi ini sebagai sekadar osilasi antara dua opsi, misalnya logo dan mitos , tetapi kebimbangan "antara dua jenis kebimbangan": kebimbangan antara "pengecualian ganda   dan partisipasi". Derrida berbicara panjang lebar tentang Chora untuk dilihat bukan sebagai istilah aktual atau sebagai metafora, tepatnya dalam kesadaran akan bahaya terjemahan, mengubah konstelasi konseptual yang aneh ini menjadi interpretasi klasik (seperti tempat "wadah"). Di satu sisi, prestasi Derrida dalam menemukan "konsep" di awal filsafat Barat tidak boleh diremehkan.

 Di sisi lain, teks Derrida sendiri harus tetap berada pada tataran bahasa yang secara sadar menggunakan "foggers filosofis" untuk menghindari setidak-tidaknya kejernihan biner, yakni untuk "melarikan diri" dari logika biner tanpa mampu menggunakan logika nilai tambah verbal.

Chora , menurut Derrida, secara bersamaan, menggunakan istilah kuno, ada dan tidak ada, hadir dan tidak ada. Dalam hal ini, Derrida melihat kemungkinan untuk "mengisyaratkan siluet 'logika' yang formalisasinya tampaknya hampir tidak mungkin." Ini akan menjadi logika yang tidak mematuhi hukum non-kontradiksi, yang termasuk dalam logo "najis" dari mitos . Chora dengan demikian lolos dari keuntungan dan kerugian dari metafora ilmiah pada saat yang sama: itu tidak sederhana atau tendensius, dll., dan dengan demikian tidak berisiko menentukan wacana ke arah tertentu.

 Derrida membahas ketika filsafat mencoba meninggalkan jalan bermata dua dari mitos dan logo untuk berkomitmen pada logo yang "serius". Bahkan saat ini, filsafat terkadang masih dinilai secara ketat berdasarkan kurangnya representasi estetika, representasi non-mitos, dan keseriusannya. Namun, di zaman filsafat pasca-analitik dan pasca-struktural, dapat dikenali   terminologi murni   memiliki sisi negatif: di satu sisi, "dehidrasi" wacana filosofis, di sisi lain, kehilangan kesempatan untuk digunakan. sejarah filosofis yang lebih tua dengan cara inovatif untuk mendapatkan pandangan baru - kebutuhannya tidak harus tidak ilmiah.

Menurut Derrida, pemikiran tentang chora mengarah di luar atau di dalam polaritas makna metaforis dan makna sebenarnya, melampaui polaritas mitos dan logo yang tidak diragukan lagi.  Dengan ini, Derrida tidak meresmikan logika tiga nilai, seperti yang coba dilakukan oleh Peirce atau Gotthard Gunther dan dia tampaknya menyadari hal itu. Tempat ketiga hanyalah "siluet" dari sebuah logika, hanya dapat dikenali secara samar - dan   hanya ex negativo dalam representasi gambar atau grafis dari biner.  Derrida dengan demikian "terperangkap" - seperti yang dia gambarkan sendiri - dalam pemikiran tanpa akhir tentang perbedaan yang "tidak dapat mengabaikan topik atau mengenali representasi spasialisasi yang biasa". 

 Derrida adalah salah satu yang pertama memperkenalkan logika ambang batas yang belum matang, tetapi setidaknya terencana, yang dapat dioperasikan setidaknya dalam teks performatif Derrida (harga tinggi yang, bagaimanapun, beroperasi dengan kriteria "masuk akal" daripada "kebenaran"). "). . Seperti Foucault, Derrida memanfaatkan visualitas dan spasialisasi pemikiran, budaya, logika, dll., tetapi dengan demikian secara implisit memilih paradigma barat tentang pengetahuan, kebenaran, alasan, realitas, dll., yang dapat digambarkan sebagai "okularsentris" dan   didekonstruksi lagi.

 Bahkan jika proyek filosofis Derrida hampir tidak terkait dengan arsitektur nalar yang sistemik dapat dibandingkan, dia terus menulis metafora mereka atau menggunakannya sebagai pelapis untuk memodifikasinya pada saat yang sama. Derrida tidak hanya kadang-kadang menggunakan metafora spasial dan arsitektural, seperti yang dilakukan oleh banyak penulis saat ini; ia prihatin dengan restrukturisasi sistem filsafat secara keseluruhan   baginya pada akhirnya terdiri dari teks-teks dan hubungannya satu sama lain   dengan hubungan ruang filosofis dengan ruang lain; citra visual dan spasial memungkinkannya untuk mengilustrasikan hubungan ukuran dan intensitas dalam filsafat dan antara filsafat dan sistem lain - dan jika sering tidak menganalisisnya secara ilmiah dalam arti sempit, setidaknya untuk mengambil perspektif berbeda dari "lanskap filosofis". 

Derrida tidak hanya menggambarkan "topografi" dari sistem filosofis dan ketidakterbatasannya, ia   secara eksplisit mengidentifikasi deskripsi ini sebagai arsitektural: 

Dekonstruksi bukan sekadar membongkar struktur arsitektural, tetapi   mengajukan pertanyaan tentang dasar, tentang hubungan dasar/dasar, tentang kesimpulan struktur, tentang keseluruhan arsitektur filsafat. Tidak hanya menurut satu atau beberapa konstruksi lainnya, tetapi menurut motif arsitektur dari sistem tersebut.  Oleh karena itu, dekonstruksi merupakan refleksi atas sistem, atas penutupan dan pembukaan sistem.

Tetapi bagaimana arsitektur teoretis yang tidak konvensional seperti itu masih dapat disajikan secara ilmiah, yang setidaknya berusaha mengaburkan dan "mencairkan" "hukum bentuk" ? Kebingungan yang disebabkan oleh eksperimen teks medial/tipografisnya (montase paralel teks, dll.) secara khusus berbicara lebih banyak untuk permainan dengan pembaca yang mirip dengan beberapa karya seni.

Komentar   dalam teks-teks Derrida "seseorang diingatkan akan cetakan Escher" tentu tidak akan meremehkan Derrida sendiri. Derrida sendiri sering merujuk pada sistem seni dan secara sadar berusaha mendekatkannya. "Pernyataan literal tunggal Derrida seringkali tidak mungkin untuk diuraikan. Mahakaryanya  hanya kabur jika dilihat terlalu dekat. Tetapi proyek yang lebih besar mewujudkan perspektif yang koheren".  Faktanya, seluruh proyek dekonstruksi membuat kesan yang masuk akal dari representasi teoretis-arsitektural, yang, bagaimanapun, kadang-kadang meninggalkan ranah "ilmu ketat" dan karena itu lebih dianggap berasal dari "protologi" bergambar.