Apa Itu Welas Asih
Dokrin mental Buddha mengajarkan untuk mencapai pencerahan, seseorang harus mengembangkan dua kualitas: Kebijaksanaan Dan Welas Asih. Kebijaksanaan dan welas asih terkadang dibandingkan dengan dua sayap yang bekerja bersama untuk memungkinkan terbang, atau dua mata yang bekerja bersama untuk melihat secara mendalam.
Pada pengetahuan di Barat, kita diajari untuk menganggap "kebijaksanaan" sebagai sesuatu yang terutama bersifat spiritual dan "kasih sayang" sebagai sesuatu yang terutama bersifat emosional, dan bahwa kedua hal ini terpisah dan bahkan tidak cocok. Dan emosi yang tidak jelas dan vulgar menghalangi kebijaksanaan yang jelas dan rasional. Tapi ini bukan pemahaman Buddhis .
Kata Sansekerta yang biasanya diterjemahkan sebagai "kebijaksanaan" adalah prajna (dalam bahasa Pali, panna ), yang juga dapat diterjemahkan sebagai "kesadaran", "kebijaksanaan", atau "wawasan". Masing-masing dari banyak aliran Buddhisme memahami prajna dengan agak berbeda, tetapi secara umum kita dapat mengatakan bahwa prajna adalah pemahaman atau pencermatan ajaran Buddha, khususnya ajaran anatta , prinsip tanpa diri.
Kata yang biasanya diterjemahkan sebagai "kasih sayang" adalah karuna, yang dipahami sebagai simpati aktif atau kesediaan untuk menanggung rasa sakit orang lain. Dalam praktiknya, prajna menciptakan karana, dan karana menyebabkan prajna. Sungguh, Anda tidak dapat memiliki satu tanpa yang lain. Mereka adalah sarana untuk mencapai pencerahan, dan dalam diri mereka sendiri adalah kemelekatan yang terwujud.
Dalam agama Buddha, praktik ideal adalah bertindak tanpa pamrih untuk menghilangkan penderitaan di mana pun itu terjadi. Anda mungkin berargumen bahwa tidak mungkin melenyapkan penderitaan, tetapi latihan menuntut kita untuk berusaha.
Apa yang baik tentang orang lain yang berkaitan dengan pencerahan? Untuk satu hal, ini membantu kita menyadari bahwa "individual me" dan "individual you" adalah gagasan yang salah. Dan selama kita terjebak pada gagasan "apa untungnya bagi saya?" kita belum bijaksana .
Dalam The Orchestra: Zen Meditation and the Precepts of the Bodhisattva , master Soto Zen Reb Anderson menulis: "Dengan mencapai batas praktik sebagai aktivitas pribadi yang berbeda, kami siap menerima bantuan dari bidang welas asih. Anderson melanjutkan:
"Kami menyadari hubungan erat antara kebenaran konvensional dan kebenaran hakiki melalui praktik welas asih; melalui welas asih kita menjadi mapan dalam kebenaran konvensional dan dengan demikian mempersiapkan diri untuk menerima kebenaran hakiki" Welas asih membawa kehangatan dan kebaikan yang besar bagi keduanya dan membantu kita fleksibel dalam penafsiran kita akan kebenaran dan itu mengajarkan kita untuk memberi dan menerima bantuan dalam penerapan perintah-perintah.'
Dalam Intisari Sutra Hati , Yang Mulia Dalai Lama menulis,
"Menurut Buddhisme , welas asih adalah aspirasi, keadaan pikiran, yang menginginkan orang lain bebas dari penderitaan. Itu tidak pasif bukan hanya empati melainkan altruisme empati yang secara aktif berusaha membebaskan orang lain dari penderitaan. Harus memiliki kebijaksanaan dan cinta, yaitu, kita harus memahami sifat penderitaan yang ingin kita bebaskan orang lain (ini adalah kebijaksanaan) dan kita harus mengalami keintiman dan empati yang mendalam dengan makhluk hidup lain (ini adalah cinta).
 Pernahkah Anda melihat seseorang melakukan sesuatu yang baik dan kemudian marah karena tidak berterima kasih dengan semestinya? Welas asih sejati tidak mengharapkan imbalan (semacam " rame ing gawe sepi ing pamrih " ; bahkan "non pamrih pada  apapun") atau bahkan ucapan "terima kasih" sederhana yang menyertainya. Mengharapkan hadiah berarti mempertahankan gagasan tentang diri yang terpisah dan orang lain yang terpisah, yang bertentangan dengan tujuan Buddhis.
Cita-cita DANA PARAMITA kesempurnaan memberi  adalah "bukan pemberi, bukan penerima". Untuk alasan ini, menurut tradisi, para biksu terpuji menerima sedekah secara perlahan dan tidak mengucapkan terima kasih. Tentu saja, di dunia konvensional, ada pemberi dan penerima, tetapi penting untuk diingat bahwa tindakan memberi tidak mungkin dilakukan tanpa menerima. Jadi pemberi dan penerima menciptakan satu sama lain dan yang satu tidak lebih unggul dari yang lain.
Meskipun demikian, merasakan dan mengungkapkan rasa terima kasih dapat menjadi alat untuk menghancurkan ego kita, jadi kecuali Anda seorang biksu yang dimuliakan, tidak apa-apa untuk mengatakan "terima kasih" untuk tindakan kebaikan atau bantuan.
Welas  asih muncul dari kebijaksanaan, seperti halnya kebijaksanaan muncul dari welas asih. Jika Anda tidak merasa bijak atau berbelas kasih, Anda mungkin merasa bahwa seluruh tugas itu sia-sia. Tapi biarawati dan guru Pema Chodron berkata, "mulai dari mana Anda berada." Kekacauan apa pun dalam hidup Anda sekarang adalah dasar dari mana pencerahan dapat tumbuh.
Nyatanya, meskipun Anda dapat mengambil langkah demi langkah, ajaran Buddha bukanlah proses "langkah demi langkah". Masing-masing dari delapan bagian oktupel mendukung semua bagian lainnya dan harus diikuti secara bersamaan. Setiap langkah menggabungkan semua langkah.
Yang mengatakan, kebanyakan orang mulai dengan pemahaman yang lebih baik tentang penderitaan mereka sendiri, yang membawa kita kembali ke prajna  kebijaksanaan. Biasanya, meditasi atau praktik mindfulness lainnya adalah sarana yang digunakan orang untuk mulai mengembangkan pemahaman ini. Saat delusi diri menghilang, kita menjadi lebih peka terhadap penderitaan orang lain. Saat kita menjadi lebih peka terhadap penderitaan orang lain, delusi kita semakin larut.
Pema Chodron berkata, "Untuk berbelas kasih kepada orang lain, kita harus berbelas kasih kepada diri kita sendiri." Dia menulis bahwa dalam Buddhisme Tibet ada laku yang disebut tonglen, yaitu sejenis laku meditasi yang membantu kita terhubung dengan rasa sakit kita sendiri dan penderitaan orang lain.
Welas Asih adalah peristiwa yang menakjubkan dan misterius itu, yang menunjukkan kepada kita garis pemisah, yang di mata nalar benar-benar memisahkan satu makhluk dari yang lain, untuk dihapus, dan non-ego entah bagaimana menjadi ego.
Welas Asih saja adalah prinsip sejati dari semua keadilan bebas dan semua belas kasih sejati. Welas Asih adalah fakta kesadaran manusia yang tak terbantahkan; itu pada dasarnya miliknya, dan tidak bergantung pada konsep sebelumnya, pada gagasan apriori, pada agama, dogma, mitos, pengasuhan dan pendidikan; itu adalah penciptaan alam yang spontan, segera, dan tidak dapat dicabut. , itu bertahan dalam setiap pencobaan, dan muncul dengan sendirinya di setiap zaman dan di setiap negara  di mana pun itu dengan percaya diri dipanggil, begitu yakinnya sehingga ada di setiap orang, dan tidak pernah diperhitungkan di antara "dewa asing" atau dikenal dengan sebutan dua masalah dasar etika)
Makhluk yang tidak mengenal rasa Welas Asih berada di luar kemanusiaan, dan seringkali kata kemanusiaan dipahami sebagai sinonim dari rasa kasihan. Untuk setiap perbuatan baik yang lahir hanya dari keyakinan agama, kita dapat menolak  itu bukan tanpa pamrih, itu dilakukan dengan memikirkan hadiah atau hukuman yang kita harapkan, bagaimanapun  , itu tidak murni moral.
Jika kita mempertimbangkan motif moral dari belas kasihan, siapa yang berani meragukan bahkan untuk sesaat  di setiap zaman, di setiap orang, di setiap keadaan kehidupan, di tengah anarki, di dalam kengerian situasi dan perang, dan di besar dan dalam hal-hal kecil, setiap hari, setiap jam, tidak belas Welas Asih membuat efeknya yang dermawan dan benar-benar luar biasa terlihat, mencegah banyak ketidakadilan, yang secara tak terduga menyebabkan banyak perbuatan baik tanpa harapan imbalan, dan di mana pun itu bertindak sendirian, kita mengenali dengan emosi, dengan kekaguman, nilai moral yang murni dan tak terkendali? (Dua masalah dasar etika)
Setiap orang membawa kecemburuan dan rasa Welas Asih di dalam dirinya , dua emosi yang berlawanan secara diametris ini; yang memunculkannya adalah perbandingan situasi kita yang tidak disengaja dan tak terelakkan dengan situasi orang lain sesuai dengan reaksi yang ditimbulkan oleh perbandingan ini dalam setiap karakter individu, satu emosi atau lainnya menjadi disposisi mendasar dan sumber tindakan kita. Iri hati tidak melakukan apa-apa selain mengangkat, menggemukkan, dan menstabilkan tembok yang didirikan antara Anda dan saya. Sebaliknya, Welas Asih membuatnya tipis dan transparan, terkadang menghancurkannya sama sekali, dan kemudian semua perbedaan antara saya dan orang lain hilang.Â
Ketika kita menjalin hubungan dengan seorang, tetapi janganlah  berhenti menimbang kecerdasannya, nilai moralnya, yang akan membuat kita mengenali niat jahatnya, kesempitan logikanya, kesalahan penilaiannya, dan tidak bisa. bangunkan dalam diri kita apa pun kecuali penghinaan dan kebencian: mari kita lebih memikirkan rasa sakitnya, kesengsaraannya, kesedihannya, penderitaannya, dan kemudian kita akan merasakan betapa dia menggerakkan kita maka dia akan membangkitkan simpati kita, dan bukannya kebencian dan penghinaan, kita akan merasakan baginya belas Welas Asih itu, yang merupakan satu-satunya cinta yang kepadanya Injil memanggil kita.
Jika Anda berpikir tentang kebobrokan manusia, dan akan marah karenanya, Anda harus segera mengarahkan pandangan Anda pada keputusasaan hidup manusia, dan jika Anda takut akan kesengsaraannya, lihatlah kesesatannya, dan kemudian Anda akan menemukan  yang satu menyeimbangkan yang lain, dan Anda akan mengenali keadilan abadi, Anda akan melihat  dunia itu sendiri adalah, penghakiman dunia.
Kemarahan, bahkan yang paling sah sekalipun, segera diredakan oleh gagasan dimana orang yang menyinggung kita adalah orang yang tidak bahagia. Apa hujan untuk api, Welas Asih untuk murka. Saya menasihati dia yang tidak ingin menyesal ketika dia ingin membalas dendam yang kejam untuk sebuah penghinaan, membayangkan dengan warna-warna cerah balas dendamnya ketika dieksekusi, membayangkan korbannya menderita sakit fisik dan mental, berjuang dengan kesengsaraan dan keinginan, dan untuk monolog "untuk pekerjaan saya". Jika ada sesuatu di dunia ini yang dapat memadamkan amarah, justru pikiran inilah yang akan melakukannya
Dan yang membuat orang tua lebih memilih anak penyayang pada umumnya adalah bagaimana penampilan mereka tidak pernah berhenti mencari iba. Welas Asih, prinsip dari semua moralitas,  mengambil hewan di bawah perlindungannya, sementara sistem moral Eropa lainnya menunjukkan tanggung jawab dan rasa hormat yang sangat kecil terhadap mereka; atau dugaan kurangnya hak hewan, anggapan  perilaku kita terhadap mereka tidak memiliki signifikansi moral, bagaimana kita, seperti yang mereka katakan, tidak memiliki hak terhadap hewan, adalah kevulgaran yang menyebalkan, barbarisme Barat, yang berakar pada Yudaisme;
Kepada para pembenci binatang ini, kepada orang-orang Barat yang Yahudi ini, kita harus mengingatkan mereka  , sama seperti mereka mengasuh dari induknya, demikian pula anjing mengasuh induknya. Welas Asih terhadap hewan sangat erat kaitannya dengan kebaikan karakter, sehingga kita dapat menegaskan  dia yang kejam terhadap hewan tidak bisa menjadi manusia yang baik.
Welas Asih yang tak terbatas untuk semua makhluk hidup adalah jaminan perilaku moral yang paling stabil dan paling pasti, dan ini tidak memerlukan peraturan apa pun. Kita bisa yakin  siapa pun yang penuh dengannya tidak akan menyakiti siapa pun, tidak akan melanggar hak siapa pun, tidak akan merugikan siapa pun sebaliknya, akan berbelas kasih kepada semua orang, akan memaafkan semua orang, akan membantu semua orang selama kekuatannya memungkinkan, dan semua tindakannya akan membawa cap keadilan dan cinta untuk manusia. Jika seseorang mencoba untuk mengatakan sekali: "Orang ini berbudi luhur, tetapi dia tidak mengenal  Welas Asih ," atau "dia adalah orang yang tidak adil dan jahat, namun dia sangat penyayang ," maka sebuah kontradiksi akan dirasakan.
Semua pria tidak memiliki selera yang sama; tapi saya tahu tidak ada doa yang lebih baik daripada doa yang mengakhiri kebanyakan drama India (seperti drama Inggris yang diakhiri dengan kata-kata: "untuk raja"), Inilah artinya: "Semoga semua yang hidup makhluk bebas dari kesedihan!'
Di mana-mana dan selalu ada ketidakpuasan yang besar terhadap pemerintah, hukum, dan institusi sosial. Ini terjadi terutama karena manusia ingin menempatkan tanggung jawab di suatu tempat atas kesengsaraan yang secara permanen menyertai keberadaan manusia, sementara kita semua tahu, tentu saja, pada tingkat mitos, Â kutukan ini adalah hadiah dari Tuhan kepada Adam, dan karenanya kepada seluruh umat manusia. .
Namun, klaim palsu ini tidak pernah dibuat dengan cara yang lebih salah dan kurang ajar dari hari ini, oleh "para demagog zaman".
Yang terakhir ini, khususnya, optimis sebagai musuh agama Kristen: dunia bagi mereka adalah "tujuan itu sendiri" dan oleh karena itu dengan sendirinya, yaitu, menurut sifat alaminya, diatur dengan mengagumkan, pusat kebahagiaan yang luar biasa.
Adapun penderitaan kolosal yang mencolok yang menyangkal pandangan indah di atas, mereka mengaitkannya secara eksklusif dengan berbagai pemerintah: jika yang terakhir melakukan pekerjaannya dengan baik, maka Surga tidak akan berbeda dengan Bumi, yaitu, semua orang, tanpa membuat upaya apa pun, mereka akan makan kenyang, mabuk, dan merawat kelangsungan spesies sampai mereka sendiri terguncang: karena hanya dengan cara ini seseorang dapat memparafrasekan "tujuan diri" dan tujuan "kemajuan abadi umat manusia ("compassion  of human dignity" atau saya sebut sebagai hakekat Welas Asih)", tanpa lelah mereka janjikan kepada kita dengan ungkapan kesombongan mereka.
Citasi:
- Schopenhauer, Arthur (1995). On the basis of morality. Translated by E.F.J. Payne. Providence : Berghahn Books.
- __.,(2005). The basis of morality. Translated by A.B. Bullock. Mineola, N.Y: Dover Publications.
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H