Oleh karena itu, kerja akan memperkaya dunia objektif, sedangkan kerja hanya akan membuat manusia tetap hidup. Tetapi Arendt melihat perbedaan ini berkurang seiring dengan kemajuan industrialisasi dan teknologi dan seiring dengan tumbuhnya rasionalitas instrumental yang menopangnya. Bagi Arendt, hal ini memicu pergolakan dalam struktur tujuan dan sarana yang spesifik untuk karya tersebut, karena "dalam dunia yang sangat utilitarian, semua tujuan akan berumur pendek dan akan berubah menjadi sarana dengan maksud untuk tujuan baru ".
Namun, pada akhir dari "generalisasi pengalaman manufaktur , hasil kerja hampir tidak lebih dari objek konsumsi yang semakin lama semakin tidak tahan lama dan yang nilainya melebihi pasar. Dengan pada akhirnya mereduksi kerja menjadi model kerja, modernitas semakin mengurangi kemampuannya untuk membangun dunia objektif, sebuah "tanah air bagi manusia"
Dengan demikian, analisis Arendt tentang poiesis, tidak seperti analisis Heidegger, terbagi antara devaluasi dan apresiasi positif. Heidegger dan Arendt mencatat poiesis terpenjara dalam struktur sarana-akhir sedemikian rupa sehingga selalu heneka tinos, mengingat sesuatu di luarnya.Â
Oleh karena itu, poiesis bagi Heidegger. ontologiskecenderungan yang tidak menguntungkan untuk "refleksi"Daseinadalah hubungan perantaraan dan ketersediaan dengan makhluk yang mengelilingi kita, dan karena hubungan dengan makhluk ini adalah yang utama bagi kita, itu menyebabkan Daseincenderung mencerminkan pemahaman ontologisnya tentang keberadaan intramundane pada pemahamannya tentang dirinya sendiri.
 Dengan kata lain, dia memahami dirinya sendiri - dengan cara yang jelas tidak autentik dalam terang hubungan perantaraan dan ketersediaan: reifikasi dunia cenderung pada reifikasi diri manusia, dan, akibatnya, gagal. pertanyaan yang konstitutif dari Dasein. Arendt mengakui untuk bagiannya dalam proses reifikasi fungsi positif dari poiesis sejauh itu bisa menjadi kerja dan bukan hanya kerja. Fungsi positif ini terletak pada "kapasitas tertinggi"dari homo faberuntuk membangun melalui kerja sebuah dunia objektif, sebuah "tanah air manusia selama hidup mereka di bumi", tempat penerimaan umat manusia dalam arti kata dan tindakan, yaitu kebijakan.
Analisis Arendt tentang produksi jauh lebih disukai daripada analisis masternya karena alih-alih melihat di dalamnya kecenderungan manusia pada pembusukan ontologis, dia menyatakan poiesis dapat melayani, membuat praksis menjadi mungkin. Namun demikian, poiesis dikecualikan oleh Heidegger dan oleh Arendt dari apa yang seharusnya merupakan kemanusiaan. Namun, keduanya mengkritik poiesis karena sifatnya yang heterotelik, karena ujungnya (telos) berada di luarnya, mereka meletakkan dasar bagi apresiasi praksis mereka yang jauh lebih positif.
Praksis ontologis, praksis politik. Secara masuk akal menegaskan praksis adalah jantung dari kebangkitan Heideggerian dan Arendtian dari filsafat praktis Aristotle. Masing-masing berusaha membalikkan hierarki tradisional antara theoria dan praxis dan untuk membangun keunggulan praxis untuk mendefinisikan manusia dalam cakrawala praktis yang ditunjukkan oleh definisi Aristotle tentang manusia sebagai zoon politikon. Pembalikan ini terjadi pertama-tama dari peningkatan praksis.
Heidegger menganalisis praksis dari struktur "aletheic"dari keutamaan phronesis. Dia pertama-tama mencatat kebajikan ini merupakan doxa, sebuah pendapat, dan karenanya phronesis adalah kebajikan doxastik. Pernyataan pertama ini tampaknya sangat bermasalah, karena dalam phronesis dua istilah kebenaran yang dianggap berlawanan karena kebajikan intelektual adalah aletheuein dan opini tampaknya akan bertemu. Pertanyaan phronesis menunjukkan kemungkinan, sekilas, dari kebenaran praktis tunggal (Aletheia Praktike, kemungkinan Heidegger pada akhirnya akan mendiskreditkan.
PHRONESIS adalah kebajikan dari phronimos aner, dari orang bijaksana yang tahu bagaimana berunding dengan baik. Namun hanya berhubungan dengan apa yang mungkin sebaliknya. Seperti dalam teknik, objek phronesis merupakan makhluk yang "bisa jadi selain itu". Tetapi lebih dari itu, dia yang phronimos berunding tidak hanya untuk mengubah makhluk, tetapi untuk apa yang baik. Sekarang apa yang baik itu baik relatif terhadap orang yang mempertimbangkan, "apa yang menguntungkan ", sedemikian rupa sehingga objek aletheuein praksis "sejak awalhubungan dengan orang yang berunding", artinya objeknya adalah Dasein itu sendiri.
Dalam perspektif yang sama ini, telos praksis yang turut membentuk prinsipnya (arche) adalah tindakan baik (eupraxia) dan kehidupan baik (euzen) manusia: tidak ada perbedaan antara praksis dan prakton, tujuan dari praksis ini. Karakter praksis autotelik inilah yang ditekankan Heidegger dalam analisisnya tentang phronesis. Dia bersikeras dia sendiri adalah hou heneka, " dalam pandangan tentang apa", artinya ia memandang dirinya sendiri atau dengan sengaja.
Dalam praksis, manusia mempertimbangkan dirinya sendiri, mengungkapkan dirinya, atau, lebih baik, mengungkapkan dirinya kepada dirinya sendiri;Kebutuhan penemuan manusia ini sangat penting bagi Heidegger: "Segera setelah manusia itu sendiri menjadi objek dari benar dari phronisis, harus demikian dengan manusia: ia tersembunyi dari dirinya sendiri, ia tidak melihat dirinya sendiri (dia tersembunyi dari dirinya sendiri, tidak melihat dirinya sendiri), sehingga membutuhkan menyatakan sebenarnya agar transparan terhadap dirinya sendiri (untuk menjadi transparan untuk diri sendiri).
