Oleh karena itu, Heidegger dan Arendt  mengapropriasi ulang bios dan zoe teks-teks Aristotle  untuk membedakan manusia dari makhluk hidup lainnya dengan menghubungkan keberadaan mereka sebagai kemungkinan keberadaan atau sebagai pelaksanaan kebebasan. Dengan cara ini, mereka mengikuti - meskipun dengan kebebasan penafsiran yang cukup  arah yang akan diambil oleh definisi Aristotle  tentang manusia ketika yang terakhir digambarkan sebagai logon echon dan sebagai politikon.,  yaitu seperti praktis.Â
Akan tetapi, orang akan mencatat, terlepas dari kemiripan ini, dua kecenderungan berbeda telah muncul dalam apresiasi mereka terhadap gagasan kehidupan: sementara Heidegger tetap terbuka (setidaknya untuk sementara) melalui zoe praktike ini kemungkinan seperti yang ada pada theoretikos bios,  Arendt menyukai dalam interpretasinya penentuan yang lebih ketat dari fenomena kehidupan untuk mengarahkannya pada tindakan politik secara tegas. Kecenderungan-kecenderungan ini menjadi lebih jelas seiring dengan perkembangan interpretasi mereka terhadap unsur-unsur pembentuk definisi Aristotle  tentang manusia.
Untuk menjadi manusia sejati, keberadaan kita didasarkan pada ciri yang sangat tepat yang menjadi zoe atau bios kita,  yaitu logo. Dengan demikian, untuk memahami sedikit lebih jauh kemungkinan keberadaan atau kebebasan, sangat penting untuk memahami bagaimana Heidegger dan Arendt menafsirkan logo Aristotle menurut rumusan terkenal yang mendefinisikan manusia sebagai "zoon logon echon". Pertama-tama perlu dicatat  tidak satu pun dari mereka yang mendukung pemahaman tradisional tentang definisi logo ini sebagai alasan, mengikuti terjemahan Latin " animal rasionale ". ". Keduanya menganggap  terjemahan ini dan tradisi ini sesuai dengan oklusi radikal dari pengalaman Yunani tentang logos yang mereka upayakan untuk dipulihkan oleh bagian mereka. Namun, mereka tidak setuju tentang sifat sebenarnya dari pengalaman ini.
Heidegger, pada bagiannya, berpikir untuk memulihkan pengalaman asli logos;  perlu mengulangi polisemi yang sesuai untuknya dan untuk mengungkap maknanya. Kunci untuk merehabilitasi berbagai makna (semantik dan terarah) dari logo adalah untuk mengingat  itu berasal dari kehidupan manusia, dan, dalam pengertian ini, dari psuche,  yang sesuai dengan formula "De Anima " pertama dari 'tubuh yang secara alami memiliki potensi kehidupan.
Melanjutkan dari tindakan kehidupan yang merupakan jiwa ini, logos adalah "cara menjadi (eine Seinsweise) dari yang hidup, modalitas". Sekarang - dan di sinilah segalanya dipertaruhkan Aristotle  akan menganggap psuche sebagai aletheuein. Apakah itu benar? Aristotle  sebenarnya menulis " aletheuei he psuche"  biasanya diterjemahkan sebagai "jiwa berbicara kebenaran".
Sekarang Heidegger berkomentar kata ALETHEIAÂ kata kerja, yang akan menunjukkan seseorang tidak mengatakan yang sebenarnya, melainkan orang yang melakukannya. Kebenaran lebih merupakan cara keberadaan daripada sesuatu yang dinyatakan, sehingga seseorang harus memahami aletheuein sebagai kebenaran atau, lebih setia pada pribadi. Jika kita menemukan kembali, dengan memperluas logo ke aletheuein, Â polisemi konsep, itu karena aletheuein diekspresikan melalui berbagai modalitas yang merupakan lima kebajikan intelektual atau dianoetik: teknik, episteme, phronesis, sophia dan nous.
Bertentangan dengan telepon dari zoe hewan, logo yang menjiwai zoe manusia oleh karena itu merujuk, menurut Heidegger, ke kapasitas jamak untuk mengungkapkan makhluk, untuk menafsirkan dunia.
Jika zoon logon echon harus dipahami menurutnya sebagai hewan penyingkap atau penafsir, dasar dari bios praktikos atau zoon politkon pada kapasitas penafsiran seperti itu akan bergantung pada keutamaan phronesis sebagai modalitas penyingkapan terbaik untuk Dasein. . Oleh karena itu, bagi Heidegger, ada tugas untuk menegaskan keutamaan praksis ini, berbeda dan bertentangan denganpoiesis dan teori.
Arendt, pada bagiannya, tidak berusaha menemukan kembali polisemi yang hilang dari kata logos. Reapropriasinya, jauh lebih sederhana, lebih bertujuan untuk kembali ke makna dasar logo. Namun demikian, ia tetap digerakkan oleh gerakan fenomenologis untuk kembali ke hal-hal itu sendiri, yang dipahami sebagai pemulihan pengalaman prateoretis dunia, ke apa yang pertama bagi kita (pros hemas) daripada ke apa yang pertama secara logis atau jenis (phusei).. Dengan demikian Arendt menegaskan kembali logos sebagai wacana yang diucapkan, yaitu sebagai tuturan yang dipertukarkan atau sebagai bahasa (lexis).
Jika leksis harus ditangkap kembali, itu karena pengalaman logos ini telah dikaburkan oleh terjemahan Latin dari dua definisi Aristotle  tentang manusia - di sini kita mengenali motif yang sangat Heideggerian. Memang, Arendt mempertahankan di satu sisi  dengan menerjemahkan "zoon logon echon" oleh "animal rasionale"  tradisi Latin mengasimilasi logo untuk alasan, dengan segera memberikannya penggunaan ilmiah yang dengan cepat akan menimbulkan bias yang mendukung cita-cita vita contemplativa. Bias ini tidak semestinya, pikir Arendt, karena dalam kasus apa pun Aristotle  melihat nous tanpa logo (aneu logou) "kemampuan perenungan".
Di sisi lain, ini menunjukkan  definisi manusia sebagai zoon politikon tidak dapat diterjemahkan dengan benar oleh animal socialis karena akan menimbulkan kebingungan antara sosial dan politik. Namun, sosialitas manusia "dipaksakan oleh kebutuhan biologis yang sama untuk hewan manusia seperti untuk hewan lainnya", yang tidak terkait dengan "kemampuannya untuk organisasi politik".
