Apa Itu Humanisme?

Apa Itu Humanisme

Humanisme adalah sikap berpikir yang mengutamakan "subjek" untuk memahami realitas dan kategori fenomena dunia. Contoh historisnya yang luar biasa adalah humanisme Renaisans abad keempat belas hingga keenam belas, yang berkembang dari penemuan kembali teks Latin dan Yunani klasik oleh para sarjana Eropa. Sebagai reaksi terhadap otoritarianisme agama Katolik pada Abad Pertengahan menekankan martabat, keindahan, dan potensi manusia, dan mempengaruhi setiap aspek budaya di Eropa, termasuk filsafat, musik, dan seni. Penekanan humanis pada nilai dan pentingnya individu mempengaruhi Reformasi Protestan, dan membawa perubahan sosial dan politik di Eropa.

Ada putaran lain kebangkitan humanisme di Zaman Pencerahan pada abad ketujuh belas dan kedelapan belas sebagai reaksi terhadap otoritarianisme dogmatis yang baru lazim dari Lutheranisme, Calvinisme, Anglikanisme, dan Kontra-Reformasi dari sekitar akhir abad keenam belas hingga abad ke-16. abad ketujuhbelas. Selama dua abad terakhir, berbagai unsur humanisme Pencerahan telah dimanifestasikan dalam tren filosofis seperti eksistensialisme, utilitarianisme, pragmatisme, dan Marxisme. Secara umum, humanisme Pencerahan lebih maju daripada humanisme Renaisans dalam orientasi sekulernya, dan menghasilkan ateisme, Marxisme, serta humanisme sekuler. Humanisme sekuler, yang mengingkari Tuhan dan mengaitkan alam semesta sepenuhnya dengan kekuatan material, saat ini telah menggantikan agama bagi banyak orang.

Dalam arti luas, humanisme berarti sikap intelektual yang menekankan martabat manusia, pentingnya kepribadian individu dan pengembangan penuh kemampuan mereka, dan berfokus pada "kemanusiaan" dan upaya praktis yang terkait dengannya: Manusia tidak dianggap sebagai hal yang alami, a Makhluk hidup antara lain, tetapi pada prinsipnya berbeda (bukan hanya karena properti ini atau itu) dari semua makhluk hidup lainnya.

Dalam arti yang lebih sempit, humanisme mengacu pada gerakan intelektual di Eropa yang berusaha untuk mendapatkan cita-cita pendidikan baru dan citra diri dari referensi ke zaman kuno Yunani dan Romawi kuno yang telah ditemukan kembali, yang dibedakan dari yang lebih komprehensif (budaya dan zaman). konsep "Renaisans".

Di zaman kuno, upaya orang Romawi untuk mengembangkan pendidikan mereka sendiri, sesuai dengan orang-orang yang lahir bebas, dalam konfrontasi sastra dan filosofis dengan budaya Yunani, merupakan pelopor humanisme Di bidang filsafat, Cicero membuat perbedaan yang menentukan. Dia mengembangkan konsep pendidikan khususnya dalam pidato untuk penyair Archias dalam sambutannya di lingkaran Scipio.

Transmisi langsung sastra kuno dan jalannya melalui Aleksandria, Martianus Capella, Boethius, Cassiodorus, Isidorus dari Seville; Alcuin, Hrabanus Maurus dan lainnya bertuliskan. Namun, sebagian besar budaya lama hanya ditemukan secara bertahap di perpustakaan biara, melalui Perang Salib, penerjemah bahasa Arab, dll., di Jerman dengan dukungan Karl yang Lebih Besar. ("Renaisans Carolingian") dan Ottonen ("Renaisans Ottoman").

Humanisme abad ke-12 membuka era budaya sopan; tradisi kuno secara khusus dihidupkan kembali oleh sekolah Chartres. Pada akhir abad ke-12 dan awal abad ke-13, kesusastraan nasional berkembang pesat, menunjukkan pengaruh pendidikan Latin terpelajar (Gottfried von Strassburg, Heinrich von Morungen, dll.).

Hubungan kritis humanisme dengan Abad Pertengahan dan pertanyaan tentang pendahulunya hingga Pencerahan pada dasarnya terlihat dalam artian berpaling secara bertahap dari pemikiran Abad Pertengahan yang teosentris dan berorientasi melampaui:

Pada Abad Pertengahan, agama adalah masalah publik yang paling penting. Pendeta tidak diragukan lagi adalah kelas satu.Kehidupan publik dan pribadi melihat panduan mereka dalam kehendak Tuhan. Kekristenan menyatukan orang-orang melintasi perbedaan nasional dan ras. Namun, pada awal abad ke-14, dipengaruhi oleh kemunculan negara-kota Italia dan awal perdagangan dunia, sekularisasi dimulai.dari semua keadaan. Ini mengubah cita-cita pribadi orang.

Cita-citanya bukan lagi orang suci, tetapi kepribadian yang kuat dan otonom yang dengan kejam menjalani individualitasnya. Pemuliaan kekuasaan begitu jauh sehingga kadang-kadang semua ikatan diputuskan dan bahkan penjahatnya dimuliakan. Perasaan akan keindahan bahasa, keindahan alam dan struktur kepribadian dalam dan luar sangat meningkat. Sekarang jenis sarjana baru muncul, sastrawan. Dia bukan lagi seorang teolog, tetapi memupuk cita-cita kemanusiaan yang profan . Jadi dia menyebut dirinya "humanis", dan dari sanalah seluruh gerakan mendapatkan namanya.

Krisis budaya humanisme yang hebat, yang bertepatan dengan peristiwa luar biasa seperti penaklukan Konstantinopel oleh Turki pada tahun 1453, penemuan dunia baru, penemuan seni percetakan, dan pengungkapan misteri alam semesta, hanya sepertinya terhenti sementara. Secara keseluruhan, sekularisasi berjalan tak terelakkan ke arah "pencerahan".

Humanisme baru dimulai di Italia pada abad ke-14. Meningkatnya kesadaran nasional yang pertama kali terbangun di sini menghasilkan minat yang meningkat pada sejarah dan dengan demikian pada bahasa -bahasa yang digunakan untuk menulis sejarah, Latin klasik dan Yunani. Penelitian manuskrip yang direncanakan (Poggio), sebagian diprakarsai oleh para paus, kembali mengamankan tulisan-tulisan paling penting dari orang Romawi, yang dikumpulkan di perpustakaan yang luas (Vaticana 1480) dan kemudian diterbitkan oleh pencetak humanistik.

Membersihkan dan menjelaskan teks berkembang menjadi filologi yang ketat (Lorenzo Valla). Sebagai pola dan model bahasa klasik dipertimbangkanCicero (Petrarch). Melalui mediasi para filolog Bizantium, keasyikan dengan sastra Yunani meningkat sejak abad ke-15; terutama Neoplatonisme Florentine (M.Ficino) menarik ilmunya darinya. Fokus humanisme Renaisans Italia adalah Florence of the Medici, Roma para paus (khususnya Pius II), pengadilan pangeran di Urbino, Ferrara, Mantua dan Naples dan universitas.

Ciri khasnya adalah meningkatnya antusiasme pemujaan terhadap zaman kuno sebagai arketipe. Cita-cita baru umat manusia, tujuan pendidikan kepribadian otonom, ditemukan di sini. Mirandola (1463-94) percaya dia telah menemukan "martabat baru manusia", dan uomo universale, manusia yang berpendidikan dan cakap secara universal, menjadi cita-cita baru. Kelahiran kembali zaman kuno diinginkan, dan karenanya zaman ini menerima Nama " Renaisans".

 Jika zaman kuno sampai sekarang dianggap sebagai tahap pendahuluan dan ruang depan agama Kristen dan sebagai pelopor masa kini, sekarang menjadi ideal dan diberikan kemutlakan dalam bentuk dan sebagian dalam isi. Tujuannya bukanlah pengembangan lebih lanjut, tetapi reproduksi kuno.

Keyakinan akan kelangsungan pemikiran skolastik abstrak dan dialektis menyusut. Kecintaan para pemikir diarahkan pada yang konkrit dan individual . Karena kepercayaan pada dunia konseptual terguncang, bidang pengetahuan menyimpang: mereka berjuang untuk otonomi dan swasembada dan sekuler. Mereka yang paling menderita dari gerakan baru ini adalah perwakilan dari filsafat skolastik, yang lambat laun kehilangan dominasinya di universitas demi humanisme. Aristotelianisme digantikan oleh pemahaman Kristen tentang Platonisme . Retorika sering menggantikan filsafat, yang bahkan mengklaim memberikan filosofi dasar-dasarnya.

Terlepas dari interpretasi doktrin Kristen yang liberal, humanisme masih berusaha menyeimbangkan ketegangan antara zaman kuno dan Kristen melalui " religiusitas bebas " yang ingin merekonsiliasi kandungan moral Injil dengan Plato dan Stoa.

Dari Italia, humanisme memperoleh pijakan di Jerman pada abad ke-14 di istana Charles IV. Di utara, khususnya melalui dewan reformasi Constance (1414/18) dan Basel (1431/49). Setelah Kanselir Reich dipindahkan ke Wina, Enea Silvio Piccolomini (sebagai Paus Pius II), yang diangkat di sana pada tahun 1443, mengajar; Ilmu alam berkembang di sini berkat Regiomontanus (1450/67). Lingkaran humanis terbentuk di Nuremberg (W.Pirckheimer dan lainnya), Augsburg (K.Peutinger dan lainnya), Heidelberg (di sekitar Philipp the Sincere dan HvDalberg) dan Strasbourg (J.Wimpfeling, Geiler von Kaisersberg, S.Brant). Sang ArchhumanisConrad Celtis menyebarkan humanisme ke seluruh Jerman. 

Semangat tinggi masa kejayaan dapat dilihat pada Epistolae obscurorum virorum dengan sindiran mereka pada skolastik bahasa Latin monastik. Erasmus mencapai puncak dari Rotterdam ; Ulrich von Hutten sudah menjadi saksi krisis humanisme di masa Reformasi. Terutama di Jerman dan Prancis, humanisme mempengaruhi gerakan Pra-Reformasi dan Reformasi. Beberapa reformis (Zwingli, Melanchthon, Bucer, Calvin) sangat dipengaruhi oleh humanisme. Namun, sebenarnya tidak ada aliansi antara humanisme dan Reformasi. 

Gerakan humanisme menguasai hampir semua negara Eropa yang penting: Prancis (Jean de Montreuil, G.Budaeus), Spanyol (JLVives), Inggris (Th.Morus), Belanda (J.Lipsius, D.Heinsius), Hongaria (Musenhof Raja Matthias dan lainnya) dan Polandia (Gregor von Sanok, J.Kochanowski). - Filologi klasik khususnya menjadi warisan humanisme dalam penanaman kekayaan intelektual kuno. Untuk waktu yang lama, puisi Barat menganggap puisi kuno berwibawa.

Pembaharuan gerakan humanistik sejak sekitar tahun 1750 dan terkait dengan kembalinya ke zaman kuno klasik disebut sebagai humanisme baru.

Cita - cita pendidikan humanisme yang lebih tua telah berubah: pidato dan puisi Latin sudah ketinggalan zaman. Diplomasi telah berhenti menggunakan bahasa Latin. Di era absolutisme yang tercerahkan, orang-orang berjuang untuk pendidikan yang canggih dan "gagah", namun kesadaran akan nilai formal studi klasik tetap ada bahkan mendapat dorongan baru.

Humanisme Baru diprakarsai oleh W.Shaftesbury dan filolog M.Gesner dan Ch.G.Heyne di Gttingen, JAErnesti di Leipzig. FAWolf menjadi pendiri utama filologi klasik. Winckelmann dan Herder melihat gagasan tentang kemanusiaan diwujudkan dalam perkembangan mental dan fisik yang harmonis dari orang Yunani. Zaman itu merupakan masa kejayaan pembaruan artistik (Lessing, Goethe, Schiller, Hlderlin).

Dalam hal kebijakan budaya Humboldt bekerja sebagai promotor neo-humanisme. Melalui dia, cita-cita pendidikan neo-humanistik masuk ke sekolah-sekolah. Bahasa Latin dan Yunani sekarang menjadi mata pelajaran utama " gimnasium ", demikian nama sekolah itu. Studi tata bahasa dan gaya bahasa Latin dimaksudkan untuk mendidik ketajaman logis dan martabat ekspresi ide. Namun, semangat dicari dan ditemukan lebih banyak di Yunani.

Istilah "Humanisme Pencerahan" tidak begitu dikenal sebagai "Humanisme Renaisans". Alasannya adalah hubungan humanisme dengan Pencerahan belum banyak dijelaskan oleh para sejarawan dibandingkan hubungan antara humanisme dan Renaisans. Tapi, sebenarnya ada humanisme di Pencerahan , dan cukup banyak sejarawan yang mengaitkan humanisme dengan Pencerahan. [2] Pencerahan humanisme ditandai dengan kata kunci seperti otonomi , alasan, dan kemajuan, dan biasanya dibedakan dari humanisme Renaisans karena sifatnya yang lebih sekuler. Sementara humanisme Renaisans masih agak religius, mengembangkan jenis religiositas yang terinternalisasi, yang memengaruhi Reformasi Protestan, humanisme Pencerahan menandai penyimpangan radikal dari agama.

Pencerahan adalah reaksi terhadap dogmatisme agama pada akhir abad keenam belas dan ketujuh belas. Dogmatisme agama pada waktu itu di Eropa telah dikembangkan dalam tiga domain: 1) skolastisisme Protestan oleh tokoh Lutheran dan Calvinis , 2) "skolastik Jesuit" (kadang-kadang disebut "skolastik kedua") oleh Kontra-Reformasi , dan 3) teori hak ilahi raja di Gereja Inggris. Itu telah memicu Perang Tiga Puluh Tahun yang berdarah (1618-1648) dan Perang Saudara Inggris (1642-1651). Pencerahan menolak dogmatisme agama ini. Para pemimpin intelektual Pencerahan menganggap diri mereka sebagai elit pemberani yang akan memimpin dunia menuju kemajuan dari periode panjang tradisi yang meragukan dan tirani gerejawi.

Mereka mereduksi agama menjadi hal-hal esensial yang hanya dapat dipertahankan secara "rasional", yaitu prinsip-prinsip moral dasar tertentu dan beberapa keyakinan universal tentang Tuhan. Diambil ke satu ekstrem logis, Pencerahan bahkan menghasilkan ateisme . Selain prinsip dan kepercayaan universal ini, agama dalam kekhususannya sebagian besar dibuang dari lapangan umum.

Pada perjalanan selanjutnya dari abad ke-19, sikap antroposentris yang telah ada di zaman kuno (manusia menjadi ukuran segala sesuatu), yang telah diadopsi sebagian oleh Pencerahan dan neo-humanisme, kini berkembang sepenuhnya (L. Feuerbach). Sementara humanisme yang lebih tua masih ditentukan oleh gagasan kemanusiaan sejati dapat berkembang dalam proses pendidikan individu, humanisme filosofis-politik ini segera melihat konsep manusia lebih sebagai dalil sosial . 

Bagi M. Hess, " doktrin manusia yang sebenarnya " muncul sebagai " doktrin sosialisasi manusia, yaitu antropologi sosialisme.". Sehubungan dengan dialektika tuan dan budak Hegel, Karl Marx melihat dalam humanisme penyelesaian humanisasi manusia, penghapusan keterasingan diri manusia melalui komunisme (komunisme sebagai " humanisme nyata "). Untuk membedakan mereka dari Marxisme-Leninisme dogmatis, berbagai tendensi Marxis menekankan tujuan humanistik tersebut.

Humanisme idealistik : Istilah "humanisme" diciptakan pada tahun 1808 oleh reformis dan filsuf sekolah Bavaria Fr.J. Niethammer untuk membela sekolah tata bahasa humanistik lama melawan Realschulen Pencerahan dengan teori idealistik: Idealitas harmonis orang Yunani menentukan tujuan pendidikan Pendidikan berarti : menjadi orang Yunani Logos Yunanimengangkat manusia di atas alam mentah menjadi spiritual dan dengan demikian mendirikan "kemanusiaan" -nya. Logos ini, yang menjadi daging di dalam Kristus, adalah prinsip pendidikan manusia dan dengan demikian dasar humanisme, yang mempromosikan kemanusiaan murid di Gimnasium, sedangkan Pencerahan dengan arahnya menuju industri, industri dan utilitas yang ditujukan pada kebinatangan manusia.

Humanisme idealis ini anti-Kristen, aristokrat, anti-progresif, bahkan anti-kontemporer dalam pendukungnya yang konsisten. Dia segera diserang sebagai reaksioner dan sebagai museum.

Pada tahun 1840, Hegelian Arnold Ruge muda (mulai dari dan berbeda dengan Niethammer) menyebut humanisme sebagai prinsip sejarah dialektika untuk mengatasi alam melalui roh, yang disarikan dari budaya Yunani . Oleh karena itu, humanisme baginya adalah " percaya diri dan sebagai pencerahan yang efektif ", " konsekuensi dari industrialisme dan materi yang diidealkan ", " demokrasi, aturan rakyat dan semua orang jika mungkin atas sifat kaku di dalam dan di luar diri mereka sendiri ", " Agama dunia ini ", yang sebagai " Kristen yang diwujudkan atau humanisme " .

Pada tahun 1946, Jean Paul Sartre mempertahankaneksistensialismenyamelawan kritikus Marxis dan Katolik dengan menyebutnyahumanisme, diakui bukan sebagai humanisme yang berasal dari takdir manusia yang tetap, tetapi sebagai doktrin realisasi manusia, di mana manusia menemukan dirinya dalam rancangan tujuannya. dan memutuskan keberadaannya dalampembebasandari kondisinya dan tanggung jawab terhadap rancangannya sendiri.

Karena tidak ada yang lain selainrealisasi, tidak ada tuhan, tidak ada pemberi hukum lain, tidak ada dunia, ketegangan dialektis adalah pertentangan formal antarakeberadaan dan ketiadaanjatuh humanisme telah kehilangan semua makna dan mengarah pada anarki humanisme, yang kemudian Sartre berubah menjadi humanisme Marxis.

Menanggapi pertanyaan tentang bagaimana seseorang dapat memberikan arti kata humanisme lagi, Martin Heidegger mengembangkan humanisme keberadaan, di mana, seperti Sartre, ia menolak penentuan substantif humanisme, tetapi membalikkan sudut pandang ego-sentris Sartre dan mulai darikeberadaan, yang sebagai "Itu sendiri" dibuat mutlak dan diangkat ke status humanisme.Manusiabukanlah yang merancang, tetapirancangan keberadaan, yang, dalam keterlemparannya, dalam ketertinggalannya, memasuki kliring makhluk sebagai lemparan balik makhluk dan di sini kemunculannya dapat menyembuhkan dan mengalami yang sakral.

Humanisme pragmatis : Terlepas dari tradisi Eropa,William Jamesdisebut sebagai humanisme, karena di sinikebenarandipahami sebagai banyak pengetahuan yang dikondisikan secara manusiawi dan efektif secara manusiawi dan karenanya perilaku manusia tidak didasarkan pada standar supernatural, melainkan pada individu.konsekuensi alamimanusiadinilai. Humanisme pragmatis ini, khususnya melaluiJohn Dewey, menentukan pedagogi Amerika dan filsafat sosial abad ke-20.

Humanisme demokrasi liberal : Abstraksi idealistik budaya Yunani sebagai "kekuasaan roh atas alam mentah" tidak lagi dianggap sebagai model klasik yang unik, melainkan digantikan oleh aspek dialektika perkembangan sejarah, konstruksi kehidupan postivis -rasional, atau tujuan kesuksesan pragmatis . .

Kritik : Humanisme liberal-demokratis ini, dalam kepercayaannya yang tak terkendali pada akal, telah menghancurkan penghormatan terhadap yang tidak dapat dipahami dan tidak tersedia di dalam dan di luar manusia dan dengan demikian kehilangan ukuran untuk pendidikan kemanusiaan, menyerah pada permainan kekuatan sejarah yang tidak terkendali yang dilepaskan oleh manusia, yang berpuncak pada Teknologi dan demokrasi, atas belas kasihan warga negara yang secara teoritis bebas dan bertanggung jawab, pada kenyataannya menentang filistin pendidikan yang tidak berdaya, bon vivant yang egois, atau orang yang berprestasi yang dapat dimanipulasi.

Humanisme dipahami sebagai proses sejarah, yang berpuncak pada "demokrasi dalam arti Amerika Utara".Humanisme, sebagai ahli teori pertama dari pandangan ini, Arnold Ruge, menyebutnya pada tahun 1840, harus dipahami sebagai industrialisme dan demokrasi, sebagai Kekristenan sekuler, sebagai proses dialektis dari materi yang ditempatkan secara ideal dan keterasingan diri manusia, sebagai jalan akal menuju kebebasan melalui sejarah, sebagai pencerahan, kemajuan, dominasi alam melalui teknologi, penghapusan kemiskinan dan proletariat melalui pendidikan populer dan melalui perkembangan bebas individu dalam negara demokratis.

Sementara prinsip kebebasan akal secara historis didasarkan pada bentuk dialektis humanisme liberal-demokratis, kebebasan dan akal adalah prinsip abadi dalam positivisme Prancis. Itulah sebabnya konstruksi rasionalistik masa kini (menurut metode ilmiah yang tidak historis) lebih diutamakan dalam "humanisme positif". Pendidikan yang hanya didasarkan pada ini tidak melatih filistin terpelajar, melainkan bon vivant, yang untuknya semua nilai ditentukan oleh kehidupan.Kepentingan vital yang dilepaskan dari materialis egois mendesak keluar warga negara yang bebas dan bertanggung jawab dalam kehidupan sehari-hari.

Kebebasan dan nalar bukanlah prinsip yang ditentukan secara historis atau prinsip abadi dari konstruksi rasionalis masa kini. Tetapi evaluasi pragmatis atas perilaku manusia didasarkan pada keyakinan akan permainan bebas dari kekuatan-kekuatan yang dapat dipahami secara rasional. Tolok ukur tertinggi adalah kesuksesan. Sebuah "pendidikan" yang hanya didasarkan pada humanisme pragmatis menghindari filistin filistin dan bon vivant yang egois, tetapi melatih orang untuk menjadi pengusaha sukses dari kekuatan manusia apa pun, dan dengan demikian menjadi anggota organisasi teknis yang terukur dan dapat dikontrol secara internal.

Orientasi humanisme liberal-demokratis ini masih menentukan di dunia Barat saat ini: Mereka didasarkan pada teori filosofis yang semuanya kembali ke abad terakhir dan tidak lagi sesuai dengan epistemologi saat ini. Pada saat semua ilmu telah menjadikan batasan perspektif metode mereka sebagai prinsip, tidak mungkin gambar manusia dapat mewakili dasar pendidikan atas dasar dimensi yang tidak terbatas, seperti konsep perkembangan, kehidupan, dan kesuksesan. memerlukan.

Sejak awal, kelemahan humanisme liberal-demokratis, kesenjangan antara teori dan praktik, antara ideologi dan realitas, menjadi titik awal humanisme baru:

Karl Marx menentang ideologis Ruge dengan sebuah " konkret " atau " humanisme nyata " di mana bukan industrialisme dan material yang secara ideal ditempatkannya, melainkan bekerja dalam bentuk konkret dari kaum proletar yang mengasingkan diri menjadi prinsip dialektika sejarah dan kembalinya ke sifat manusia. Pada tahun 1844 ia membuat persamaan: " Komunisme ini sebagai naturalisme yang disempurnakan = humanisme, sebagai humanisme yang disempurnakan = naturalisme; itu adalah penyelesaian sebenarnya dari konflik antara manusia dengan alam dan dengan manusia[...]". Pembenaran komunisme sebagai humanisme dibuang ke laut dalam Manifesto Komunis pada tahun 1848 dan hanya diambil kembali oleh komunisme dalam tanda gerakan Front Rakyat tahun 1930-an. Sejak itu, humanisme telah menjadi konsep dasar. dari Marxis, dan terutama Soviet, filsafat sosial.

Dialektika antara alam dan roh, sejarah dan kebebasan dikonkretkan dalam Marxisme dalam konsep kerja . Humanisme terdiri dari penghapusan material keterasingan diri melalui dialektika historis kerja. Ini adalah perjuangan kelas dan revolusi untuk menciptakan masyarakat bebas di mana kebebasan semua orang sebagai pekerja dijamin oleh aturan akal.

"Pendidikan" atas dasar humanisme Marxis berarti pengetahuan rasional dan penguasaan dunia dari perspektif kerja sebagai keterasingan diri manusia.Citra manusia adalah pekerja revolusioner,

Berbagai kecenderungan injili ingin menemukan gambaran mereka tentang manusia secara eksklusif dan langsung di dalam Alkitab, sambil meninggalkan tradisi kuno dan pasca-perjanjian .

Kritik: Sejauh citra manusia ini menunjukkan dogmatis, yaitu mengikat dalam hal konten, fitur, itu bahkan tidak dapat mengikat secara umum untuk denominasi Kristen. Tetapi sejauh upaya untuk mengungkapkan pengalaman keyakinan eksistensial atau abadi, itu bukanlah humanisme, yaitu, bukan program berbasis rasional. Oleh karena itu, teologi Protestan sebagian besar menolak "humanisme Kristen" sebagai suatu kontradiksi dalam adiecto, sebagai "besi kayu" dan berbicara tentang iman dan humanisme Kristen. Humanisme di sini adalah upaya kesejarahan manusia untuk membentuk kehidupan secara moral, yang hanya memperoleh karakter Kristiani melalui dimensi iman yang sama sekali berbeda .

Dalam keterbatasan humanisme dan keyakinan pada dimensi-dimensi berbeda dari penegasan diri manusia, pertemuan humanistik antara denominasi yang berbeda dimungkinkan: Tidak ada lagi hanya satu humanisme, tetapi setiap humanisme dipahami sebagai perspektif yang membatasi akal budi dan kebebasan manusia.

W. Jaeger melakukan upaya yang sangat signifikan untuk membangun kembali humanisme idealis dan dengan demikian mengembalikan tempat pendidikan sekolah tata bahasa di Jerman, yang telah dipertanyakan setelah Perang Dunia Pertama: Oleh karena itu Yunani harus menjadi subjek utama pendidikan kita, karena di Itu perkembangan sejarah zaman modern dalam model teladan, meskipun tidak dalam kesempurnaan ideal, tetapi pada dasarnya tampaknya telah dirancang sebelumnya. Pendidikan terdiri dari mengenali masa kini dari asal-usul sejarah Yunani dan membentuknya secara bermakna dari dimensi ini.

Humanisme Jaeger tidak terlalu efektif: dia tetap terlalu idealis karena keyakinannya pada teori langsung, seperti yang diungkapkan dalam pertimbangan seni Yunani dan payeia sebagai sarana utama pendidikan, dan di sisi lain terlalu sedikit melampaui konsepsi Hegelian dalam bukunya. memandang sejarah sebagai proses pendidikan sejarah intelektual.

Citasi:

• Pettit, Phillip, 1999, Republicanism: A Theory of Freedom and Government, Oxford: Clarendon Press.
• Pocock, J.G.A., 1975, The Machiavellian Moment: Florentine Political Thought and the Atlantic Republican Tradition, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Seigel, Jerrold E., 1966, "'Civic Humanism' or Ciceronian Rhetoric? The Culture of Petrarch and Bruni",
• Skinner, Quentin, 1978, The Foundations of Modern Political Thought, Volume 1: The Renaissance, Cambridge: Cambridge University Press.