Pada tahun 1840, Hegelian Arnold Ruge muda (mulai dari dan berbeda dengan Niethammer) menyebut humanisme sebagai prinsip sejarah dialektika untuk mengatasi alam melalui roh, yang disarikan dari budaya Yunani . Oleh karena itu, humanisme baginya adalah " percaya diri dan sebagai pencerahan yang efektif ", " konsekuensi dari industrialisme dan materi yang diidealkan ", " demokrasi, aturan rakyat dan semua orang jika mungkin atas sifat kaku di dalam dan di luar diri mereka sendiri ", " Agama dunia ini ", yang sebagai " Kristen yang diwujudkan atau humanisme " .
Pada tahun 1946, Jean Paul Sartre mempertahankaneksistensialismenyamelawan kritikus Marxis dan Katolik dengan menyebutnyahumanisme, diakui bukan sebagai humanisme yang berasal dari takdir manusia yang tetap, tetapi sebagai doktrin realisasi manusia, di mana manusia menemukan dirinya dalam rancangan tujuannya. dan memutuskan keberadaannya dalampembebasandari kondisinya dan tanggung jawab terhadap rancangannya sendiri.
Karena tidak ada yang lain selainrealisasi, tidak ada tuhan, tidak ada pemberi hukum lain, tidak ada dunia, ketegangan dialektis adalah pertentangan formal antarakeberadaan dan ketiadaanjatuh humanisme telah kehilangan semua makna dan mengarah pada anarki humanisme, yang kemudian Sartre berubah menjadi humanisme Marxis.
Menanggapi pertanyaan tentang bagaimana seseorang dapat memberikan arti kata humanisme lagi, Martin Heidegger mengembangkan humanisme keberadaan, di mana, seperti Sartre, ia menolak penentuan substantif humanisme, tetapi membalikkan sudut pandang ego-sentris Sartre dan mulai darikeberadaan, yang sebagai "Itu sendiri" dibuat mutlak dan diangkat ke status humanisme.Manusiabukanlah yang merancang, tetapirancangan keberadaan, yang, dalam keterlemparannya, dalam ketertinggalannya, memasuki kliring makhluk sebagai lemparan balik makhluk dan di sini kemunculannya dapat menyembuhkan dan mengalami yang sakral.
Humanisme pragmatis : Terlepas dari tradisi Eropa,William Jamesdisebut sebagai humanisme, karena di sinikebenarandipahami sebagai banyak pengetahuan yang dikondisikan secara manusiawi dan efektif secara manusiawi dan karenanya perilaku manusia tidak didasarkan pada standar supernatural, melainkan pada individu.konsekuensi alamimanusiadinilai. Humanisme pragmatis ini, khususnya melaluiJohn Dewey, menentukan pedagogi Amerika dan filsafat sosial abad ke-20.
Humanisme demokrasi liberal : Abstraksi idealistik budaya Yunani sebagai "kekuasaan roh atas alam mentah" tidak lagi dianggap sebagai model klasik yang unik, melainkan digantikan oleh aspek dialektika perkembangan sejarah, konstruksi kehidupan postivis -rasional, atau tujuan kesuksesan pragmatis . .
Kritik : Humanisme liberal-demokratis ini, dalam kepercayaannya yang tak terkendali pada akal, telah menghancurkan penghormatan terhadap yang tidak dapat dipahami dan tidak tersedia di dalam dan di luar manusia dan dengan demikian kehilangan ukuran untuk pendidikan kemanusiaan, menyerah pada permainan kekuatan sejarah yang tidak terkendali yang dilepaskan oleh manusia, yang berpuncak pada Teknologi dan demokrasi, atas belas kasihan warga negara yang secara teoritis bebas dan bertanggung jawab, pada kenyataannya menentang filistin pendidikan yang tidak berdaya, bon vivant yang egois, atau orang yang berprestasi yang dapat dimanipulasi.
Humanisme dipahami sebagai proses sejarah, yang berpuncak pada "demokrasi dalam arti Amerika Utara".Humanisme, sebagai ahli teori pertama dari pandangan ini, Arnold Ruge, menyebutnya pada tahun 1840, harus dipahami sebagai industrialisme dan demokrasi, sebagai Kekristenan sekuler, sebagai proses dialektis dari materi yang ditempatkan secara ideal dan keterasingan diri manusia, sebagai jalan akal menuju kebebasan melalui sejarah, sebagai pencerahan, kemajuan, dominasi alam melalui teknologi, penghapusan kemiskinan dan proletariat melalui pendidikan populer dan melalui perkembangan bebas individu dalam negara demokratis.
Sementara prinsip kebebasan akal secara historis didasarkan pada bentuk dialektis humanisme liberal-demokratis, kebebasan dan akal adalah prinsip abadi dalam positivisme Prancis. Itulah sebabnya konstruksi rasionalistik masa kini (menurut metode ilmiah yang tidak historis) lebih diutamakan dalam "humanisme positif". Pendidikan yang hanya didasarkan pada ini tidak melatih filistin terpelajar, melainkan bon vivant, yang untuknya semua nilai ditentukan oleh kehidupan.Kepentingan vital yang dilepaskan dari materialis egois mendesak keluar warga negara yang bebas dan bertanggung jawab dalam kehidupan sehari-hari.
Kebebasan dan nalar bukanlah prinsip yang ditentukan secara historis atau prinsip abadi dari konstruksi rasionalis masa kini. Tetapi evaluasi pragmatis atas perilaku manusia didasarkan pada keyakinan akan permainan bebas dari kekuatan-kekuatan yang dapat dipahami secara rasional. Tolok ukur tertinggi adalah kesuksesan. Sebuah "pendidikan" yang hanya didasarkan pada humanisme pragmatis menghindari filistin filistin dan bon vivant yang egois, tetapi melatih orang untuk menjadi pengusaha sukses dari kekuatan manusia apa pun, dan dengan demikian menjadi anggota organisasi teknis yang terukur dan dapat dikontrol secara internal.
Orientasi humanisme liberal-demokratis ini masih menentukan di dunia Barat saat ini: Mereka didasarkan pada teori filosofis yang semuanya kembali ke abad terakhir dan tidak lagi sesuai dengan epistemologi saat ini. Pada saat semua ilmu telah menjadikan batasan perspektif metode mereka sebagai prinsip, tidak mungkin gambar manusia dapat mewakili dasar pendidikan atas dasar dimensi yang tidak terbatas, seperti konsep perkembangan, kehidupan, dan kesuksesan. memerlukan.
