Pembaharuan gerakan humanistik sejak sekitar tahun 1750 dan terkait dengan kembalinya ke zaman kuno klasik disebut sebagai humanisme baru.
Cita - cita pendidikan humanisme yang lebih tua telah berubah: pidato dan puisi Latin sudah ketinggalan zaman. Diplomasi telah berhenti menggunakan bahasa Latin. Di era absolutisme yang tercerahkan, orang-orang berjuang untuk pendidikan yang canggih dan "gagah", namun kesadaran akan nilai formal studi klasik tetap ada bahkan mendapat dorongan baru.
Humanisme Baru diprakarsai oleh W.Shaftesbury dan filolog M.Gesner dan Ch.G.Heyne di Gttingen, JAErnesti di Leipzig. FAWolf menjadi pendiri utama filologi klasik. Winckelmann dan Herder melihat gagasan tentang kemanusiaan diwujudkan dalam perkembangan mental dan fisik yang harmonis dari orang Yunani. Zaman itu merupakan masa kejayaan pembaruan artistik (Lessing, Goethe, Schiller, Hlderlin).
Dalam hal kebijakan budaya Humboldt bekerja sebagai promotor neo-humanisme. Melalui dia, cita-cita pendidikan neo-humanistik masuk ke sekolah-sekolah. Bahasa Latin dan Yunani sekarang menjadi mata pelajaran utama " gimnasium ", demikian nama sekolah itu. Studi tata bahasa dan gaya bahasa Latin dimaksudkan untuk mendidik ketajaman logis dan martabat ekspresi ide. Namun, semangat dicari dan ditemukan lebih banyak di Yunani.
Istilah "Humanisme Pencerahan" tidak begitu dikenal sebagai "Humanisme Renaisans". Alasannya adalah hubungan humanisme dengan Pencerahan belum banyak dijelaskan oleh para sejarawan dibandingkan hubungan antara humanisme dan Renaisans. Tapi, sebenarnya ada humanisme di Pencerahan , dan cukup banyak sejarawan yang mengaitkan humanisme dengan Pencerahan. [2] Pencerahan humanisme ditandai dengan kata kunci seperti otonomi , alasan, dan kemajuan, dan biasanya dibedakan dari humanisme Renaisans karena sifatnya yang lebih sekuler. Sementara humanisme Renaisans masih agak religius, mengembangkan jenis religiositas yang terinternalisasi, yang memengaruhi Reformasi Protestan, humanisme Pencerahan menandai penyimpangan radikal dari agama.
Pencerahan adalah reaksi terhadap dogmatisme agama pada akhir abad keenam belas dan ketujuh belas. Dogmatisme agama pada waktu itu di Eropa telah dikembangkan dalam tiga domain: 1) skolastisisme Protestan oleh tokoh Lutheran dan Calvinis , 2) "skolastik Jesuit" (kadang-kadang disebut "skolastik kedua") oleh Kontra-Reformasi , dan 3) teori hak ilahi raja di Gereja Inggris. Itu telah memicu Perang Tiga Puluh Tahun yang berdarah (1618-1648) dan Perang Saudara Inggris (1642-1651). Pencerahan menolak dogmatisme agama ini. Para pemimpin intelektual Pencerahan menganggap diri mereka sebagai elit pemberani yang akan memimpin dunia menuju kemajuan dari periode panjang tradisi yang meragukan dan tirani gerejawi.
Mereka mereduksi agama menjadi hal-hal esensial yang hanya dapat dipertahankan secara "rasional", yaitu prinsip-prinsip moral dasar tertentu dan beberapa keyakinan universal tentang Tuhan. Diambil ke satu ekstrem logis, Pencerahan bahkan menghasilkan ateisme . Selain prinsip dan kepercayaan universal ini, agama dalam kekhususannya sebagian besar dibuang dari lapangan umum.
Pada perjalanan selanjutnya dari abad ke-19, sikap antroposentris yang telah ada di zaman kuno (manusia menjadi ukuran segala sesuatu), yang telah diadopsi sebagian oleh Pencerahan dan neo-humanisme, kini berkembang sepenuhnya (L. Feuerbach). Sementara humanisme yang lebih tua masih ditentukan oleh gagasan kemanusiaan sejati dapat berkembang dalam proses pendidikan individu, humanisme filosofis-politik ini segera melihat konsep manusia lebih sebagai dalil sosial .Â
Bagi M. Hess, " doktrin manusia yang sebenarnya " muncul sebagai " doktrin sosialisasi manusia, yaitu antropologi sosialisme.". Sehubungan dengan dialektika tuan dan budak Hegel, Karl Marx melihat dalam humanisme penyelesaian humanisasi manusia, penghapusan keterasingan diri manusia melalui komunisme (komunisme sebagai " humanisme nyata "). Untuk membedakan mereka dari Marxisme-Leninisme dogmatis, berbagai tendensi Marxis menekankan tujuan humanistik tersebut.
Humanisme idealistik : Istilah "humanisme" diciptakan pada tahun 1808 oleh reformis dan filsuf sekolah Bavaria Fr.J. Niethammer untuk membela sekolah tata bahasa humanistik lama melawan Realschulen Pencerahan dengan teori idealistik: Idealitas harmonis orang Yunani menentukan tujuan pendidikan Pendidikan berarti : menjadi orang Yunani Logos Yunanimengangkat manusia di atas alam mentah menjadi spiritual dan dengan demikian mendirikan "kemanusiaan" -nya. Logos ini, yang menjadi daging di dalam Kristus, adalah prinsip pendidikan manusia dan dengan demikian dasar humanisme, yang mempromosikan kemanusiaan murid di Gimnasium, sedangkan Pencerahan dengan arahnya menuju industri, industri dan utilitas yang ditujukan pada kebinatangan manusia.
Humanisme idealis ini anti-Kristen, aristokrat, anti-progresif, bahkan anti-kontemporer dalam pendukungnya yang konsisten. Dia segera diserang sebagai reaksioner dan sebagai museum.
