Apa Itu Filsafat Ilmu (3)

Apa Itu Filsafat Ilmu (3) Objektivisme

Istilah "epistemologi" berasal dari kata Yunani "episteme" dan "logos". "Episteme" dapat diterjemahkan sebagai "pengetahuan" atau "pemahaman" atau "kenalan", sedangkan "logo" dapat diterjemahkan sebagai "akun" atau "argumen" atau "alasan". Sama seperti masing-masing terjemahan yang berbeda ini menangkap beberapa segi makna dari istilah-istilah Yunani ini, demikian pula setiap terjemahan menangkap segi epistemologi yang berbeda itu sendiri. Meskipun istilah "epistemologi" tidak lebih dari beberapa abad, bidang epistemologi setidaknya sama tuanya dengan filsafat. Di berbagai bagian sejarahnya yang luas, berbagai segi epistemologi telah menarik perhatian.

Epistemologi Platon adalah upaya untuk memahami apa yang perlu diketahui, dan bagaimana pengetahuan (tidak seperti pendapat yang sebenarnya) baik bagi yang mengetahui. Epistemologi Locke adalah upaya untuk memahami operasi pemahaman manusia, epistemologi Kant adalah upaya untuk memahami kondisi kemungkinan pemahaman manusia, dan epistemologi Russell adalah upaya untuk memahami bagaimana sains modern dapat dibenarkan dengan merujuk pada pengalaman indrawi. Banyak karya terbaru dalam epistemologi formal adalah upaya untuk memahami bagaimana tingkat kepercayaan kita secara rasional dibatasi oleh bukti kita, dan banyak karya terbaru dalam epistemologi feminis adalah upaya untuk memahami cara kepentingan memengaruhi bukti kita, dan mempengaruhi kendala rasional kita secara lebih umum.

Objektivitas ilmiah adalah properti dari berbagai aspek sains. Ini mengungkapkan gagasan   klaim ilmiah, metode, hasil   dan ilmuwan itu sendiri   tidak, atau tidak boleh, dipengaruhi oleh perspektif tertentu, penilaian nilai, bias masyarakat atau kepentingan pribadi, untuk menyebutkan beberapa faktor yang relevan. Objektivitas sering dianggap ideal untuk penyelidikan ilmiah, alasan yang baik untuk menilai pengetahuan ilmiah, dan dasar otoritas sains dalam masyarakat.

Banyak perdebatan sentral dalam filsafat sains, dalam satu atau lain cara, berkaitan dengan objektivitas: konfirmasi dan masalah induksi; pilihan teori dan perubahan ilmiah; realisme; penjelasan ilmiah; percobaan; pengukuran dan kuantifikasi; bukti statistik; reproduktifitas; sains berbasis bukti; feminisme dan nilai-nilai dalam sains.

Oleh karena itu, memahami peran objektivitas dalam sains merupakan bagian integral dari apresiasi penuh atas perdebatan ini. Seperti yang disaksikan oleh artikel ini, kebalikannya juga benar: tidak mungkin untuk sepenuhnya mengapresiasi gagasan objektivitas ilmiah tanpa menyentuh banyak perdebatan ini. Cita-cita objektivitas telah dikritik berulang kali dalam filsafat sains, mempertanyakan keinginan dan pencapaiannya.

Objektivitas adalah sebuah nilai. Menyebut sesuatu secara objektif menyiratkan   hal itu memiliki kepentingan tertentu bagi kita dan kita menyetujuinya. Objektivitas datang dalam derajat. Klaim, metode, hasil, dan ilmuwan bisa lebih atau kurang objektif, dan, jika hal lain sama, semakin objektif, semakin baik. Menggunakan istilah "objektif" untuk mendeskripsikan sesuatu sering kali membawa kekuatan retoris khusus. 

Kekaguman sains di kalangan masyarakat umum dan otoritas yang dinikmati sains dalam kehidupan publik sebagian besar berasal dari pandangan   sains itu objektif atau setidaknya lebih objektif daripada mode penyelidikan lainnya. Memahami objektivitas ilmiah karena itu penting untuk memahami sifat sains dan peran yang dimainkannya dalam masyarakat.

Jika yang begitu hebat tentang sains adalah objektivitasnya, maka objektivitas harus dipertahankan. Namun, pemeriksaan yang cermat terhadap praktik ilmiah yang telah dilakukan oleh para filsuf sains dalam lima puluh tahun terakhir telah menunjukkan   beberapa konsepsi ideal objektivitas dapat dipertanyakan atau tidak dapat dicapai. Prospek untuk sains yang memberikan "pandangan entah dari mana" non-perspektif atau untuk melanjutkan dengan cara yang tidak diinformasikan oleh tujuan dan nilai manusia cukup tipis, misalnya.

Artikel ini membahas beberapa proposal untuk mencirikan ide dan cita-cita objektivitas sedemikian rupa sehingga cukup kuat untuk menjadi berharga, dan cukup lemah untuk dapat dicapai dan diterapkan dalam praktik. Kita mulai dengan konsep objektivitas alami: kesetiaan pada fakta . 

Kami memotivasi daya tarik intuitif dari konsepsi ini, mendiskusikan hubungannya dengan metode ilmiah dan mendiskusikan argumen yang menantang baik pencapaiannya maupun keinginannya. Kami kemudian beralih ke konsepsi kedua tentang objektivitas sebagai tidak adanya komitmen normatif dan kebebasan nilai , dan sekali lagi kami membandingkan argumen yang mendukung konsepsi semacam itu dengan tantangan yang dihadapinya. Konsep objektivitas ketiga yang kita diskusikan secara panjang lebar adalah gagasan tentang tidak adanya bias pribadi.

Terakhir, ada gagasan   objektivitas berlabuh dalam komunitas ilmiah dan praktiknya . Setelah membahas tiga studi kasus dari ekonomi, ilmu sosial, dan kedokteran, kami membahas kesatuan konseptual objektivitas ilmiah : Apakah berbagai konsepsi memiliki inti valid yang sama, seperti mempromosikan kepercayaan pada sains atau meminimalkan risiko epistemik yang relevan? Atau apakah mereka menyaingi dan hanya akun yang terkait secara longgar? Akhirnya kami menyajikan beberapa dugaan tentang aspek objektivitas apa yang tetap dapat dipertahankan dan diinginkan mengingat kesulitan yang kami temui.

Gagasan dasar dari konsep objektivitas pertama ini adalah   klaim-klaim ilmiah adalah objektif sejauh klaim-klaim itu dengan setia menggambarkan fakta-fakta tentang dunia. Dasar pemikiran filosofis yang mendasari konsep objektivitas ini adalah pandangan   ada fakta-fakta "di luar sana" di dunia dan tugas para ilmuwan adalah menemukan, menganalisis, dan mensistematisasikan fakta-fakta ini. "Objektif" kemudian menjadi kata sukses: jika klaim itu objektif, itu dengan tepat menggambarkan beberapa aspek dunia.

Dalam pandangan ini, sains adalah objektif sejauh ia berhasil menemukan dan menggeneralisasi fakta, mengabstraksi dari perspektif ilmuwan individu. Meskipun beberapa filsuf telah sepenuhnya mendukung konsepsi objektivitas ilmiah seperti itu, ide tersebut berulang kali muncul dalam karya filsuf sains terkemuka abad kedua puluh seperti Carnap, Hempel, Popper, dan Reichenbach.

Sampai saat ini, sebagian besar metode subjektivistik telah dibahas dalam sains. Mereka menjelaskan dalam hal kondisi subjektif dan mental, yang setara dengan peran humaniora. Bab ini membahas objektivisme, atau penjelasan ilmiah dalam hal data objektif yang berada di luar objek yang bertindak secara subjektif.

Diantaranya adalah strukturalisme, yang memiliki beberapa karakteristik yang bertentangan langsung dengan apa yang telah dibahas selama ini. Pendekatan strukturalis melihat produk humaniora sebagai data objektif, bukan sebagai niat makhluk yang bertindak secara sosial, yang karenanya bukan milik sains. Hanya pengamatan yang dapat diverifikasi secara publik yang termasuk dalam karya ilmiah ilmuwan humaniora. Menurut kaum strukturalis, humaniora harus mengikuti metode ilmiah alamiah dan tidak boleh menyibukkan diri dengan subjektivisme metode 'verstehende' dan filsafat kesadaran teleologis.

Strukturalisme terutama dikaitkan dengan karya Ferdinand de Saussure. Dia mempertahankan proposisi tindakan manusia dapat dijelaskan melalui struktur (objektif) yang menghindari pemikiran subjektif dan kehendak individu. Bahasa adalah struktur objektif menurut Saussure. Durkheim, sebaliknya, berbicara tentang struktur sosial yang memandu tindakan individu, dan tentang 'anatomi' fakta sosial. Baik karya de Saussure maupun Durkheim akan dibahas, serta ciri-ciri utama strukturalisme.

Pada  karya David Emile Durkheim (15 April 1858 / 15 November 1917) , pengaruh positivisme Prancis jelas terlihat. August Comte adalah inspirasi penting baginya. Comte berpendapat metode ilmiah harus diikuti untuk pengetahuan ilmiah masyarakat. Dia menentang norma kefasihan dan perilaku halus yang berlaku. Cara Anda memasukkan ide ke dalam kata-kata yang indah tidak masalah, Anda harus membuktikannya secara sistematis. Dia adalah orang pertama yang membentuk gagasan positivis dari filsafat ilmu dan memperkenalkan istilah 'sosiologi'. 

Durkheim berpendapat setiap sains memiliki objek studi yang relatif otonom. Karena itu ia mencoba menjadikan sosiologi sebagai disiplin yang terpisah dengan membatasi objek studinya; fakta sosial yang harus dianggap sebagai hal (eksternal), atau sebagai data objektif. Ini membentuk dasar dari 'Les regles de la mehode sociologue' miliknya. Dia membentuk sosiologi sebagai ilmu yang ketat yang metodenya tidak didasarkan pada asumsi subyektif, tetapi didasarkan pada fakta yang sulit.

Tapi apa sebenarnya fakta sosial itu? Fakta sosial adalah 'pemberian' sosiologi dan sejauh itu adalah satu hal. Kita dapat menganggap fakta sosial sebagai hal-hal yang ada secara independen dari individu dan tidak dapat diubah oleh individu tersebut. Fakta sosial pertama-tama berada di luar individu dan kedua menggunakan kekuatan koersif atas individu. Oleh karena itu, fakta sosial sangat berbeda dengan fakta individual, yang melibatkan struktur sosial seperti uang. Penggunaannya memberikan kekuatan koersif pada kita. Ada aturan yang tidak memungkinkan untuk menghindari uang.

 Aturan informal, misalnya, uang kertas dianggap sebagai uang dan diharapkan memiliki nilai. Ada aturan formal tentang siapa yang memiliki dan siapa yang tidak berhak mencetak uang. Fakta sosial berarti ,  saat Anda melanggar peraturan yang menyertainya, sanksi akan mengikuti. Keyakinan dapat dipahami dengan cara ini sebagai fakta sosial, mereka memberikan pengaruh yang kuat pada individu. Ini menentukan pemikiran dan tindakan orang. Jenis struktur ini dapat membantu menjelaskan perilaku tertentu.

Durkheim mendefinisikan ini sebagai berikut: 'Fakta sosial adalah setiap tindakan, permanen atau tidak, yang mampu mengerahkan paksaan eksternal pada individu. Setiap cara melakukan sesuatu yang bersifat umum pada tingkat masyarakat tertentu, namun keberadaannya terlepas dari manifestasi individualnya. 'Fakta sosial adalah setiap tindakan, permanen atau tidak, yang mampu mengerahkan paksaan eksternal pada individu. Setiap cara melakukan sesuatu yang bersifat umum pada tingkat masyarakat tertentu, namun keberadaannya terlepas dari manifestasi individualnya.

Untuk mengejar metode ilmiah, titik awal analisis Durkheim bukanlah pengalaman, tetapi ia mencari representasi objektif dari fenomena sosial. Ini dapat ditemukan dalam representasi kolektif seperti aturan hukum, ucapan rakyat, fenomena struktur sosial, dll. Mereka tidak berubah dengan cara penerapannya dengan cara yang berbeda. Mereka membentuk objek tetap yang selalu tersedia bagi pengamat dan tidak menawarkan kesempatan untuk pengalaman dan kesan subjektif.

Durkheim menambahkan dikotomi antara representasi kolektif (atau keadaan 'konsiensi kolektif') dan representasi individu (atau 'consciene individualelle'). Yang pertama bersifat sosial, dalam arti individu menjumpai mereka di negara tempat ia dilahirkan di luar kehendaknya dan dalam pendidikan yang tidak ia inginkan. Mereka melakukan paksaan melalui karakter prestisius mereka. Representasi kolektif bukan hanya representasi dari realitas, tetapi realitas sosial dibentuk oleh representasi kolektif tersebut.

Dari semua ide ini dia membentuk studinya tentang bunuh diri pada tahun 1897. Dia melihat bunuh diri sebagai fakta sosiologis. Meskipun pada awalnya tampak sebagai individu yang unggul, keputusan pribadi dan tindakan individu yang ekstrim, Durkheim tidak setuju. Dia telah mempelajari banyak statistik dalam jangka waktu yang lama dan dia melihat ada banyak hal yang bisa dikatakan tentang konteks di mana individu bertindak. Struktur integrasi individu dan sejauh mana kehidupan sosial diatur secara langsung terkait dengan tingkat bunuh diri di dalam negara. Motivasi individu tidak penting menurut Durkheim. Bentuk penjelasan ini berbentuk model deduktif (hipotetis),

Cara Durkheim berbicara tentang agama membuat banyak prinsip metodologinya menjadi jelas. Dia berpendapat seorang pencipta tidak harus disembah dalam setiap agama, tetapi setiap agama membedakan antara yang sakral dan yang profan. Yang terakhir inilah yang membuatnya menjadi fakta sosial; mereka mereproduksi tatanan kognitif dan sosial. Ketika seorang fana bersentuhan dengan yang suci, yang suci harus menjadi najis dan ritual penyucian harus memulihkan ketertiban. Oleh karena itu, agama adalah prinsip keteraturan. Suatu proses pengkategorian dengan membagi orang dan benda menjadi sakral atau profan. Pada saat yang sama, itu merupakan proses sosial yang membagi orang ke dalam 'kelas-kelas'.

Hal ini membuat agama, selain sebagai prinsip penataan 'kognitif', menjadi prinsip penataan yang memelihara tatanan sosial dengan memberikan tempat yang tetap kepada individu. Durkheim menggambarkan ini dengan menggambarkan agama totemistik (primitif) suku Aborigin. Nama-nama marga dalam masyarakat Aborigin mengacu pada totem, spesies hewan atau tumbuhan tertentu dan semuanya memiliki fungsi masing-masing. Ini tercermin dalam perbedaan antara klan. Cara memandang dunia didasarkan pada hal ini; penataan dan persepsi dunia tidak terjadi atas dasar struktur apriori (seperti dalam Kant), tetapi bertumpu pada struktur sosial.

Di mana Kant mengajukan pertanyaan filosofis, Durkheim mengajukan pertanyaan yang lebih empiris. Kant membedakan antara kapasitas pikiran dan caranya membentuk pengetahuan. Bagi Durkheim, pengetahuan dibentuk oleh struktur sosial. Oleh karena itu kohesi suatu masyarakat didasarkan pada struktur sosial seperti agama. Ini semakin menghilang dalam masyarakat modern. Struktur baru dengan fungsi ini harus dicari, dan sosiologi dapat memainkan peran penting, menurut Durkheim.

Linguistik Umum: Ferdinand de Saussure. Sementara Durkheim mencoba menjadikan sosiologi sebagai disiplin tersendiri dengan membatasi objek kajiannya - fakta-fakta sosial untuk dianggap sebagai hal-hal eksternal, atau sebagai data objektif - de Sausurre mencoba meletakkan dasar 'ilmu umum linguistik', dengan 'Memor'-nya. sur le systeme primitif des voyelles dans les langues indo-europeenes'. Di sini Saussure memperkenalkan teori laring.

Ide-idenya kemudian disusun oleh dua mahasiswanya menjadi sebuah buku: 'Cours de linguistique generale', yang diyakini banyak orang telah membentuk paradigma umum untuk ilmu bahasa umum. Dalam hal ini, objek studi mereka ditentukan dan norma serta nilai relevansi ilmiah dan kriteria penjelasan yang memadai ditentukan. Semua orang mempelajari aspek bahasa, tetapi aspek mana yang harus dipelajari secara khusus oleh linguistik? Linguistik hanya dapat benar-benar mapan ketika mereka memiliki subjek studi dan metode mereka sendiri. Untuk mendefinisikan domain linguistik, de Saussure membedakan antara dua aspek bahasa.

Di satu sisi 'parole' atau penggunaan bahasa individu, yang berbeda dari orang ke orang. Di sisi lain, 'langue' atau sistem bahasa di mana karakter berhubungan dengan cara tertentu. Sistem ini adalah fakta sosial karena menggunakan kekuatan koersif atas penuturnya (penggunaan bahasa secara individu). Ini bukan tentang perbedaan individu, tetapi tentang menemukan sifat sistem bahasa, atau tentang struktur hubungan yang terpisah dari interpretasi dalam 'parole'. Oleh karena itu, objek linguistik umum bukanlah sesuatu yang diberikan tetapi dibentuk olehnya.

Setiap karakter dalam sistem bahasa memiliki dua elemen yang saling terkait. Mereka harus dipelajari secara sinkron, mengabstraksi dari variabilitas sejarah. Di satu sisi, sebuah tanda terdiri dari 'penting' (the 'signifier'): suara atau citra akustik dari sebuah kata. Karena berbeda dari 'penanda' lainnya (seperti 'anjing' berbeda dari 'mulut'), mereka dapat dipetakan dan dipelajari. Di sisi lain, sebuah tanda terdiri dari sebuah penandaan: konsep mental sebuah tanda. Jadi 'penanda' 'anjing' membangkitkan citra tertentu (berbeda) di kepala setiap orang. De Sausurre terutama menerapkan pemisahan ini pada bahasa lisan, tetapi tanda tulisan dapat dipelajari dengan cara ini dan oleh karena itu membentuk dasar semiologi.

Landasan cara dia mendefinisikan bahasa ini bertumpu pada gagasan tanda-tanda bahasa 'bersifat arbitrer'. Jika kita menganggap bahasa sebagai suatu sistem dan membandingkan sistem yang berbeda, kita melihat hubungan antara tanda dan makna benar-benar arbitrer. Hubungan itu ada atas dasar konvensi bersama. Namun bahasa tidak bergantung pada individu dalam arti bahasa tidak dapat diciptakan atau diubah oleh individu. Tidak ada hubungan alami, internal atau esensial antara tanda dan maknanya. 'Anjing' bisa jadi 'bisa', 'kopek' atau 'sag' untuk uang yang sama.

Selain itu, suara dan konsep berubah seiring waktu. Mereka sewenang-wenang dan konvensional. Makna, atau konsep, memperoleh maknanya dari sistem di mana oposisi membentuk 'bahasa'. Ide-ide ini menunjukkan kesamaan yang kuat dengan holisme makna yang dapat ditemukan dalam teorema Duhem-Quine. Identitas tanda bahasa individu bukanlah fakta intrinsik, tetapi muncul karena perbedaan dengan tanda lain. Menurut Saussure, 'bahasa adalah bentuk dan bukan substansi'. Selain bahasa, kami tidak memiliki konsep atau cara lain yang memberi kami akses langsung ke hal-hal itu sendiri. Ini hanya mungkin karena sistem bahasa sebagai struktur memungkinkan hal ini. Justru karena alasan inilah de Sausurre tidak berbicara tentang 'referensi'.

The 'tata bahasa umum' didasarkan pada gagasan bahasa adalah sistem nama yang independen dari konsep dan objek yang diberikan. Seperti halnya dengan 'akal sehat' pengguna bahasa kontemporer. Ini, menurut de Sausurre, menghalangi hakikat bahasa yang sebenarnya. Neo-tata bahasa, di sisi lain, menempatkan fakta dalam tatanan alaminya; 'berkat mereka, bahasa tidak lagi dianggap sebagai organisme yang mengembangkan dirinya sendiri, tetapi sebagai produk dari pikiran kolektif kelompok linguistik'.

Penggunaan 'pikiran kolektif' oleh De Sausurre menyiratkan kedekatannya dengan Durkheim dan kaum idealis Jerman lainnya; bahasa secara historis dapat diubah karena terkait erat dengan kesewenang-wenangan tanda-tanda linguistik, namun tidak diatur oleh 'langue' dan semua perubahan terjadi di 'parole'. Perubahan bahasa dengan demikian berada di luar linguistik, sistematika bahasa tidak tergantung pada waktu dan 'bahasa' tidak tergantung pada individu karena itu adalah fakta sosial.

Analisis ilmiah sastra merupakan inspirasi penting bagi strukturalisme, yang terbentuk terutama dalam antropologi Claude Levi-Strauss, teori sastra Roland Barthes dan psikoanalisis Jacques Lacan dan, pada tingkat yang kurang eksplisit, dalam karya Foucault. . Berbagai fenomena budaya (yang untuk pertama kalinya meluas ke aspek kehidupan sehari-hari dan budaya populer) menjadi sasaran analisis semiotik sebagaimana de Saussure membentuknya.

Ahli teori sastra strukturalis memutuskan 'verstehen' sebagai metode; gagasan tentang individu kreatif dibuat sepenuhnya lebih rendah dari struktur yang mengatur: "penulis sudah mati" kata Barthes dan "kematian subjek" telah muncul menurut Foucault. Teks (karya seni) dapat dipahami tanpa mengacu pada maksud penciptanya, karena merupakan sistem tanda. Dengan cara ini, makna yang tidak diinginkan dapat diambil dan posisi politik dan sosial pengarang dapat dipastikan.

Roland Barthes berpendapat perbedaan dalam masyarakat tertanam secara struktural dalam bahasa. Saat Anda bertindak, Anda selalu bertindak dalam masyarakat yang memberi Anda pola tindakan atau bahkan memaksakannya pada Anda. Dalam 'Methologies'-nya ia membahas 'mitos sebagai stereotip yang menghadirkan budaya sebagai sesuatu yang diberikan dan dengan demikian memperlihatkan dirinya sebagai ideologi. Orang yang mempelajari mitos harus mencari tahu bagaimana mereka bekerja sehingga mereka dapat diekspos sebagai ideologi. Claude Levi Straus berfokus pada analisis teks sastra. Dia melihat teks sebagai terdiri dari 'kesetaraan' dan 'oposisi', baik pada tingkat fonologis dan semantik.

Hal ini menimbulkan pertanyaan. Bisakah analisis struktural seperti itu masih menghasilkan makna? Kadang-kadang disebut sebagai 'teknik pers jeruk' karena makna hanya diperas dari teks yang tidak ada hubungannya dengan maksud penulis. Orang bertanya-tanya apa batasan untuk analisis strukturalis semacam itu. Bisakah perbedaan dibuat antara analisis yang baik dan tidak memadai? Strukturalis dengan demikian mendasarkan diri mereka bukan pada niat tetapi pada data pengamatan empiris. Barthes menjawab pertanyaan kedua dengan menyatakan kitab suci (makna budaya yang diungkapkan oleh sebuah teks) tidak terbatas. Analisis struktural tidak pernah selesai. Strukturalis tidak memandang maksud pengarang,

Menurut Jacques Lacan, alam bawah sadar harus dipahami sebagai sistem tanda. Sedangkan dengan Freud sesi berhasil ketika pasien memahami dirinya sendiri dan mengetahui dorongannya, Lacan mengajari pasien dia tidak dapat mengendalikan ketidaksadaran. Tujuan Freud meninggalkan Lacan di belakang. Pasien harus menerima ketidaksadaran menentukan tindakan. Tanda di sini adalah cara pasien menceritakan sesuatu dengan urutan tertentu. Dari sini analis harus sampai pada 'penanda': pentingnya yang diberikan pasien pada sesuatu yang mengarah ke dalam. Untuk elemen hal-hal yang memiliki tempat di alam bawah sadar. Sadar dan tidak sadar keduanya merupakan aspek dari tanda yang perlu diuraikan.

Aspek penting yang dia tambahkan ke psikoanalisis adalah 'tahap cermin'. Anak mengembangkan ego (gagasan tentang diri) dengan mengidentifikasi citra eksternal (misalnya, anak lain, atau bayangannya sendiri). Inilah yang Lacan definisikan sebagai imajiner: ego terperangkap dalam citra di luar dirinya. Di sini pandangan Hegelian Lacan bersinar, karena perkembangan gagasan tentang "diri" didasarkan pada keterasingan. Ini semakin jelas dalam gagasan Lacan tentang 'yang simbolis'; seluruh jaringan linguistik, budaya dan sosial, aturan dan hukum di mana ia telah ditangkap sejak lahir. Di sini yang 'imajiner' didominasi oleh yang simbolis. Oleh karena itu, "simbolik" bukanlah tahap perkembangan yang mengikuti "imajiner";

Penekanan Lacan pada tanda-tanda menciptakan perubahan linguistik dalam psikoanalisis: 'alam bawah sadar disusun sebagai bahasa', menurutnya. Bagi Freud, kata-kata adalah simbol dari kondisi pasien, yang dilandasi oleh keinginan yang bersemayam di alam bawah sadar. Lacan lebih menonjolkan karakter linguistik dari rantai asosiasi semacam ini. Namun dia membentuknya secara berbeda dari de Sausurre, yang menganggap 'penanda' dan 'petanda' selalu terkait. Lacan, di sisi lain, berpendapat tidak ada hubungan langsung atau tanpa masalah antara dua aspek tanda linguistik.

Pada bidang bahasa, Lacan menekankan unsur keterasingan Hegelian; ibu kita bukan bahasa ibu tapi bahasa luar. Dia menekankan aspek negatif dari kata-kata. Mereka tidak dapat mengungkapkan keinginan satu lawan satu, tetapi terdistorsi dengan dimasukkan ke dalam tatanan bahasa simbolik.

Citasi:

• Ayer, Alfred J., 1940, The Foundations of Empirical Knowledge, New York: Macmillan.
• __., 1956, The Problem of Knowledge, London: Macmillan.
• Bordo, Susan, 1990, The Flight to Objectivity: Essays on Cartesianism and Culture, Albany, NY: SUNY Press
• Foley, Richard, 1987, The Theory of Epistemic Rationality, Cambridge, MA: Harvard University Press
• Gupta, Anil, 2019, Conscious Experience: A Logical Inquiry, Cambridge, MA: Harvard University Press.