Apa Itu Filsafat Ilmu (2)

Apa itu Filsafat Ilmu? (2)

Sains adalah usaha manusia yang sangat sukses. Studi metode ilmiah adalah upaya untuk membedakan kegiatan yang dengannya keberhasilan itu dicapai. Di antara kegiatan-kegiatan yang sering diidentifikasi sebagai karakteristik sains adalah observasi dan eksperimen sistematis, penalaran induktif dan deduktif, serta pembentukan dan pengujian hipotesis dan teori. Bagaimana ini dilakukan secara rinci dapat sangat bervariasi, tetapi karakteristik seperti ini telah dipandang sebagai cara untuk membatasi aktivitas ilmiah dari non-sains, di mana hanya perusahaan yang menggunakan beberapa bentuk metode atau metode ilmiah yang harus dianggap sebagai sains ( termasuk tema sains dan pseudo-sains). 

Yang lain mempertanyakan apakah ada perangkat metode tetap yang umum di seluruh sains dan hanya sains. Beberapa orang menolak mengistimewakan satu pandangan tentang metode sebagai bagian dari menolak pandangan yang lebih luas tentang hakikat sains, seperti naturalisme beberapa menolak pembatasan prinsip (pluralisme).

Metode ilmiah harus dibedakan dari tujuan dan produk sains, seperti pengetahuan, prediksi, atau kontrol. Metode adalah sarana untuk mencapai tujuan tersebut. Metode ilmiah juga harus dibedakan dari meta-metodologi, yang mencakup nilai-nilai dan pembenaran di balik karakterisasi tertentu dari metode ilmiah (yaitu metodologi)   nilai-nilai seperti objektivitas, reproduktifitas, kesederhanaan, atau keberhasilan masa lalu. Aturan metodologis diusulkan untuk mengatur metode dan ini adalah pertanyaan meta-metodologis apakah metode yang mematuhi aturan tersebut memenuhi nilai yang diberikan.

 Akhirnya, metode berbeda, sampai taraf tertentu, dari praktik terperinci dan kontekstual yang melaluinya metode diimplementasikan. Yang terakhir mungkin berkisar: teknik laboratorium tertentu; formalisme matematika atau bahasa khusus lainnya yang digunakan dalam deskripsi dan penalaran; teknologi atau sarana material lainnya; cara mengkomunikasikan dan berbagi hasil, baik dengan ilmuwan lain maupun dengan masyarakat luas; atau konvensi, kebiasaan, adat istiadat yang dipaksakan, dan kontrol institusional atas bagaimana dan ilmu apa yang dilakukan.

Meskipun penting untuk mengenali perbedaan ini, batasannya tidak jelas. Oleh karena itu, uraian tentang metode tidak dapat sepenuhnya dipisahkan dari motivasi atau pembenaran metodologis dan meta-metodologisnya. Selain itu, setiap aspek memainkan peran penting dalam mengidentifikasi metode. Oleh karena itu, perselisihan tentang metode telah dimainkan pada tingkat detail, aturan, dan meta-aturan. Perubahan keyakinan tentang kepastian atau falibilitas pengetahuan ilmiah, misalnya (yang merupakan pertimbangan meta-metodologis tentang apa yang dapat kita harapkan dari metode untuk disampaikan), berarti penekanan yang berbeda pada penalaran deduktif dan induktif, atau pada kepentingan relatif yang melekat pada penalaran atas pengamatan (yaitu, perbedaan atas metode tertentu.) Keyakinan tentang peran ilmu pengetahuan dalam masyarakat akan mempengaruhi tempat seseorang memberikan nilai-nilai dalam metode ilmiah.

Masalah yang paling banyak membentuk perdebatan tentang metode ilmiah dalam setengah abad terakhir adalah pertanyaan tentang seberapa pluralis kita perlu tentang metode? Unifikasi terus mempertahankan satu metode yang penting bagi sains; nihilisme adalah bentuk pluralisme radikal, yang menganggap keefektifan resep metodologis apa pun sangat sensitif terhadap konteks sehingga membuatnya tidak dapat menjelaskan dengan sendirinya. Beberapa tingkat pluralisme menengah mengenai metode yang diwujudkan dalam praktik ilmiah tampaknya tepat. Tetapi detail praktik ilmiah bervariasi menurut waktu dan tempat, dari satu institusi ke institusi lainnya, lintas ilmuwan dan subjek penyelidikan mereka. Seberapa signifikan variasi untuk memahami sains dan keberhasilannya? Seberapa banyak metode dapat disarikan dari praktik? Entri ini menjelaskan beberapa upaya untuk mengkarakterisasi metode atau metode ilmiah, serta argumen untuk pendekatan yang lebih peka konteks terhadap metode yang tertanam dalam praktik ilmiah yang sebenarnya.

Ilmu sering dibedakan dari domain lain dari budaya manusia dengan sifatnya yang progresif: berbeda dengan seni, agama, filsafat, moralitas, dan politik, terdapat standar yang jelas atau kriteria normatif untuk mengidentifikasi perbaikan dan kemajuan ilmu pengetahuan. Misalnya, sejarawan sains George Sarton berpendapat   "perolehan dan sistematisasi pengetahuan positif adalah satu-satunya aktivitas manusia yang benar-benar kumulatif dan progresif", dan "kemajuan tidak memiliki arti yang pasti dan tidak dapat dipertanyakan di bidang lain selain bidang sains".

Namun, pandangan kumulatif tradisional tentang pengetahuan ilmiah secara efektif ditentang oleh banyak filsuf sains pada 1960-an dan 1970-an, dan dengan demikian gagasan kemajuan juga dipertanyakan di bidang sains. Perdebatan tentang konsep normatif tentang kemajuan pada saat yang sama berkaitan dengan pertanyaan aksiologis tentang maksud dan tujuan ilmu. Tugas analisis filosofis adalah mempertimbangkan alternatif jawaban atas pertanyaan: Apa yang dimaksud dengan kemajuan dalam sains? Pertanyaan konseptual ini kemudian dapat dilengkapi dengan pertanyaan metodologis: Bagaimana kita bisa mengenali perkembangan progresif dalam sains? Sehubungan dengan definisi kemajuan dan penjelasan tentang indikator terbaiknya, seseorang kemudian dapat mempelajari pertanyaan faktual: Sejauh mana, dan dalam hal apa, sains progresif? Apa yang dimaksud dengan kemajuan dalam ilmu pengetahuan? Pertanyaan konseptual ini kemudian dapat dilengkapi dengan pertanyaan metodologis: Bagaimana kita bisa mengenali perkembangan progresif dalam sains? Sehubungan dengan definisi kemajuan dan penjelasan tentang indikator terbaiknya, seseorang kemudian dapat mempelajari pertanyaan faktual: Sejauh mana, dan dalam hal apa, sains progresif? Apa yang dimaksud dengan kemajuan dalam ilmu pengetahuan? Pertanyaan konseptual ini kemudian dapat dilengkapi dengan pertanyaan metodologis: Bagaimana kita bisa mengenali perkembangan progresif dalam sains? Sehubungan dengan definisi kemajuan dan penjelasan tentang indikator terbaiknya, seseorang kemudian dapat mempelajari pertanyaan faktual: Sejauh mana, dan dalam hal apa, sains progresif?

Para pemikir dan sejarawan postmodern berpendapat akses nyata ke masa lalu tidak mungkin dan fokus pada elemen naratif dan retoris dalam historiografi. Sejarawan mengejar bayangan untuk selamanya. Mereka sangat menyadari ketidakmampuan mereka untuk membangun dunia mati secara keseluruhan, betapapun bagus dan jitunya dokumentasi itu. Tulisan sejarah dimaksudkan untuk merujuk pada peristiwa sejarah, tetapi referensi dibuat dari sumber lain. Ini membuktikan penulis tidak mengarang peristiwa itu sendiri, tetapi tidak mengacu pada realitas itu sendiri; mereka merujuk ke monografi lain atau ke dokumen arsip. Kami diberi makan dari teks ke teks. Sejarah terus-menerus menunjuk pada deskripsi,

Schama berpendapat dalam bukunya ' Dead Certaines' pengetahuan sejarah harus dibatasi oleh karakter dan prasangka narator. Peran ini tidak dapat dinetralkan dengan cara apa pun. Roland Barthes memeriksa klaim faktualitas dan akses ke kebenaran sejarah dari perspektif filosofis atau semiotik linguistik. Dia melihat teks sejarah sebagai jenis tanda atau bahasa khusus. Dia bertanya pada dirinya sendiri pertanyaan tentang apa yang menjadi dasar klaim sejarawan wacana mereka memberikan akses langsung dan objektif ke realitas. Tidak ada fakta, hanya interpretasi. Dari saat bahasa masuk, kita hanya dapat mendefinisikan fakta sejarah secara tautologis atau melingkar. Kami tidak memiliki kemampuan untuk mengetahui atau mengkarakterisasi fakta-fakta itu secara mandiri dan di luar bahasa kami. Sumber inspirasi penting bagi Barthes adalah Hayden White. Menurutnya, historiografi bukanlah ilmu yang menggunakan kosa kata teknis tersendiri,

Menafsirkan dalam arti ilmiah sering dikaitkan dengan kegiatan humaniora dan ilmu sosial. Namun demikian, telah ditunjukkan ada interpretasi dalam ilmu-ilmu alam. Misalnya, menurut teorema Popper dan Duhem-Quine, data empiris hanya memiliki arti dalam terang teori. Menurut Kuhn, interpretasi bahkan menjadi dasar berbagai hasil dalam ilmu pengetahuan alam. Bingkai interpretasi yang berbeda menyebabkan mereka melihat hal yang berbeda. Di bidang ekspresi linguistik, interpretasi seringkali tentang menemukan maksud dari pembicara. Dalam karya yang dibuat di zaman kita sendiri, ini adalah kemungkinan yang mungkin terjadi. Namun, dalam banyak teks yang lebih tua peran penting diberikan untuk memahami latar belakang budaya.

Kajian tentang proses penafsiran, termasuk mencari tahu dan mengeksplisitkan latar belakang atau konteks yang membuat suatu teks lebih mudah dipahami, disebut hermeneutika. Tradisi ini muncul dalam episteme Zaman Modern. Sejak saat itu, tanda tidak lagi dilihat sebagai representasi transparan dari tatanan benda. Sejak saat itu, kesejarahan memainkan peran penting dan oleh karena itu tanda-tanda didekati sebagai ekspresi dari Geist yang dapat diubah secara historis. 

Tanda tidak diberikan tetapi harus ditafsirkan dari perspektif sejarah. Namun ada perbedaan dengan ilmu penafsiran pikiran. Sementara ilmu spiritual berurusan dengan manusia dan produk budaya yang dihasilkannya sebagai karya makhluk bebas, hermeneutika menanyakan apa yang dilakukan manusia dalam proses pemahaman dan interpretasi. Ketika menafsirkan ('verstehen') realitas budaya, mereka memusatkan perhatian pada niat subjektif dan kualitas pembuat yang unik. Dengan kata lain: mereka memusatkan perhatian pada manusia sebagai subjek yang mengetahui, menafsirkan dan menandakan, bukan pada manusia sebagai objek penelitian empiris.

Virtuoso kreatif dari karya tersebut belum begitu menyadari motifnya, pertimbangan yang mendapat tempat dalam apa yang dia ciptakan. Hermeneutika Schleiermacher memungkinkan orang untuk lebih memahami kejeniusan sang pencipta. Bahkan lebih baik daripada yang dipahami sang pencipta sendiri, dengan secara sadar mereproduksi proses penciptaan yang tidak disadari.

Metodologi: Schleiermacher dan Dillthey.  Hermeneutika sebagai ajaran umum 'eksegesis' (penjelasan) dan interpretasi berasal dari Friedrich Schleiermacher. Tujuan utamanya adalah mengubah teologi menjadi sains yang serius dengan mendekati teks-teks yang relevan secara historis. Bukan berarti teologi harus mengikuti metode yang sama dengan ilmu alam, tetapi dalam artian harus sistematis dan menghasilkan pengetahuan yang objektif. Sebelum waktunya, lirik dipahami sebagai ekspresi dari sifat manusia yang tidak berubah. Sementara itu, gagasan tentang Roh yang dapat diubah secara historis telah muncul.

Oleh karena itu, Schleiermacher menempatkan teks dalam konteks zamannya, untuk sampai pada pemahaman yang memadai secara historis dan ilmiah tentangnya. Ketika kesadaran akan kesenjangan antara zeitgeist saat ini dan masa lalu menembus, hermeneutika muncul sebagai bidang masalah ilmiah. Kesenjangan ini dapat dijembatani dengan bantuan hermeneutika.

Meskipun tujuan utama hermeneutika adalah untuk mereproduksi rangkaian pemikiran orisinal, ia membedakan antara pemahaman teks secara psikologis di satu sisi, dan penemuan maksud penulis di satu sisi. Tidak masalah siapa yang menulis teks, dengan pemahaman apa teks itu diperoleh. Itu tidak tergantung pada subjek apa yang ditunjuk sebagai prinsip di balik teks. Di sisi lain, hermeneutika harus fokus pada interpretasi gramatikal teks, atau penentuan struktur linguistik dari 'teks asli'.

Itu memiliki urutannya sendiri yang tidak boleh dicari di kepala penulis. Oleh karena itu, 'Verstehen' tidak hanya berempati dengan pemikiran dan maksud penulis, tetapi metode sejarah yang ketat (jika Anda suka 'objektif') yang berfokus pada karakteristik teks dan konteks''. Metode ini disebut oleh Schleiermacher sebagai 'lingkaran hermeneutis'. Sebagai seorang hermeneutika, Anda harus mengkaji hubungan antara teks secara keseluruhan dan bagian-bagian yang membentuk teks itu di sisi lain. 

Bagaimana mereka berhubungan satu sama lain? Untuk memahami bagian-bagiannya, Anda perlu mengetahui karakter keseluruhan teks. Jika Anda ingin bekerja dengan benar secara hermeneutik, Anda harus bolak-balik antara bagian dan keseluruhan sepanjang waktu. Dengan cara ini Anda mendapatkan pemahaman yang lebih baik dan lebih baik. Interpretasi elemen individu terkait erat dengan konteks budaya dan sosial di mana mereka diproduksi. Mereka terus-menerus berinteraksi satu sama lain. Bukan dalam bentuk lingkaran setan tetapi sebagai spiral di mana proses interpretasi tidak ada habisnya. Penafsiran yang sebenarnya dari sebuah teks tidak pernah dapat dicapai atau diselesaikan secara definitif.

Wilhelm Dilthey mengelaborasi hermeneutika Schleiermacher secara sistematis. Metode 'verstehende' ini pada dasarnya membedakan humaniora dari ilmu alam yang lebih banyak mengamati secara empiris, menurut Dilthey. Menurutnya, tidak mungkin mengamati manusia hanya secara empiris, seperti halnya benda mati. Kami mendekati mereka secara berbeda. Saat kita mengamati tindakan luar seseorang, kita selalu mengalaminya dari motif batin mereka.

 Hermeneutika tidak hanya mengamati tindakan lahiriah, tetapi hidup dalam motif dan pemikiran. Humaniora tidak serta merta memiliki objek studi yang berbeda, mereka membedakan diri karena mengabaikan batasan empiris pada persepsi indrawi melalui metode 'verstehende'. 'Verstehen', menurut Dilthey, dengan demikian memerlukan penemuan motif batin berdasarkan ekspresi eksternal yang dapat diamati dalam bahasa, seni, atau tindakan secara umum. Verstehen lebih dari sekedar berempati, ini tentang menghidupkan kembali ('erleben') dan, seolah-olah, mereproduksi teks dan konteks pembuatannya.

Menanggapi Kant, Dilthey menyebut karyanya sebagai 'kritik alasan sejarah'. Dia ingin menekankan dia memiliki pandangan yang berbeda dari Kant. Menurutnya, nalar manusia secara historis dapat diubah dan karena itu tidak boleh diperiksa sebagai sesuatu yang universal. Itu harus didekati dalam kekonkretan dan penentuan sejarah dari kehendak, pengalaman dan imajinasinya. Jadi menafsirkan bukan sekedar konstruksi rasional, Anda harus 'berada' lagi, seolah-olah. Dengan penekanan pada pengalaman, menjadi jelas manusia tidak dapat dipahami sebagai hanya diberkahi dengan 'akal', tetapi makhluk yang disentuh dan dibuat oleh pengalaman dan fantasi. Ilmu pikiran harus menjelaskan hal ini.

Tetapi jika hidup dengan motif ditentukan secara historis, begitu pula humaniora. Humaniora dibatasi dalam kemungkinan mereka sendiri untuk mengalami hal-hal oleh keadaan kebetulan di mana ilmuwan menemukan dirinya sendiri. Ini dapat diatasi menurut Dilthey, justru dengan berempati dengan penulis lain dari masa lain, Anda berhasil melampaui tekad sejarah Anda sendiri. Dengan cara ini Anda bisa objektif tentang pengetahuan tentang waktu lain.

Sigmund Freud (6 Mei 1856 /23 September 1939), Humaniora jelas dapat dikategorikan sebagai ilmu 'verstehend'. Psikoanalisis Freud, di sisi lain, kurang mudah ditempatkan dalam alam ilmiah daripada domain hermeneutis. Di satu sisi dia menyebut karyanya sebagai 'biologi pikiran', di sisi lain dia pertama-tama berfokus pada 'ketidaksadaran', atau motif tersembunyi dari banyak tindakan kita. Alam bawah sadar tidak terlihat, tetapi menurutnya itu bisa muncul dalam segala macam perilaku. 

Menurutnya, salah satu jejak terpenting ke alam bawah sadar adalah mimpi di mana keinginan yang tidak terpenuhi diwujudkan. Ini terutama dorongan seksual dan hasrat seksual, yang tidak hanya dimiliki oleh orang dewasa tetapi anak-anak. Pada tahapan yang berbeda (oral, anal, phallic, fase oedipal dan latensi) dalam perkembangan kehidupan drive anak, banyak hal yang bisa salah. Perasaan bawah sadar ini nantinya dapat mengekspresikan dirinya dalam bentuk, misalnya, neurosis yang ditujukan untuk mundur ke tahap itu.

Dia menerjemahkan ide-ide psikoanalitiknya ke dalam agama dan budaya. Seperti sarjana humaniora, dia berurusan dengan agama, tetapi dia menolaknya sebagai ilusi yang setara dengan neurosis obsesif. Keduanya mencegah orang dewasa untuk mengambil tanggung jawab atas tindakan mereka sendiri. Karena itu dia adalah seorang sekularis yang yakin. Sarjana humaniora menggunakan ide psikoanalitik Freud untuk mempelajari objek dalam humaniora.

Di samping para filsuf kehidupan seperti Dilthey dan Nietzsche, tempat dominan di abad ke-19 diberikan kepada 'kaum neokantian'. Mereka mengekstrapolasi teori Kant ke tingkat budaya dan tradisi. Mereka mulai dari dasar pengetahuan transendental Kant, tetapi, seperti Dilthey, berpendapat kesadaran manusia tidak universal dan tidak terbatas waktu, tetapi ditentukan secara historis dan karena itu dapat diubah.

Heinrich Rickert sering disebut-sebut sebagai pesaing tangguh Dilthey dalam hal merumuskan landasan teoretis untuk humaniora. Rickert menganggap pandangan Dilthey tentang Geist terlalu metafisik dan gagasannya tentang 'verstehen' terlalu subyektif untuk dijadikan landasan ilmiah. Rickert tidak berbicara tentang humaniora, tetapi tentang ilmu budaya, di mana 'budaya' merupakan karakteristik esensial manusia (bukan 'kehidupan' seperti dalam kasus Dilthey). Ilmu budaya membedakan dirinya dengan pemahaman yang berbeda tentang ilmu alam. Budaya sebagai keseluruhan dari norma, nilai, dan adat istiadat yang ditentukan secara historis menciptakan perbedaan. 'Hidup' tidak membedakan bidang metodologi sains, 'budaya' membedakannya.

Rickert melihat kebudayaan sebagai sesuatu yang muncul dari tindakan manusia, tetapi bukan sebagai objek fisik sebagai akibat dari tindakan tersebut. Budaya berkaitan dengan makna dan nilai, mereka tidak dapat diamati, tetapi valid. Di sinilah ia membedakan dirinya dari benda-benda alam; jika seseorang menganggap suatu objek sebagai alam, tidak ada nilai yang melekat padanya, objek budaya, sebaliknya, terkait erat dengan nilai. Komitmen nilai adalah karakteristik ilmu budaya. Misalnya, ketika menghadirkan suatu produk budaya tanpa melekatkan nilai padanya, ia kehilangan segala sesuatu yang membuatnya menjadi benda budaya dan hanya menjadi benda alam yang 'tidak berharga secara fisik'.

Meskipun ilmu budaya tidak lebih ilmiah dari ilmu alam, mereka memiliki tujuan dan konsep yang berbeda.

Ilmu budaya adalah ilmu ideografis. Mereka memperhatikan peristiwa unik, di mana pemahaman terjadi di sepanjang jalur 'individuasi' (dari individu dan terkadang bahkan dari kasus unik). Penekanannya adalah pada apa yang membuat sesuatu menjadi unik. Ilmu alam, di sisi lain, adalah ilmu 'nomotetik'. Mereka mencari hukum, pernyataan tentang kelas peristiwa, di mana pembentukan konsep terjadi di sepanjang jalur generalisasi dan penekanannya ada pada hukum umum. "Dunia menjadi alam ketika kita melihatnya dengan pandangan umum; ia menjadi sejarah jika kita melihatnya dari sudut pandang yang partikular dan individual'' dapat menangkap kebenaran melalui berbagai konsep.

'Komitmen nilai' dapat dilihat sebagai bentuk pembuatan makna hermeneutik, konsep 'ververhende' telah menghilang. Seseorang harus melihat sejarah dalam terang 'nilai-nilai apriori'. Nilai-nilai ini memberikan objektivitas ilmu sejarah. Revolusi Prancis, misalnya, kemudian harus dipahami dalam terang perjuangan apriori untuk kebebasan.

Ernst Cassirer (28 Juli 1874 /13 April 1945) prihatin dengan aspek simbolik budaya. Dalam teori simbol umumnya dia menjawab pertanyaan tentang bagaimana 'makna' itu mungkin. Setiap ekspresi budaya, menurut Cassirer, adalah kumpulan 'simbol' yang solid (fenomena yang dapat diamati yang berdiri sebagai tanda untuk sesuatu yang lain). Dengan demikian tidak ada yang namanya persepsi empiris murni, karena segala sesuatu yang masuk akal memiliki makna yang tidak dapat ditarik kembali. Semua ekspresi budaya terdiri dari bentuk-bentuk simbolik. Ke mana pun Anda memandang, tindakan manusia penuh dengan simbol. Tanpa simbol kita tidak bisa bertindak, berkomunikasi, bahkan tidak ada apa-apa. Tujuannya bukan untuk menggunakan simbol sebagai alat pembeda antara ilmu, ia menggunakannya sebagai kondisi transendental dari kemungkinan makna.

Pengalaman, menurut Cassirer, didasarkan pada kapasitas simbolisasi manusia. 'Bentuk simbolik' (misalnya bahasa) memungkinkan persepsi objek (seperti, menurut Kant, 'bentuk persepsi' lakukan). Bukan bentuk-bentuk persepsi universal, tetapi bentuk-bentuk simbolik yang tergantung secara budaya adalah kondisi transendental dari kemungkinan pengetahuan empiris. Simbol tidak hanya menggambarkan realitas tertentu, tetapi diperlukan untuk memberikan bentuk esensial yang sebenarnya. Setiap bentuk simbolik dengan demikian merupakan cara 'Weltverstehen'; struktur bentuk simbolik menentukan bagaimana kita memandang dunia di sekitar kita.

Cassirer membedakan tiga fungsi simbolik. Fungsi ekspresif: paling utama, karena menggambarkan apa yang hidup dalam diri manusia, seperti emosi dan kemauan. Fungsi representasional: untuk menggambarkan dunia yang dapat diamati secara fisik. Dan fungsi yang ditandakan murni, yang paling abstrak, karena itu merupakan sistem hubungan dalam dirinya sendiri, daripada sistem objek dan sifat yang masuk akal (misalnya, tanda dalam matematika).

Cassirer memiliki pandangan teleologis tentang perkembangan budaya manusia. Kebudayaan primitif mengalami gerakan linier menuju kebudayaan modern, di mana pengetahuan ilmiah merupakan pencapaian tertinggi (tahap akhir). Ini dapat dijelaskan dengan fungsi simbol yang berubah. Cassirer dengan demikian mengembangkan teori evolusioner tentang urutan cara kerja simbol. Pembagian tripartit ini bertepatan dengan perkembangan dari primitif ke modern.

Maximilian Weber (21 April 1864 /14 Juni 1920).Weber berdiri di dasar 'ververhende' sosiologi, yang usaha utamanya adalah 'pemahaman dan penjelasan yang signifikan tentang tindakan manusia'. Seperti Rickert, Weber berpendapat ilmu budaya dibedakan oleh pembentukan konsep yang sangat berbeda. Sosiologi, menurut Weber, difokuskan pada 'aksi sosial'. Atau 'tindakan sejauh diarahkan pada orang lain dihubungkan oleh pelaku dengan makna subyektif'. Dia berfokus pada makna subyektif yang melekat pada tindakan seseorang dan berpendapat konfigurasi sosial membentuk peluang untuk tindakan individu tertentu.

Ciri khas budaya Barat adalah rasionalisme yang diekspresikan dalam berbagai bentuk budaya (ilmu alam, birokrasi, musik klasik Barat). Weber menempatkan asal-usulnya pada munculnya etika teologis Protestan yang muncul pada abad keenam belas. Gagasan (dan nilai) yang terkait memiliki pengaruh besar pada tindakan subyektif (individu), menyebabkan penghematan, kemampuan untuk merencanakan dalam jangka panjang dan akhirnya pada akumulasi kekayaan.

Jadi, seperti Rickert, analisis Weber berorientasi pada nilai. Namun hal ini seharusnya tidak menghalangi kebebasan nilai sosiologi; evaluasi pribadi dan penilaian ilmiah harus dipisahkan secara ketat. Dengan demikian, dia menghindari dilema antara relativisme nilai dan absolutisme nilai, sesuatu yang diperjuangkan Rickert. Karena ia menjadikan nilai sebagai bagian dari teori tindakan, maka itu bukanlah pertanyaan filosofis, melainkan pertanyaan empiris.

Meskipun ide-ide Weber tentang 'verstehen' sangat berpengaruh dalam ilmu sosial, mereka sangat kontroversial. Pertama, penekanan pada makna subyektif hanya menghasilkan makna eksplisit dari aktor itu sendiri. Kedua, pada pemahaman yang lebih empiris, "verstehen" hanya memainkan peran heuristik dalam sosiologi. Dengan kata lain, persiapan penjelasan nyata yang pada akhirnya harus dirumuskan dalam kerangka hukum umum, setelah diuji menurut persyaratan ilmiah. Itulah sebabnya pandangan Weber disebut sebagai 'teori pemahaman secangkir kopi'.

 Mencitrakan makna subyektif yang diberikan seorang aktor pada tindakannya sama bermanfaatnya dengan meminum secangkir kopi kental: ini dapat mematangkan pikiran kita untuk ide yang bagus, atau mempercepat pembentukan hipotesis''. Namun justru di situlah sosiologi, menurut Weber, berbeda dengan ilmu alam. Mereka mempelajari makna satu kali dan memiliki pemahaman yang sangat berbeda dari ilmu alam, yang berjuang untuk hukum umum. Mereka menafsirkan interpretasi yang sudah dibuat, yang akan mengarah pada masalah hermeneutika ganda.

Hans Georg Gadamer: Hermeneutika dan Ontologi.  Gagasan Gadamer termasuk dalam 'tradisi humanistik humaniora romantik'. Karyanya 'Wahrheit und Methode' (mengikuti Heidegger) berurusan dengan pertanyaan tentang kualitas ontologis subjek 'verstehende', objek yang ditafsirkan dan proses interpretasi itu sendiri. Gadamer memahami proses 'verstehen' sebagai mengalami sebuah karya, bukan memahami maknanya. Pengalaman adalah bagian dari interpretasi objek dan penafsir. Mengalami seni memiliki dampak yang mendalam pada siapa atau apa kita. Tapi itu mempengaruhi makna karya.

Hermeneutika Gadamer dengan demikian berfokus pada timbal balik pemahaman dan bukan, seperti Weber, pada pengetahuan individu tentang dunia luar. Jadi, menurut Gadamer, dialog adalah bentuk yang paling menawan atau model yang paling indah dari proses 'verstehen' itu. Ini tidak hanya menyangkut dialog antar manusia, tetapi dialog antara manusia dan sebuah karya seni.

Gadamer mempertahankan teori interpretasi holistik. Pengalaman itu selalu terletak di lingkungan sejarah tempat Anda berada. Tradisi memainkan peran yang tak terbantahkan. Anda hanya memiliki pengalaman yang membuat Anda berubah karena Anda berada dalam tradisi tertentu. Fakta sebuah karya seni ditawarkan sama sekali dalam tradisi Anda berarti Anda mendekati karya itu dari prasangka. Ini tidak memiliki konotasi negatif untuk Gadamer, bahkan itu perlu. Anda tidak dapat memahami apa pun tanpa prasangka. Siapa atau apa kita ditentukan secara historis, begitu pula produk di sekitar kita. 

Bertentangan dengan Dilthey, menurut Gadamer, Anda tidak dapat melampaui kesejarahan Anda sendiri. Historisitas diperlukan dalam pemahaman. Kita tidak hanya harus memahami hal yang akan ditafsirkan, tetapi pemahaman pemahaman itu sendiri. Oleh karena itu pemahaman bukanlah subyektif, kita memahami hal-hal dari tradisi tertentu yang kita bagikan dengan orang-orang di sekitar kita. Bahasa menjadikan manusia apa adanya menurut Gadamer dan dengan demikian memiliki fungsi 'kreatif' atau 'pembuka dunia'.

Oleh karena itu diasumsikan Anda selalu menempati tempat tertentu saat menafsirkan sebuah karya. Tapi saat Anda mengambil tempat lain, yang sebelumnya tidak hilang. Setiap orang memiliki asumsi dan latar belakang sendiri. Fakta kita dapat memahami satu sama lain adalah ada yang namanya 'penggabungan cakrawala' menurut Gadamer. Asumsi dua orang begitu dekat sehingga mereka bergabung. Ini berlaku tidak hanya untuk pemahaman dua orang satu sama lain, tetapi untuk hubungan antara manusia dan seni. Ini mengacu pada Gadamer sebagai penggabungan cakrawala.

 Saat pertama kali melihat sebuah karya seni, karya seni tersebut belum mengungkapkan kebenaran Anda. Cakrawala Anda dikecualikan. Saat Anda membuka cakrawala, mereka dapat bergabung. Belum tentu kebenaran diungkapkan oleh karya seni, tetapi Anda tetap berpegang pada asumsi Anda dan membawa asumsi karya seni bersama Anda. Asumsi manusia dan asumsi karya seni menyatu, keduanya tidak saling eksklusif. Baik penafsir maupun makna objek yang ditafsirkan telah berubah.

Sementara tradisi hermeneutis berbenturan dengan ide-ide Kant, teori kritis terutama dibangun di atas filsafat kesadaran Hegel, khususnya pada pendekatan dialektisnya terhadap Roh.

Marx mengikuti Hegel dalam gagasannya tentang dialektika, tetapi menerapkannya dalam istilah yang lebih duniawi. Menurutnya, sejarah manusia didorong oleh kontradiksi antara kelas pekerja dan kelas bermilik. Penekanan Marx bukan pada Geist, tetapi pada kerja manusia. Dengan melakukan itu, dia membedakan tahapan hubungan ekonomi yang berbeda; feodalisme dan kapitalisme. Geist (sebagai budaya) menyebut Marx sebagai 'suprastruktur'. Ini mengikuti hubungan ekonomi dan perkembangannya. Inilah yang disebut Marx sebagai 'substruktur'. Oleh karena itu, Marx disebut sebagai 'materialis dialektis'. Bagi Hegel, kebebasan adalah fajar dari semangat absolut, bagi Marx itu adalah konsekuensi dari revolusi yang pasti akan melepaskan dirinya ketika kelas pekerja menyadari posisinya.

Dialektika Marx memiliki dua fungsi. Pertama, fungsi instrumental. Dan kedua, fungsi ontologis. Instrumen dialektis merupakan bagian dari proses sejarah itu sendiri. Ada tujuan yang selangkah demi selangkah semakin dekat (fajar revolusi). Metafora organik adalah latar belakang pemikiran Marx. Benih berkembang dalam proses sejarah. Di dalam rahim masyarakat lama lahirlah masyarakat baru. Dengan demikian, dialektika memberikan sifat metodologis karya Marx dan teleologi yang mencirikan karyanya.

Menurut Friedrich Engels, dialektika bahkan merupakan dasar dari alam material. Ketika kita menyadari hal ini, "hukum dialektika, yang tampak begitu misterius dalam filsafat idealis, akan segera tampak sederhana dan sebening kristal," bantahnya. Dialektika ini mengasumsikan perubahan kuantitatif murni dapat berubah menjadi perubahan kualitatif. Dan hukum 'negasi dari negasi', yang dijelaskan secara rinci di halaman 197.

Pemikir  Yang Terinspirasi Marxis: Lukacs, Voloshinov, Bakhtin'. sementara Marx dan Engels memiliki pandangan materialistis yang kuat tentang proses dialektika, ada sejumlah pemikir kaya yang terinspirasi Marxis yang telah mengembangkan teori-teori budaya. Horgy Lukacs adalah salah satu pemikir itu. Dalam 'teori novelnya' ia menjelaskan munculnya novel tidak hanya ditentukan secara historis, tetapi tunduk pada dialektika historis-filosofis (Hegelian). Karena gagasan historis-filosofis berpengaruh pada kesadaran, perubahan tercermin dalam munculnya genre baru. Dia menganalisis kemunculan genre sastra seperti epik, drama, dan novel yang berkorelasi dengan era sejarah tertentu. Perubahan tidak hanya terjadi pada jenis cerita, tetapi pada munculnya genre baru dan ciri formal suatu genre. Kemudian dia mengambil sikap yang lebih Marxis dan merumuskan kembali 'Teori novel'. Dia mengaitkan kemunculan novel dengan perubahan hubungan kelas, seperti halnya kemunculan masyarakat kapitalis borjuis. Setelah masa perang dan revolusi, muncul kesadaran sejarah baru yang memberi ruang bagi iklim baru di mana novel sejarah bisa muncul.

Menurut Lukacs, kesadaran masyarakat ditentukan oleh eksistensi sosialnya, bukan sebaliknya. Citra ini kemudian dilemahkan oleh sejumlah pengarang Soviet, terutama dari pertimbangan bahasa (sastra). Voloshinov mengungkapkan dalam 'Marxism and Philosophy of Language' (1929) bahasa dan tanda bukan sekadar bagian dari superstruktur ideologis. Mereka terutama objek material dengan fungsi tertentu. Ideologi dan kesadaran tidak bisa eksis tanpa tanda. Dia menyatakan 'kesadaran dapat muncul dan menjadi faktor penting hanya dalam perwujudan nyata dari tanda-tanda'. Oleh karena itu, baginya, kesadaran adalah sesuatu yang ditentukan secara verbal dan oleh karena itu bersifat material. Dia melihat komunikasi antara orang-orang sebagai fisik dan material,

Tanda bahasa bersifat material dan sosial menurut Voloshinov. Oleh karena itu, ideologi tidak dapat direduksi menjadi psikologi individu atau kolektif, ia harus dilakukan dalam istilah semiotik. Ideologi diekspresikan dengan cara kata-kata (yang sama) digunakan untuk menunjukkan hal yang berbeda dalam kelas sosial yang berbeda. Misalnya, kata yang sama mungkin memiliki konotasi negatif di satu kelas, sedangkan di kelas lain itu mewakili sesuatu yang positif. Dengan penekanannya pada semiotika, Voloshinov mengambil langkah pertama menuju filsafat bahasa yang meninggalkan filsafat kesadaran Kant dan Hegel.

Bakthin berkontribusi pada pergantian bahasa dan berfokus pada estetika novel, tetapi secara kepausan meninggalkan dialektika Hegelian. Menurutnya, kesadaran akan bahasa dan tanda layak mendapat tempat penting dalam tradisi Marxis dan Hegelian. Menurutnya, novel sama sekali tidak bisa direduksi menjadi perjuangan kelas dan kelas. Ia memusatkan perhatian pada apa yang disebutnya ciri khas novel modern, yaitu ragam gaya dan ragam suara serta gaya bicara sosial (jargon, mewah, dialek, dsb. dalam satu cerita). Dia menyebut yang terakhir 'heteroglossia'. Dengan ini ia menekankan karakteristik novel sebagai genre dan pendekatan linguistiknya; Menurutnya, ekspresi bahasa bergantung pada konteks. Ini terkait dengan variabel historis dan kelas. Upaya puisi klasik untuk menyatukan suara-suara yang berbeda dalam satu sistem bahasa monologis karenanya merupakan gagasan ilusi menurut Bakthin. Di situlah novel berbeda dari puisi klasik. Oleh karena itu, dia memohon teori estetika baru yang secara tegas berfokus pada novel.

Belakangan, Bakthin berbicara tentang "polifoni" atau "dialogisme" ketika merujuk pada ragam suara dalam novel tersebut. Karena 'polifoni' bukanlah fungsi untuk mengekspresikan suara dan niat pengarang, maka 'polifoni' tidak dapat direduksi menjadi posisi kelasnya, seperti yang diklaim oleh Lukacs. Ia tidak terlalu konsisten dalam penggunaan istilah 'heteroglossia' 'polifoni' dan dialogisme'. Dia bukan penjelasannya tentang ciri-ciri esensial novel. Berbeda dengan Lukacs, Bakthin tidak melihat novel tersebut sebagai genre borjuis tertentu. Dia memang melihat indikasi budaya rakyat ('aspek cerita rakyat') di dalamnya sebagai humor rakyat, yang memberikan istilahnya muatan politik yang kuat.

Gramsci Dan Pemahamannya Tentang Hegemoni. Antonio Gramsci secara radikal mematahkan reduksionisme ekonomi dan visi deterministik (ekonomis) kaum Marxis sebelumnya. Mereka memandang bahasa, gagasan, dan budaya hanya sebagai superstruktur hegemonik yang sepenuhnya ditentukan dan dapat direduksi menjadi substruktur ekonomi. Gramsci meninggalkan ide-ide ini dengan interpretasinya yang kompleks tentang konsep 'hegemoni', atau dominasi kultural atau ideologis. Penekanannya di sini adalah pada peran kelas subordinat atau 'subaltern' dan kaum intelektual dalam kehidupan budaya.

Menurut Gramsci, kegagalan revolusi di Italia dapat dikaitkan dengan gagasan para pekerja tidak memiliki 'kesadaran revolusioner'. Pemikiran mereka masih didominasi oleh budaya dan ideologi kaum borjuasi. Pemahamannya tentang 'hegemoni' berarti dominasi kultural (atau ideologis). Kekuasaan dijalankan bukan dengan paksaan, tetapi dengan konsensus. Pekerja secara sukarela menerima ide-ide sistem. Ketika dia berbicara tentang kelompok-kelompok 'subaltern', yang dia maksud bukanlah proletariat atau kelas pekerja, tetapi mereka yang kurang berkembang secara budaya. Hal ini, menurutnya, dapat ditemukan, misalnya, dalam pembedaan antara bahasa baku dan dialek daerah. Dialek-dialek ini sama sekali tidak bergengsi dan biasanya tidak memiliki literatur tertulis.

Sekolah Frankfurt ( Jerman : Frankfurter Schule ) adalah sekolah teori sosial dan filsafat kritis yang terkait dengan Institut Penelitian Sosial , di Universitas Goethe Frankfurt pada tahun 1929. Didirikan di Republik Weimar (1918/1933), selama periode antarperang Eropa ( 1918/1939). Terkait erat dengan tradisi dialektika adalah karya Sekolah Frankfurt, yang didirikan oleh Max Horkheimer. Kelompok yang sangat bervariasi ini berkembang pada tahun 1960-an dan berkembang menjadi salah satu badan kritis terpenting masyarakat borjuis Jerman pascaperang. Pemikiran yang dipinjam dari Hegel dan Marx beresonansi dalam "teori kritis" mereka, yang mengangkangi ilmu sosial dan filsafat, dengan kesadaran untuk berlatih. 

Tiga tugas menjadi agenda utama. Pertama, mereka menafsirkan fenomena sosial dalam perspektif sejarah. Penekanannya adalah pada fenomena sosial dan kontradiksi yang berkontribusi pada fenomena tersebut. Kedua, mereka mengantisipasi perubahan dalam masyarakat masa depan. Dengan melakukan itu, mereka kritis terhadap kesenjangan antara berfungsinya institusi sosial dan nilai-nilai yang diklaim mereka wakili. Ketiga, mereka menjaga hubungan dekat dengan latihan. Mereka merenungkan posisi mereka sendiri dan menyadari itu tidak netral. Tugas ketiga ini disebut sebagai pentingnya teori-teori 'emansipatif'. Teori kritis telah dikembangkan di bidang humaniora antara lain oleh Walter Benjamin dan Theodor Adorno.

"The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction", oleh Walter Benjamin, adalah sebuah esai kritik budaya yang mengusulkan dan menjelaskan   reproduksi mekanis mendevaluasi aura sebuah objek seni. Di awal kehidupan intelektualnya, Benjamin dikenal sebagai kritikus sastra dengan konsepsi bahasa yang sangat mistis dan diilhami secara religius. Belakangan ia tertarik dengan materialisme dialektis para aktivis Marxis di bidang seni dan politik. Dia telah kehilangan kepercayaan pada kemajuan teknologi, yang telah menyebabkan peperangan dan pertumpahan darah dalam skala yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Dalam kritik budayanya, Benjamin tidak menitikberatkan pada karya seni sebagai cerminan budaya suprastruktur. Dia tidak mereduksi mereka ke posisi kelas pembuat. Dia mempelajari 'bagaimana persepsi dan kesadaran manusia sebagai bagian dari suprastruktur telah berubah melalui perkembangan sejarah material'. Dalam hal ini ia dengan cermat mengikuti konsepsi Hegel tentang pikiran yang dapat berubah secara historis. Kedatangan teknologi baru khususnya mendominasi dalam analisisnya. Misalnya, surat kabar, radio, mobil, dan film telah menyebabkan perubahan kualitatif dalam persepsi kita tentang ruang dan waktu.

Dalam karyanya 'The Work of Art in the Age of its Mechanical Reproducibility' (1936), dia menempatkan kritik budaya konservatif dengan latar belakang Nazisme. Dia menemukan ide 'jenius kreatif' di balik sebuah karya seni sudah ketinggalan zaman dan melihatnya sebagai istilah yang disalahgunakan untuk tujuan fasis. Benjamin membahas apa yang dia sebut 'aura' atau 'di sini dan sekarang' dari sebuah karya seni. Dalam ide-ide romantis tentang seni, sebuah karya seni adalah sesuatu yang unik dan satu kali. Hal inilah yang membuat sebuah karya seni menjadi berharga. Reproduksibilitas teknologi (karena munculnya alat reproduksi seperti gramofon, fotografi, dan film) merusak aura ini, karena dapat diulang tanpa batas. Selain itu, kemungkinan-kemungkinan baru seperti mempercepat dan memperlambat memainkan peran penting, yang mengarah pada persepsi seni yang baru. Benjamin tidak sedih dengan hal ini, dia melihat ini sebagai efek positif. Menurut Benjamin, konsep seni sebagai bagian dari ritual sedang ditantang. Karakter barunya memberikan lahan subur bagi estetika kekerasan dan politik melalui politisasi seni.

 Theodor Ludwig Wiesengrund ; 11 September 1903/ 6 Agustus 1969 ).  Adorno adalah seorang ahli dialektika. Dia sangat prihatin dengan bagaimana 'rakyat' (massa) dapat disesatkan dan dimobilisasi dengan cara yang menghalangi kepentingan dan emansipasi mereka sendiri. Dia terutama mengungkapkan ini dalam teori sosial kritis-elitisnya 'Dialektik der Aufklarung', yang dia tulis bersama Adorno dan Horkheimer. Menurut mereka, Pencerahan tidak mengarah pada kebebasan dan emansipasi, tetapi pada bentuk dominasi baru. Kemajuan ilmiah tidak secara otomatis berarti kemajuan budaya. Bagi Adorno, Auschwitsz adalah penghancuran modernitas, dan segala sesuatu yang manusiawi dan optimis tentang cita-cita Pencerahan.

Oleh karena itu, Adorno, tidak seperti Benjamin, sama sekali tidak positif tentang kemunculan produk teknologi baru untuk budaya massa. Mereka berfungsi sebagai pemanis dan mencoba mencegah kesadaran diri yang kritis. 'Industri budaya' melakukannya hanya dengan menawarkan hiburan untuk memberi orang kesempatan melepaskan diri dari kesibukan sehari-hari. Hiburan sebagai seni massa ('seni pengguna') berlawanan dengan seni elit ('seni musik'). Budaya massa merangsang konsumsi seni yang tidak dipikirkan dan pasif, yang hampir tidak mungkin lepas berkat kebangkitan media massa. Karena produk budaya dicirikan oleh homogenitas dan prediktabilitas, massa terbatas pada pemikiran saat ini dan tidak lebih jauh dari saat ini. Kesadaran diri yang palsu dipaksakan dan dengan demikian berfungsi sebagai alat untuk mendepolitisasi proletariat dan menstabilkan kelas penguasa.

Hal ini dilakukan antara lain dengan memenuhi dan menegaskan kebutuhan yang sudah ada di kalangan proletariat, bukan dengan mengedepankan keinginan. Sistem saat ini ditampilkan sebagai cara hidup yang lebih baik dari sebelumnya dan tatanan serta hubungan sosial yang ada dikaburkan. Bentuk seni yang lebih tinggi, di sisi lain, membutuhkan keterlibatan aktif, memprovokasi pemikiran dan mengungkapkan 'realitas yang tidak menyenangkan dalam semua kontradiksi dan disonansinya. Sistem saat ini ditampilkan sebagai cara hidup yang lebih baik dari sebelumnya dan tatanan serta hubungan sosial yang ada dikaburkan. Bentuk seni yang lebih tinggi, di sisi lain, membutuhkan keterlibatan aktif, memprovokasi pemikiran dan mengungkapkan 'realitas yang tidak menyenangkan dalam semua kontradiksi dan disonansinya. Sistem saat ini ditampilkan sebagai cara hidup yang lebih baik dari sebelumnya dan tatanan serta hubungan sosial yang ada dikaburkan. Bentuk seni yang lebih tinggi, di sisi lain, membutuhkan keterlibatan aktif, memprovokasi pemikiran dan mengungkapkan 'realitas yang tidak menyenangkan dalam semua kontradiksi dan disonansinya.

Jurgen Habermas merumuskan kembali tiga tugas Sekolah Frankfurt dalam kerangka teoritis baru; 'teori tindakan komunikatif'. Ini terutama didasarkan pada filosofi bahasa Wittgenstein, Austin, Searle dan Sellars. Habermas memiliki sejumlah keberatan terhadap dialektika. Pertama, dia menemukan komitmen untuk pemahaman absolut tentang kebenaran sudah usang. Kedua, gerakan sosial yang sebenarnya bisa membawa perubahan sosial tidak dilibatkan. Terlalu menekankan pada seni.

Dengan teori tindakannya, Habermas menawarkan kemungkinan jawaban atas pertanyaan tentang bagaimana 'masyarakat' muncul. Karena bagaimana tindakan yang dilakukan orang setiap hari begitu selaras satu sama lain? Habermas membentuk jawaban ini dengan membedakan antara tindakan komunikatif dan strategis. Tindakan komunikatif menyangkut koordinasi timbal balik dari orientasi tindakan dari mereka yang terlibat. Dengan demikian, tujuan masing-masing diperhitungkan. Misalnya, hubungan antara pembicara dan audiens, di mana pembicara dipersiapkan untuk interaksi timbal balik: mereka yang mencari pengertian dan kesepakatan mensyaratkan 'situasi percakapan yang ideal'; di mana setiap orang yang terlibat memiliki kesempatan untuk mempertanyakan klaim kebenaran, ketepatan dan kebenaran yang dipertaruhkan dalam tindak tutur'. Tindakan komunikatif hanya dapat berlangsung dengan sukses dengan latar belakang 'dunia kehidupan' bersama.

Hanya ketika kedua pihak yang terlibat dalam percakapan menyetujui konsensus di mana percakapan berlangsung, percakapan yang berhasil akan terjadi. Dengan melakukan itu, dia dengan cermat mengikuti gagasan Gadamer tentang cakrawala (dan perpaduannya) sebagai dasar 'verstehen'. Sebaliknya, dalam tindakan strategis, pembicara hanya berfokus pada tujuannya sendiri, tanpa memperhitungkan tujuan dan kepentingan orang lain yang dapat dikompromikan. Koordinasi di sini dibangun melalui efek tindakan. Dalam kata-kata Habermas: koordinasi tindakan terjadi melalui 'mekanisme sistem'.

Kedua mekanisme koordinasi inilah yang menjadi dasar bagi Habermas untuk berpikir lebih jauh tentang pembangunan masyarakat. Tiga opsi dimungkinkan. Dunia kehidupan dapat berubah, sistem dapat berubah, dan hubungan antara sistem dan dunia kehidupan dapat berubah. Ketiganya penting dalam menggambarkan perkembangan masyarakat modern. Pertama, koordinasi melalui mekanisme sistem menjadi lebih kompleks. Kedua, 'struktur dunia kehidupan membedakan; rentang tindakan memenuhi syarat untuk konsultasi. Dengan kata lain, 'rasionalisasi lingkungan hidup' terjadi. Ketiga, dunia kehidupan dan dunia sistem terputus satu sama lain dalam masyarakat modern. Oleh karena itu, kesepakatan bersama tentang tindakan menjadi semakin sulit. 'Media' yang berbeda mengurangi kemungkinan ini.

'Uang' dan 'kekuasaan' dilembagakan dalam ekonomi dan negara. Dua yang terakhir difokuskan pada tindakan strategis: kesuksesan kekuatan dan hasil uang. Mekanisme sistem dapat menembus dunia kehidupan melalui media, uang, dan kekuasaan. Tindakan strategis semakin mendominasi tindakan komunikatif. Dunia sistem menjadi lebih kompleks. Kisaran dunia kehidupan semakin berkurang. Tidak semua orang lagi berbagi norma dan nilai yang sama satu sama lain.

Meskipun dunia kehidupan dan dunia sistem berada dalam hubungan dialektis satu sama lain, membuka pintu satu sama lain dan saling menawarkan kemungkinan baru, Habermas sangat prihatin dengan cara sistem datang untuk mengendalikan dunia kehidupan. Karena itu, Habermas tertarik pada putusnya ikatan dialektis antara sistem dan dunia kehidupan dan kekuatan yang tumbuh dari satu di atas yang lain. Lingkungan hidup 'dijajah' oleh sistem. Klaim tertentu tidak dapat lagi dipertanyakan. Habermas menyebutnya 'kekerasan struktural'. Habermas dengan demikian menyusun perhitungan untung dan rugi dari rasionalisasi dunia, yang ditulis oleh Max Weber.

Citasi:

• Barnes, J. (ed.), 1984, The Complete Works of Aristotle, Vols I and II, Princeton: Princeton University Press.
• Bauer, H.H., 1992, Scientific Literacy and the Myth of the Scientific Method, Urbana: University of Illinois Press.
• Bechtel, W. and R.C. Richardson, 1993, Discovering complexity, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Berkeley, G., 1734, The Analyst in De Motu and The Analyst: A Modern Edition with Introductions and Commentary, D. Jesseph (trans. and ed.), Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1992.
• Carnap, R., 1928, Der logische Aufbau der Welt, Berlin: Bernary, transl. by R.A. George, The Logical Structure of the World, Berkeley: University of California Press, 1967.
• Dewey, J., 1910, How we think, New York: Dover Publications (reprinted 1997).
• Foster, K. and P.W. Huber, 1999, Judging Science. Scientific Knowledge and the Federal Courts, Cambridge: MIT Press.
• Gimbel, S., 2011, Exploring the Scientific Method, Chicago: University of Chicago Press.
• Hume, D., 1739, A Treatise of Human Nature, D. Fate Norton and M.J. Norton (eds.), Oxford: Oxford University Press, 2000.
• Kaufmann, W.J., and L.L. Smarr, 1993, Supercomputing and the Transformation of Science, New York: Scientific American Library.
• Kuhn, T.S., 1962, The Structure of Scientific Revolutions, Chicago: University of Chicago Press
• Lindley, D., 1991, Theory Change in Science: Strategies from Mendelian Genetics, Oxford: Oxford University Press.
• Nicod, J., 1924, Le problme logique de l'induction, Paris: Alcan. (Engl. transl. "The Logical Problem of Induction", in Foundations of Geometry and Induction, London: Routledge, 2000.)
• Pearson, K. 1892, The Grammar of Science, London: J.M. Dents and Sons, 1951
• Pickering, A., 1984, Constructing Quarks: A Sociological History of Particle Physics, Edinburgh: Edinburgh University Press.
• Popper, K.R., 1959, The Logic of Scientific Discovery, London: Routledge, 2002
• __, 1963, Conjectures and Refutations, London: Routledge, 2002.
• __, 1985, Unended Quest: An Intellectual Autobiography, La Salle: Open Court Publishing Co..
• Shapin, S. and S. Schaffer, 1985, Leviathan and the air-pump, Princeton: Princeton University Press.
• Sober, E., 2008, Evidence and Evolution. The logic behind the science, Cambridge: Cambridge University Press
• Sprenger, J. and S. Hartmann, 2019, Bayesian philosophy of science, Oxford: Oxford University Press.
• Weissert, T., 1997, The Genesis of Simulation in Dynamics: Pursuing the Fermi-Pasta-Ulam Problem, New York: Springer Verlag.
• .Winsberg, E., 2010, Science in the Age of Computer Simulation, Chicago: University of Chicago Press.