Apa Itu Kehidupan yang Baik

Apa Itu  "Kehidupan Yang Baik"

Meskipun kelihatannya sulit untuk memberikan jawaban yang pasti untuk pertanyaan ini, itu tetap penting dan relevan. Berbeda dengan ide-ide masyarakat Barat saat ini, Platon  mewakili tesis tentang kebaikan objektif , yaitu menurut pernyataan yang valid secara universal tentang apa yang baik untuk orang-orang. Pendekatan seperti itu menjanjikan kemungkinan untuk dapat memberikan jawaban bagi semua orang dengan hasil yang telah ditemukan dan diverifikasi dan, berdasarkan ini, untuk merancang semacam "resep" untuk kehidupan yang baik. Justru "resep" inilah yang dilihat Platon  terwujud dalam kebajikan. 

Mereka harus menjadi penunjuk jalan bagi orang-orang untuk menjalani kehidupan yang selaras dengan diri mereka sendiri dan lingkungan mereka, baik kecil maupun besar (Polis). Seperti yang dijelaskan dalam Politeia, ini adalah tanda kehati-hatian, "keselarasan ketiga bagian [jiwa] ini" dan berarti   individu dapat hidup selaras dengan dirinya sendiri tanpa bagian dari jiwanya bertengkar satu sama lain atau berjuang untuk kekuasaan.

Secara umum, Platon  berpandangan   kehidupan "wawasan, pemikiran, ingatan dan apa yang terkait dengannya, yaitu pendapat yang benar dan refleksi yang benar" tidak hanya lebih baik daripada berjuang untuk kesenangan tetapi   baik untuk manusia itu sendiri. dan membelanya sehingga bertentangan dengan tesis hedonisme kesenangan adalah satu-satunya hal yang baik. Dalam hal konsepsi kehidupan yang baik yang disajikan di sini, ini sepenuhnya logis dan membuat gagasan tentang kehidupan yang baik lebih tepat dengan beberapa poin referensi penting.

Bagi Platon, kehidupan yang mencintai kebajiksanaan adalah kehidupan yang baik. Sebuah kehidupan yang benar-benar baik, karena tidak hanya mengarah pada keharmonisan, keindahan dan kesehatan pada orang yang bersangkutan mempengaruhi lingkungan sosial, meningkatkan hubungan interpersonal dan yang tak kalah pentingnya adalah polis itu sendiri. Platon  melihat perjuangan untuk kebaikan dan hanya sebagai pemenuhan sifat manusia dan menggambarkannya sebagai statis, yaitu ia menganjurkan tesis keadaan kebaikan yang pernah dicapai dalam diri manusia dan negara harus tetap tidak berubah selama keadilan berlaku dalam dirinya. Jika tidak, proses harus diulang. Selesai, ini mengarah pada kesehatan jiwa dan tubuh, memungkinkan orang menjadi benar-benar cantik dan membawa mereka ke tujuan hidup mereka.

Namun, kesehatan jiwa harus diusahakan, dibutuhkan keterbukaan terhadap diri sendiri dan realitas di sekitarnya agar dapat menjalani hidup sesuai dengan empat kebajikan yang dihadirkan. Ini menjadi sangat jelas dalam dialog "Charmides", karena Kritias dan (sampai batas tertentu) Charmides sudah berpikir  mereka memiliki kehati-hatian, tetapi membuktikan sebaliknya melalui argumen dan perilaku mereka. Tetapi justru keyakinan yang tidak terefleksikan dalam mengetahui apa yang membedakan kehati-hatian dan menganggap ini sebagai milik sendiri adalah alasan untuk menutup diri dari kenyataan, dalam keyakinan   tidak ada lagi kebutuhan untuk mencari dan   kebenaran, seolah-olah, "dimiliki. Aporia di mana dialog berakhir dapat dilihat sebagai upaya Socrates atau Platon  untuk untuk merevisi langkah ini dan untuk mendorong pembukaan realitas. Dengan cara ini, pencarian akan dimungkinkan dan potensi keberhasilan yang dijanjikan. Namun, setiap pencarian   membutuhkan keberanian dan keinginan akan kebenaran, karena itu menyiratkan pemutusan sementara ikatan dengan keyakinan dan masuk ke dalam ketidakpastian refleksi yang menjadi ciri pencarian. Pencarian inilah yang Socrates ingin pimpin dua lawan bicaranya ke dalam dialog "Charmides" dengan menunjukkan kepada mereka kebutuhan mereka melalui aporia - mereka tidak tahu apa arti "hidup dengan baik" dan hanya bisa mengalaminya dengan terbuka dan mencarinya. sesungguhnya. Bagaimanapun, langkah pertama dalam hal ini adalah langkah menuju kebajikan itu sendiri.

Dalam karyanya "Politeia", filsuf Yunani Platon  mengembangkan konsep untuk negara yang sangat baik dan sifatnya. Menurutnya, hal itu harus dilandasi empat kebajikan, yakni kebijaksanaan, keberanian, kehati-hatian, dan keadilan. Dia   mentransfer kebajikan ini kepada manusia sebagai bagian dari polis, sehingga manusia, jika ingin menjalani kehidupan yang baik, harus menyesuaikan diri dengan empat kebajikan ini. Penentuan bagian-bagian jiwa manusia yang dibuat oleh Platon    mencakup bagian-bagian "akal", "keberanian" dan "keinginan" dan dengan demikian sudah mengingatkan pada model topikal pertama yang kemudian dikembangkan oleh Siegmund Freud.

Dalam dialog "Charmides", yang ditulis sebelum "Politeia", Platon  sudah berurusan dengan doktrin kebajikannya yang kemudian eksplisit. Seperti yang sering terjadi dalam dialog Platon nis awal, Socrates muncul sebagai protagonis Dalam percakapan dengan Charmides dan pamannya Kritias, yang kemudian menjadi anggota dari apa yang disebut "30 tiran", ia mencoba untuk memahami apa itu kehati-hatian dan apa itu. harus seperti. Selama penyelidikan, menjadi jelas   baik Charmides maupun Critias tidak cukup berurusan dengan diri mereka sendiri dan akibatnya tidak dapat memberikan informasi yang koheren tentang kehati-hatian. Berdasarkan tesis Socrates seseorang yang berkepala dingin   harus memiliki persepsi dan dengan demikian gagasan tentangnya, dapat disimpulkan    kedua lawan bicara tidak bisa berkepala dingin. Dialog berakhir dengan aporia, yang dapat diartikan sebagai sarana untuk mendorong pembukaan realitas dan refleksi selanjutnya tentang kehati-hatian.

Platon  melihat dasar untuk kehidupan yang baik dalam kehidupan yang berbudi luhur, yang tidak didasarkan pada kesenangan tetapi pada akal. Kehidupan yang sukses seperti itu mengarah pada keselarasan, keindahan dan kesehatan jiwa, tetapi membutuhkan usaha sendiri, yaitu hal itu tidak diberikan secara apriori, tetapi harus dicapai melalui refleksi dan cinta akan kebenaran. Namun, begitu tercapai, itu statis karena tidak perlu diubah sampai dan hanya ketika keadilan tidak lagi dominan di dalamnya.

Bagi Platon, terutama bagian-bagian yang dijelaskan dari "Politeia", sangat mengesankan saya dengan konklusivitasnya dan idealisme yang terkandung. Saya pikir konsep negara yang sifat dan karakteristiknya tidak boleh berbeda dengan orang-orang (baik) yang tinggal di dalamnya sangat menarik, meskipun (setidaknya hari ini) utopis. Sejarah telah menunjukkan   bukan hanya kebajikan yang menguasai orang-orang yang berkuasa, tetapi terlalu sering sebaliknya, diwakili oleh keserakahan, penyalahgunaan kekuasaan dan perhatian untuk keuntungan pribadi. Namun demikian, negara yang diarahkan pada apa yang "baik" pada orang tampaknya menjadi dorongan yang baik, dengan bantuan yang, antara lain, standar evaluasi dapat dibentuk.

Doktrin kebajikan Platon, seperti yang saya pahami, mengandaikan keberadaan kebaikan objektif, yang seharusnya mengandung pernyataan umum tentang apa yang baik dan buruk bagi semua orang. Saya menganggap pendekatan seperti itu bermasalah karena, menurut saya, terlalu kaku sejauh ini untuk beradaptasi dengan kondisi yang berubah. Di zaman sekarang ini, misalnya, bagi saya tidak dapat disimpulkan mengapa melestarikan gagasan yang disampaikan secara pendidikan harus menghalangi diskusi reflektif dan, jika perlu, modifikasi penyetaraan. Menurut pendapat saya, perkembangan manusia telah dipengaruhi secara signifikan oleh perubahan ide tersebut (misalnya Copernicus)   tentu saja tidak hanya dengan cara yang baik, tetapi jelas  

Namun, saya   berpendapat   terutama di zaman "modern" kita, perhatian orang harus lebih diarahkan pada kebajikan dan umumnya pada penanganan reflektif diri sendiri agar dapat menghentikan beberapa perkembangan yang mengkhawatirkan dan pada akhirnya   apa adalah yang terbaik untuk menjangkau dirinya sendiri, lingkungan sosialnya, dan planet yang kita huni. Memulai pencarian konsep-konsep (kehidupan) seperti itu tidak hanya akan menjadi langkah yang disambut baik, tetapi   sepotong kecil kebajikan dalam arti terbukanya realitas yang dibawa oleh pengetahuan.

Maka wajar kemudian Critias mendalilkan   seseorang yang memiliki pengetahuan yang mengetahui diri sendiri   harus memiliki kualitas yang diketahui. "Seperti seseorang cepat ketika dia memiliki kecepatan jadi, ketika dia memiliki pengetahuan diri, dia   akan menjadi orang yang mengenal dirinya sendiri"   menyimpulkan Critias dan dijelaskan oleh Socrates dalam hal ini, tetapi ini menunjukkan   itu tidak konklusif mengapa apa yang telah dikatakan harus mengikuti dari apa yang orang tahu dan apa yang tidak  pengetahuan pengetahuan hanya akan mampu mengungkapkan ituyang memiliki pengetahuan atau ketidaktahuan. Dengan pengetahuan seperti itu, hanya mungkin untuk mengenali   seseorang mengetahui sesuatu, tetapi bukan apa yang diketahui secara pasti dengannya atau tentang apa pengetahuan ini (pengetahuan faktual). Dari sini dapat disimpulkan   dengan bantuan kehati-hatian sebagai pengetahuan tidak banyak yang dapat dikenali dari pengetahuan, karena untuk dapat menilai sesuatu, misalnya, diperlukan pengetahuan faktual dari masing-masing pengetahuan - jika tidak, kehati-hatian hanya dapat dikenali.   seseorang tahu sesuatu, tapi tidak apa ini sebenarnya.

Socrates menyimpulkan pengetahuan seperti itu, tidak peduli seberapa sempurna, tidak dapat memberikan kebahagiaan dan meminta Critias untuk menentukan objek, apa yang diketahui dari pengetahuan ini . Dia menjawab   itu adalah pengetahuan yang dengannya seseorang dapat membedakan antara apa yang baik dan apa yang buruk. Namun, kehati-hatian   tidak akan berguna dalam hal ini, karena tidak membuat Anda sehat, misalnya - yang termasuk dalam bidang kedokteran.

Oleh karena itu tidak mungkin untuk melakukan penyelidikan konklusif tentang apa yang benar-benar merupakan sifat kehati-hatian  semua keputusan yang dibuat tidak dapat membawa hasil yang diinginkan terungkap.

Akibatnya, Charmides memaksa Socrates untuk menerimanya sebagai siswa. Socrates tidak memiliki pengaruh pada keputusan ini - Kritias dan Charmides memutuskan tanpa memintanya dan siap untuk menegakkan keputusan ini. Pertanyaan apakah Critias dan Charmides bijaksana mungkin telah menemukan jawabannya melalui tindakan kekerasan ini. Namun terlepas dari kenyataan   penentuan itu tidak berhasil dalam hal konten, menjadi jelas dalam dialog tentang cara mana yang dapat dilakukan untuk mendekati kehati-hatian. Lebih sulit, karena lebih komprehensif, adalah pertanyaan tentang "kehidupan yang baik" itu sendiri dan penentuan di mana kehati-hatian harus diambil dalam teori ini.

Oleh karena itu diperlukan kehati-hatian, sekarang didefinisikan sebagai pengetahuan diri, dengan demikian   berarti pengakuan dan dengan demikian   menyiratkan pengetahuan tertentu. Namun, pengetahuan selalu "pengetahuan tentang sesuatu" dan selalu mengacu pada sesuatu yang berbeda dari pengetahuan itu sendiri. "Tetapi kehati-hatian saja adalah pengetahuan yang berhubungan dengan pengetahuan lain dan dengan dirinya sendiri" mengklaim Critias dan dengan demikian mendukung tesis kehati-hatian saja adalah pengetahuan tentang semua pengetahuan lain dan tentang dirinya sendiri. Dia mencela Socrates, yang mungkin tidak sepenuhnya tidak berdasar, dia hanya peduli dengan penolakan tesisnya dan tidak benar-benar dengan kehati-hatian itu sendiri - dia menjawab, bagaimanapun,   dia   akan memeriksa dirinya sendiri dalam apa yang dia katakan dan mengejar tujuan membuat kebenaran dapat dikenali. Presentasi niatnya ini menunjukkan pendekatan yang bijaksana untuk Socrates sendiri dan secara implisit berfungsi sebagai penjelasan dari tesis yang diajukan oleh Critias, yaitu upaya yang tulus untuk mengetahui adalah titik awal untuk kehati-hatian.

Penyelidikan argumentasi Critias berikut kehati-hatian "adalah satu-satunya dari semua pengetahuan yang berhubungan dengan dirinya sendiri dan dengan semua pengetahuan lainnya", sekali lagi dilengkapi oleh Socrates dengan tambahan, yaitu pengetahuan ini maka ketidaktahuan   harus miliki sebagai objeknya. Menggunakan contoh empiris dan emosional dan beberapa perbandingan relasional lain dari objek untuk dirinya sendiri, Socrates menjelaskan dalam studi keberadaan pengetahuan tersebut sangat diragukan dan   tidak mengandung pernyataan tentang manfaat dan nilai yang dicapai.

Karena Kritias tidak dapat memantapkan tesisnya dan tidak mau mengakuinya di depan yang hadir, "[dia] berbicara dengan samar dan berusaha menutupi ketidakberdayaannya". Melalui perilaku ini, Kritias mengungkapkan niatnya, meskipun tidak secara sadar: bukan penemuan yang benar dari definisi dan tekad yang tepat yang penting baginya, melainkan implementasi tesisnya - bukti   kehati-hatian bukanlah sifatnya. Agar dapat melanjutkan penyelidikan, Socrates mengusulkan untuk mempertimbangkan tesis Kritias sebagai benar untuk saat ini dan untuk menentukan sejauh mana pengetahuan tersebut akan berguna.