Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Rerangka Pemikiran Hannah Arendt (12)

7 November 2022   10:30 Diperbarui: 7 November 2022   10:32 136
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.
Lihat foto
Rerangka Pemikiran Hannah Arendt (12)/dokpri

Rerangka Pemikiran Hannah Arendt (12)

Diskursus Hak Asasi Manusia Hannah Arendt. Pada teks  The Origins of Totalitarianism  karya Arendt tentang: "Penurunan Negara Bangsa dan Berakhirnya Hak Asasi Manusia". Mengapa Arendt menyatakan hak asasi manusia sebagai sesuatu dari masa lalu? Bagaimana Perang Dunia Pertama mengubah organisasi politik?;Mengapa Arendt menkritik tentang hak asasi manusia?;

Arendt mengambil posisi pasca-metafisik, secara radikal dalam dunia batin dalam pertanyaan hak asasi manusia. Dengan rumusan ini, ia sudah mengantisipasi rumusan masalah pemahaman modern tentang norma, yang akan digambarkan Jrgen Habermas beberapa dekade kemudian sebagai berikut. Dinamika modern dari "pembaruan terus-menerus" dari seluruh fondasi sosial-politik muncul dari ketentuan standar normatif koeksistensi dari sumber daya sendiri: "modernitas tidak bisa lagi dan tidak mau meminjam orientasinya. standar dari model dari zaman lain, ia harus menarik normativitasnya dari dalam dirinya sendiri. Modernitas melihat dirinya sendiri, tanpa kemungkinan untuk melarikan diri, terlempar kembali ke dirinya sendiri. Itu menjelaskan iritabilitas pemahaman diri mereka, dinamika upaya 'menentukan' diri sendiri, yang terus berlangsung tanpa henti hingga zaman kita" (Habermas).Tetapi jika masalahnya diajukan dengan cara ini, segala upaya untuk membenarkan hukum alam menjadi usang. Karena hukum alam selalu berusaha membatasi kekuasaan politik dari luar.

 "Tampaknya secara paradoks, istilah liberal tentang citra alam berfungsi di atas segalanya untuk meninggalkan alam atau lebih tepatnya: gagasan tertentu tentang alam, yang melihatnya sebagai abadi dan tidak berubah atau suci. Bagi kaum liberal, alam bukanlah domain otonom, yang pada prinsipnya tidak boleh diintervensi, tetapi sesuatu yang bergantung pada tindakan pemerintah itu sendiri; itu bukan substrat material tetapi berkorelasi konstan. Memang benar intervensi negara tunduk pada batas 'alami' di mana mereka harus memperhitungkan kewajaran fenomena sosial. Namun, batas ini tidak negatif; melainkan justru 'sifat' populasi yang membuka berbagai kemungkinan intervensi yang sampai sekarang tidak diketahui "

Habermas, yang menganut teori moral dan hukum universal dalam hal teori pembenaran dan untuk tujuan ini membedakan antara moralitas dan etika komunitas tertentu yang konkret, menunjuk pada harga diferensiasi dan abstraksi ini. Hadiah ini mengacu pada kesenjangan yang disebutkan di atas dalam pembenaran teori dan praktik, pemikiran dan tindakan: "Teori moral, hukum dan politik membayar harga tinggi untuk pembagian kerja mereka dengan 'etika' yang hanya khusus dalam bentuk pemahaman diri eksistensial. Mereka membubarkan konteks yang pertama mengamankan motivasi untuk penilaian moral untuk bertindak dengan benar. Wawasan moral hanya mengikat kehendak secara efektif ketika tertanam dalam pemahaman diri yang etis, yang memanfaatkan kepedulian terhadap kesejahteraannya sendiri untuk kepentingan keadilan. Tidak peduli seberapa baik teori deontologis menjelaskan bagaimana norma moral harus dibenarkan dan diterapkan; tetapi ketika ditanya mengapa kita harus bermoral sama sekali, mereka gagal menjawab. Teori-teori politik tidak dapat menjawab pertanyaan mengapa warga komunitas demokratis harus mengorientasikan diri mereka pada kebaikan bersama dalam perselisihan tentang prinsip-prinsip koeksistensi daripada puas dengan modus vivendi yang dinegosiasikan secara rasional. Teori-teori keadilan yang terlepas dari etika hanya bisa berharap proses sosialisasi dan bentuk kehidupan politik akan 'mengakomodasi'" (Habermas). Arendt tidak mau membayar harga ini,

Kantian, yang mengetahui kehendak untuk alasan dapat mengatakan tidak, [menganggap] perlu untuk memperkenalkan suatu kewajiban. Kewajiban, bagaimanapun, sama sekali tidak terbukti dengan sendirinya, dan tidak pernah ditunjukkan tanpa menempatkan diri di luar kerangka wacana rasional. Di belakang 'tidak boleh' dan 'tidak boleh' ada 'atau yang lain', ancaman sanksi yang dipaksakan oleh dewa pembalas, atau oleh konsensus komunitas, atau dengan hati nurani, yaitu ancaman hukuman diri, apa yang kita biasanya menyebut penyesalan." (Arendt)

Tokoh Ignatiev berbicara tentang "karakter kekaisaran" hak asasi manusia, yang cenderung mencabut hak orang dan masyarakat atas nama hak asasi manusia. Untuk alasan ini ia memohon pemahaman baru tentang bagaimana hak asasi manusia bekerja: "Hak asasi manusia akan kehilangan karakter kekaisarannya jika mereka diberi karakter yang lebih politis, yaitu, jika dipahami sedemikian rupa sehingga mereka bukan proklamasi dan penegakan kebenaran abadi, tetapi berfungsi untuk menyelesaikan konflik" ;

 Bagi Arendt, moralitas didasarkan pada kepedulian terhadap keselamatan diri sendiri; sejak Socrates, kriterianya adalah konsistensi. Menurut Arendt, moralitas dan hati nurani muncul dalam "dialog diam antara saya dan diri saya sendiri" yang menentukan pemikiran. Tujuan akhir dari perilaku moral adalah untuk menjalani kehidupan di mana saya tidak bertentangan dengan diri saya sendiri. Karena "ketika Anda [Arendt] bertentangan dengan diri Anda sendiri, seolah-olah Anda dipaksa untuk hidup dan berkomunikasi dengan musuh Anda sendiri setiap hari". Oleh karena itu saya menahan diri dari tindakan tertentu yang dianggap salah, "karena setelah itu saya tidak dapat lagi hidup dengan diri saya sendiri".

Dalam pengertian ini, moralitas hanya bekerja secara negatif. "Ini tidak akan pernah memberi tahu Anda apa yang harus dilakukan, tetapi hanya akan mencegah Anda melakukan hal-hal tertentu, bahkan jika itu dilakukan oleh semua orang yang tinggal di sekitar Anda". Prinsip moral non-kontradiksi, yang menentukan filosofi moral Kant dan yang diekspresikan dalam keyakinan lebih baik berselisih dengan seluruh dunia daripada dengan diri sendiri, dipandang dari perspektif politik sebagai "fenomena marginal, itu hanya memperoleh kepentingan politiknya pada saat krisis dan pengecualian, yaitu ketika konvensi, aturan dan norma menjadi dipertanyakan. Pada masa dominasi total, sikap ini adalah satu-satunya yang melindungi terhadap kolaborasi dengan menolak untuk berpartisipasi. "Secara politik - yaitu, dari sudut pandang masyarakat atau dunia tempat kita hidup, itu [moralitas] tidak bertanggung jawab; ukuran mereka adalah diri sendiri dan bukan dunia, bukan peningkatan atau perubahannya".

Anehnya, Arendt tidak menganggap moralitas sebagai fenomena intersubjektif. Bagi mereka, moralitas bukan tentang tatanan normatif di dunia dan bukan tentang sesama manusia, melainkan tentang koherensi batin diri. Pertanyaan: "Apa yang harus saya lakukan?" mencari tindakan yang saya butuhkan untuk dapat membenarkan bukan untuk dunia tetapi untuk diri saya sendiri. Bahkan jika dunia tidak meminta pertanggungjawaban saya dan tidak memperhatikan tindakan saya, pertanyaan ini tetap mendesak bagi saya karena saya tidak dapat melepaskan diri dari pertanyaan hati nurani saya tidak bertanggung jawab; ukuran mereka adalah diri sendiri dan bukan dunia, bukan peningkatan atau perubahannya" (Arendt).

Anehnya, Arendt tidak menganggap moralitas sebagai fenomena intersubjektif. Bagi mereka, moralitas bukan tentang tatanan normatif di dunia dan bukan tentang sesama manusia, melainkan tentang koherensi batin diri. Pertanyaan: "Apa yang harus saya lakukan?" mencari tindakan yang saya butuhkan untuk dapat membenarkan bukan untuk dunia tetapi untuk diri saya sendiri. Bahkan jika dunia tidak meminta pertanggungjawaban saya dan tidak memperhatikan tindakan saya, pertanyaan ini tetap mendesak bagi saya karena saya tidak dapat melepaskan diri dari pertanyaan hati nurani saya. saya tidak harus membenarkan kepada dunia, tetapi untuk diri saya sendiri.

Bahkan jika dunia tidak meminta pertanggungjawaban saya dan tidak memperhatikan tindakan saya, pertanyaan ini tetap mendesak bagi saya karena saya tidak dapat melepaskan diri dari pertanyaan hati nurani saya. saya tidak harus membenarkan kepada dunia, tetapi untuk diri saya sendiri. Bahkan jika dunia tidak meminta pertanggungjawaban saya dan tidak memperhatikan tindakan saya, pertanyaan ini tetap mendesak bagi saya karena saya tidak dapat melepaskan diri dari pertanyaan hati nurani saya.

Arendt adalah perwakilan keteladanan dalam konteks lain, menggunakan contoh perbedaan pemahaman hak asasi manusia di Prancis dan Amerika Serikat, yang dijelaskan Arendt dalam About the Revolution. Berbeda dengan Declaration HAM, undang-undang hak adalah konstruksi politik. "Sebuah undang-undang hak tidak mengklaim untuk menyatakan hak setiap manusia. Tapi itu bisa membuat klaim universal dengan cara lain yang tidak langsung. Tidak seperti Burke, yang melihat 'hak orang Inggris'-nya terkait dengan kualitas 'menjadi orang Inggris' [itulah sebabnya Arendt melihat hak-hak ini sebagai akar rasisme Inggris;

Misalnya, apakah Revolusi Amerika memahami hak-hak yang telah dideklarasikannya untuk Amerika Serikat yang didirikannya untuk berlaku di semua komunitas politik. Pembukaan Deklarasi Kemerdekaan Amerika mengacu pada 'stasiun yang terpisah dan setara di mana Hukum Alam dan Tuhan Alam memberi mereka hak' (yaitu rakyat Amerika). Inilah yang menjadi dasar undang-undang hak, dan stasiun ini, peringkat ini, berlaku sama untuk semua orang.

 Dengan demikian, undang-undang hak selalu hanya dapat menentukan hak-hak anggota dalam suatu komunitas, tetapi tidak hanya harus tentang hak-hak anggota (khusus) komunitas, tetapi dapat menyangkut hak-hak anggota komunitas mana pun. Dalam kuliahnya tentang penilaian Kantian, dia berkomentar tentang sensus communis: "Ini adalah kemampuan yang membedakan manusia dari hewan dan dewa. Ini adalah kemanusiaan manusia yang sebenarnya yang memanifestasikan dirinya dalam pengertian ini. Sensus communis adalah indera manusia yang spesifik, karena komunikasi, yaitu bahasa, bergantung padanya" (Arendt).

Albrecht Wellmer menunjukkan perbedaan penting antara Arendt dan Habermas. "Sementara Habermas meminggirkan masalah penerapan dalam kaitannya dengan masalah pembenaran, Arendt membuat tidak jelas apa penilaian moral harus dilakukan dengan kemungkinan wacana moral". Dalam pernyataan Habermas berikut, yang dikutip Wellmer, inovasi penting dari refleksi Arendt tentang kekuatan penilaian menjadi jelas secara tidak sengaja, karena justru ruang kosong yang diakui Habermas setelah filsafat moral Kant menutup penilaian politik yang kemudian diikuti Arendt Sayangnya, ketiga Kant kritik hanya bisa diisyaratkan dalam bentuk yang terpisah-pisah.

Wellmer merujuk pada wawancara yang diberikan Habermas kepada New Left Review: "Dia [Habermas] mengatakan di sana, teori-teori moral yang mengikuti Kant 'biasanya mengkhususkan diri dalam pertanyaan tentang pembenaran norma dan tindakan' dan 'tidak memiliki jawaban atas pertanyaan tentang bagaimana norma-norma yang dibenarkan dapat diterapkan pada situasi tertentu dan bagaimana wawasan moral dapat diwujudkan'. Sebagai pembenaran, bagaimanapun, ia menyatakan "seseorang seharusnya tidak membebani teori moral, melainkan menyerahkan sebagiannya pada teori sosial dan sebagian besar kepada para partisipan itu sendiri - baik itu wacana moral mereka atau kehati-hatian mereka". Dengan kehati-hatian dan kondisi inilah yang mendorong penyelidikan Arendt tentang kekuatan penghakiman yang bersangkutan. Sayangnya, Seyla Benhabib mengabaikan aspek ini karena dia mempertanyakan Arendt dalam hal teori pembenaran, dalam semangat Habermas.

Pemikir Michelman mencatat karakter hak yang menghubungkan dan menjauhkan: "Bagaimanapun, hak bukanlah senjata atau pertunjukan satu orang. Ini adalah hubungan dan praktik sosial, dan dalam kedua aspek penting itu merupakan ekspresi keterhubungan. Hak adalah proposisi publik yang melibatkan kewajiban kepada orang lain serta hak terhadap mereka. Dalam penampilan, setidaknya, mereka adalah bentuk kerja sama sosial, tidak diragukan lagi, tetapi pada akhirnya, kerja sama."

Arendt tentu saja bukan pendukung hukuman mati tanpa pamrih, kemungkinan sebaliknya, tetapi dia merasa terdorong oleh dimensi kekerasan total yang tak terbayangkan untuk menuntut hukuman mati bagi Eichmann, tanpa mengabaikan aporia yang menjadi tujuan seluruh sistem hukum tindakan ini. Pertanyaan lain adalah hubungan antara hukuman mati dan hak asasi manusia. Brunkhorst baru-baru ini berkomentar tentang hal ini dalam konteks yang berbeda: "Penyiksaan yang diperintahkan oleh negara melanggar martabat manusia dan menghancurkan kondisi untuk kemungkinan penggunaan kebebasan secara egaliter, pembunuhan terhadap manusia tidak. Menurut hukum internasional saat ini, hukuman mati sesuai dengan martabat manusia, tetapi bukan penyiksaan".

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun