Apakah Ada Kehidupan Setelah Kematian
Jadi mengapa, terlepas dari semua kemajuan ilmiah, agama masih memegang kendali atas kesadaran jutaan orang? Agama menjanjikan pria dan wanita kenyamanan hidup setelah kematian. Materialisme filosofis menolak kemungkinan ini. Roh, gagasan, jiwa - semua hal ini adalah produk materi yang diatur dengan cara tertentu. Kehidupan organik muncul dari materi anorganik pada tahap tertentu, sama seperti bentuk kehidupan sederhana - bakteri, protozoa, dll. - tumbuh menjadi bentuk yang lebih kompleks dengan tulang punggung, sistem saraf pusat, dan otak.
Keinginan untuk hidup abadi setidaknya setua peradaban - bahkan mungkin lebih tua. Ada sesuatu dalam keberadaan kita yang menentang gagasan  "aku" tidak ada lagi. Kenyataannya, sulit untuk menerima atau bahkan memahami  dunia yang indah dari sinar matahari dan bunga-bunga ini, dengan angin di wajah Anda, permainan air, pertemuan teman-teman, harus dikorbankan untuk memasuki alam kehampaan tanpa akhir. Oleh karena itu, sejak awal, orang mencari komunitas imajiner dengan dunia non-materi di mana - seperti yang dipikirkan - sebagian dari diri saya akan hidup. Ini  merupakan salah satu pesan Kekristenan yang paling kuat dan bertahan lama: "Saya dapat hidup setelah kematian."
Masalahnya adalah  kehidupan yang dijalani sebagian besar pria dan wanita saat ini begitu keras, sangat tak tertahankan, atau setidaknya begitu tidak berarti, sehingga gagasan tentang kehidupan setelah kematian tampaknya satu-satunya cara untuk memberinya makna. Kami akan kembali ke pertanyaan yang sangat penting ini nanti. Namun sebelum itu, mari kita analisis makna yang tepat dari gagasan kehidupan setelah kematian. Dan saat itu menjadi sasaran analisis serius, itu hancur menjadi debu.
Masalah ini sudah lama diketahui, termasuk oleh filsuf neo-Platonis Yunani Plotinus, yang mengatakan tentang keabadian: "Ini tidak dapat diungkapkan, karena jika Anda mengatakan sesuatu tentangnya, Anda membuatnya istimewa." Gagasan yang sama dapat ditemukan dalam kitab suci India pada jiwa: "Diri harus digambarkan dengan tidak, tidak (neti, neti). Ini tidak dapat dipahami, karena tidak dapat dipahami" (A.C. Bouquet: Comparative Religion). Jadi bagi para filsuf dan teolog, jiwa hanyalah "malam ketika semua kucing hitam", seperti yang akan dikatakan Hegel. Namun setiap hari orang tanpa pendidikan berbicara secara alami tentang jiwa dan kehidupan setelah kematian. Mereka membayangkan  itu akan seperti bangun dari tidur, setelah itu mereka akan dengan senang hati dipersatukan kembali dengan orang-orang terkasih yang telah lama hilang dan dengan senang hati melanjutkan.
Jiwa dipahami sebagai immaterial. Tapi apa artinya hidup tanpa materi? Kehancuran tubuh fisik berarti akhir dari kehidupan individu. Memang, triliunan atom yang menyusun tubuh tidak hilang tetapi muncul kembali dalam kombinasi baru. Dalam pengertian ini kita semua abadi, karena materi tidak dapat diciptakan atau dihancurkan. Diakui, ada spiritualis yang bersikeras  mereka mendengar suara-suara ketika tidak ada makhluk fisik hadir. Jawabannya cukup sederhana: jika ada suara, pasti ada pita suara - atau kita tidak tahu apa itu suara! Tidak peduli bagaimana Anda melihatnya, tidak ada satu pun manifestasi dari aktivitas kehidupan manusia kita yang dapat dipisahkan dari tubuh material.
Gagasan umum tentang "kehidupan setelah kematian" kurang lebih adalah kelanjutan dari kehidupan yang kita jalani di bumi (kita  tidak tahu yang lain). Setelah meninggalkan tubuh, jiwa tampaknya "terbangun" di tanah yang indah di mana kita dipersatukan kembali dengan indah dengan orang yang kita cintai untuk kehidupan sukacita abadi di mana penyakit dan usia tua tidak ada. Sangat penting untuk mendapatkan pertanyaan yang benar untuk menyadari  ini tidak mungkin. Ketika Anda memikirkan hal-hal yang membuat hidup layak untuk dijalani - makanan enak, anggur berkualitas (atau secangkir teh yang enak untuk Anglophiles), lagu, tarian, keintiman, cinta dan seks, dll;  segera menjadi jelas  semua aktivitas ini adalah terkait erat dengan tubuh dan karakteristik fisiknya. Lebih banyak hiburan mental seperti mengobrol, membaca, menulis atau berpikir sama terikatnya dengan organ fisik kita. Hal yang sama berlaku untuk pernapasan atau aktivitas lain apa pun yang kita sebut semua dalam semua kehidupan.
Faktanya, keberadaan tanpa rasa sakit dan penderitaan tidak akan tertahankan bagi manusia. Dunia di mana semuanya putih mungkin  benar-benar hitam. Dari sudut pandang medis yang ketat, rasa sakit memiliki fungsi penting. Ini bukan hanya kejahatan, itu adalah sinyal peringatan dari tubuh  ada sesuatu yang salah. Rasa sakit adalah bagian dari keberadaan manusia. Ada  hubungan dialektika antara rasa sakit dan kesenangan. Tanpa rasa sakit, kesenangan tidak akan ada. Don Quixote menjelaskan kepada Sancho Panza  rasa lapar adalah juru masak terbaik. Demikian, kita beristirahat jauh lebih baik setelah periode aktivitas yang intens.
Demikian,  kematian adalah bagian integral dari kehidupan. Hidup tak terbayangkan tanpa kematian. Kita mulai mati pada saat lahir, karena pada kenyataannya hanya kematian triliunan sel dan penggantiannya dengan triliunan sel baru yang membentuk kehidupan dan perkembangan manusia. Tanpa kematian tidak akan ada kehidupan, tidak ada pertumbuhan, tidak ada perubahan, tidak ada perkembangan. Jadi, mencoba untuk membuang kematian dari kehidupan - seolah-olah keduanya dapat dipisahkan  sama saja dengan mencapai keadaan tidak bergerak, tidak berubah, keseimbangan statis. Tapi itu hanyalah nama lain untuk  kematian. Karena tidak akan ada kehidupan tanpa perubahan dan pergerakan.
Apa salahnya percaya pada kehidupan lain? Tidak ada, sepertinya. Namun  apakah diinginkan untuk menyesatkan pria dan wanita dan mendorong mereka untuk mendasarkan hidup mereka pada ilusi? Sejauh kita meninggalkan semua ilusi dan melihat dunia sebagaimana adanya dan diri kita sendiri sebagaimana adanya, kita dapat memperoleh pengetahuan yang diperlukan untuk mengubah dunia dan diri kita sendiri.
Apa yang mendefinisikan kita sebagai kepribadian individu terkait erat dengan tubuh material kita dan tidak memiliki keberadaan terpisah selain mereka. Kita dilahirkan, kita hidup dan kita mati seperti semua organisme hidup lainnya di alam semesta. Setiap generasi harus menjalani hidupnya dan kemudian memberi jalan kepada generasi baru yang ditakdirkan untuk menggantikan kita. Pencarian keabadian, hak yang dibayangkan untuk hidup selamanya, pada dasarnya egois dan tidak realistis. Alih-alih membuang-buang waktu mencari "dunia lain" yang tidak ada, kita perlu menjadikan dunia itu sebagai tempat tinggal. Karena bagi sebagian besar pria dan wanita yang lahir ke dunia ini, pertanyaannya bukanlah
Pengetahuan  hidup ini cepat berlalu,  kita dan orang yang kita cintai tidak akan selalu ada di sana, seharusnya, jauh dari menimbulkan kekecewaan, mengisi kita dengan semangat hidup yang penuh gairah dan hasrat membara untuk melakukan yang terbaik. Kita tahu  setiap bunga mekar hanya untuk mati, dan dengan cara memudar memberikan keindahan yang tragis. Tetapi kita  tahu  bunga alam diperbarui setiap musim semi dan  siklus abadi kehidupan dan kematian yang merupakan inti dari semua kehidupan adalah yang memberi kehidupan rasa pahit dan  komedi dan tragedi, tawa dan tangis berkontribusi untuk membuat kehidupan menjadi mosaik yang kaya. dari pengalaman manusia itu.
Ini adalah takdir kita yang tak terhindarkan sebagai manusia. Karena kita adalah manusia, bukan dewa, dan harus merangkul kondisi manusiawi kita. Dibandingkan dengan para dewa, kita memiliki kelemahan menjadi fana. Tetapi kita  memiliki keuntungan besar atas mereka  kita benar-benar ada dalam daging dan darah, sedangkan mereka hanyalah isapan jempol belaka dari imajinasi.
Diskursus Pesimis. Materialisme sebagai filsafat memiliki sejarah yang panjang dan terhormat. Filsuf Yunani awal Ionia semuanya materialis. Menurut Platon, Anaxagoras, salah satu yang paling terkenal di antara mereka dan guru Pericles, dituduh ateisme. Protagoras (ca. 415 SM) berkomentar dengan ironi khas kaum Sofis: 'Mengenai para dewa, saya belum berhasil memperoleh pengetahuan tentang keberadaan atau ketidakberadaan mereka, atau bentuk keberadaan mereka; karena banyak hal yang menghambat pencapaian pengetahuan ini, di antaranya sifat subjek yang tidak dapat dikenali dan singkatnya kehidupan manusia" (Bouquet: Comparative Religion). Diagoras, seorang kontemporer, melangkah lebih jauh. Ketika seseorang menarik perhatiannya ke loh nazar di sebuah kuil,
Apakah pemahaman materialistis menandai pandangan hidup yang pesimistis atau nihilistik? Di sisi lain. Syarat pertama untuk kehidupan yang penuh dan memuaskan di bumi adalah  kita menerima pandangan yang benar tentang berbagai hal. Salah satu pandangan hidup yang paling luhur dan manusiawi yang pernah diuraikan adalah filosofi Epicurus - jenius kuno yang, bersama dengan Democritus dan Leucippus, menemukan  dunia terdiri dari atom. Epicurus (341-270 SM), yang ingatannya telah difitnah oleh Gereja selama berabad-abad, ingin membebaskan umat manusia dari penderitaan ketakutan dan terutama ketakutan akan kematian. Dia memiliki pandangan hidup yang ceria dan optimis. Pada hari kematiannya sendiri, dia dilaporkan berkata, "Ini adalah hari yang baik untuk mati."
Kaum Stoa memproklamirkan semacam persaudaraan universal di mana semua akan menjadi anggota umum yang besar dan percaya  karena alam semesta tidak dapat dihancurkan, jiwa semua orang akan selamat dari kematian secara kolektif tetapi tidak sebagai individu. Karena tidak ada yang bisa terjadi pada kita selain apa yang ada dalam perjalanan dan sifat alam, kematian tidak perlu ditakuti. Adalah seorang Stoa yang pertama kali berkata, "Semua orang bebas." Stoicisme memiliki dampak besar pada Kekristenan melalui tulisan-tulisan Epictetus dan Marcus Aurelius. Namun, orang Stoa sama sekali tidak percaya pada Tuhan (mereka menggunakan kata theos, tetapi dalam arti yang sama sekali berbeda dari istilah Kristen, Tuhan) dan berpendapat  orang bijak setara dengan Zeus. Kekhawatiran mereka bukan untuk pergi ke surga,
Kenyataannya, kebanyakan orang zaman dahulu tampak acuh tak acuh terhadap pertanyaan tentang apa yang akan terjadi pada mereka setelah mereka meninggal. "Kehidupan" setelah kematian adalah tempat yang sangat tidak menyenangkan bagi orang Yunani, dunia abu-abu dan keruh dari roh-roh yang berceloteh. Orang Mesir memiliki citra keturunan yang lebih baik, di mana harus ada makanan dan anggur, musik dan tarian, dan di mana kebutuhan setiap orang dipenuhi oleh tentara budak. Namun, bagi orang Mesir, keturunan adalah monopoli kelas penguasa, yang makam-makam monumentalnya menampilkan kecakapan memainkan sandiwara dan kemewahan yang mereka nikmati dalam hidup. Di Cina dan semua masyarakat kelas awal lainnya, prospek kehidupan setelah kematian terbatas pada aristokrasi, kepala suku, raja, para pejuang.
Di bawah Kekristenan, surga akhirnya didemokratisasi  setiap orang diterima, meskipun dengan biaya tertentu. Pahala itu kurang lebih terletak pada pengorbanan hidup seseorang di dunia ini dengan harapan akan dunia yang lebih baik. Orang kaya di dunia ini diancam dengan hukuman yang mengerikan atas dosa-dosa mereka. Itu mungkin membuat beberapa orang khawatir. Tetapi secara umum, kelas penguasa memandang kemungkinan Api Neraka di masa depan dengan keseimbangan yang mengejutkan, lebih memilih untuk menikmati kesenangan yang menenangkan dari kekayaan mereka dan hal-hal baik dalam hidup, membiarkan masa depan mengurus dirinya sendiri. Bagi mereka yang dirampas, penerimaan pasif dari dunia rasa sakit dan penderitaan di lembah air mata ini adalah harga yang harus dibayar untuk janji kebahagiaan masa depan setelah kematian.
Itu mungkin tampak adil bagi sebagian orang. Tampaknya bagi kita lebih dari penipuan terang-terangan. "Singkirkan harapan ini dari orang-orang biasa, apa yang tersisa untuk mereka?" Jadi, bantah para sofis yang kaya. Jawabannya adalah: mereka akan memiliki kebenaran  dan Alkitab mengajarkan kita  kebenaran membuat Anda bebas. Selama mata orang diarahkan ke surga, mereka tidak akan mampu mengalihkan pandangan mereka ke masalah nyata dan musuh nyata mereka yang menyiksa mereka. Mereka akan melepaskan prospek kebahagiaan sejati dan pemenuhan potensi manusia mereka untuk perspektif palsu tentang kehidupan setelah kematian yang tidak ada. Itu berarti mereka akan mengorbankan diri mereka sebagai manusia seperti pengorbanan darah suci dari agama-agama kuno dari masa lalu yang jauh. Kehidupan nyata dihancurkan untuk berkat ilusi.
Semangat hidup, yang merupakan ciri sejati materialisme filosofis, harus disertai dengan keinginan yang kuat untuk mengubah dunia tempat kita hidup dan meningkatkan kehidupan orang-orang di sekitar kita. Dimana agama mengajarkan kita untuk melihat ke surga, Marxisme mengajarkan kita untuk berjuang untuk kehidupan yang lebih baik di bumi. Kaum Marxis percaya  orang harus bekerja untuk mengubah hidup mereka dan membangun masyarakat yang benar-benar manusiawi di mana umat manusia dapat datang ke bentuk aslinya. Kami percaya  orang hanya memiliki satu kehidupan dan harus membuatnya indah dan mengabdikannya untuk realisasi diri.Â
Dapat dikatakan  kita berjuang untuk surga dalam hidup ini karena kita tahu tidak ada yang lain. Sejauh Dengan hidup dan berjuang untuk dunia yang layak untuk ditinggali, kita mempersiapkan masa depan yang lebih baik bagi anak dan cucu kita. Meskipun setiap individu hanya memiliki rentang hidup yang terbatas, kemanusiaan terus berlanjut dan kontribusi individu kita untuk tujuan kemanusiaan dapat berlanjut bahkan ketika kita tidak ada lagi. Kita dapat mencita-citakan keabadian, bukan dengan menyangkal hukum alam, tetapi dalam ingatan generasi mendatang---satu-satunya keabadian yang mungkin dicita-citakan manusia.
Jadi ada perbedaan besar antara Marxisme dan semua bentuk agama. Apakah ini berarti  kita tidak dapat menyetujui perjuangan bersama dan bekerja sama untuk dunia yang lebih baik? Sama sekali tidak. Setiap orang berhak mempertahankan pendapat mereka tentang nasib yang menanti kita setelah kita "menyerahkan hantu". Perbedaan pendapat ini, yang penting dari sudut pandang filosofis, sama sekali tidak menghalangi kita untuk bersatu dalam perjuangan melawan penindasan dan ketidakadilan duniawi. Ini hanya masalah kesepakatan atas dasar transformasi sosialis masyarakat dan sarana yang dengannya ini dapat dipraktikkan. Kami akan memiliki cukup waktu untuk membahas hal-hal yang tersisa.
Dunia agama adalah dunia yang membingungkan, jejak realitas yang terdistorsi. Tapi seperti semua ide, ide ini berakar di dunia nyata. Terlebih lagi, itu adalah ekspresi dari kontradiksi masyarakat kelas. Fakta ini dapat ditunjukkan dengan sangat jelas dengan menggunakan contoh sebagian besar masyarakat kelas kuno.
Dewa Babilonia Marduk membenarkan penciptaan manusia untuk melayani para dewa dengan tujuan "pembebasan" mereka  yaitu, untuk melakukan layanan kasar dari ritual kuil dan untuk menyediakan makanan bagi para dewa. Di sini kita menemukan dalam agama cerminan realitas masyarakat kelas, di mana umat manusia terbagi menjadi dua kelas; dewa-dewa yang tak tersentuh di tempat tinggi (kelas penguasa) dan "penebang kayu dan pembawa air" (kelas pekerja). Niat mereka adalah untuk memberikan pembenaran ideologis (agama) untuk perbudakan mayoritas oleh minoritas. Itu adalah bagian yang sangat nyata dari kehidupan semua masyarakat kuno (dan modern). Para peneliti  tentang mitos penciptaan Babilonia (dari mana Kejadian berasal), mencatat:
"Kita telah melihat  mitos Lahar dan Ahnan berakhir dengan penciptaan manusia untuk melayani Tuhan. Mitos lain  menggambarkan cara manusia diciptakan. Meskipun mitos Sumeria sangat berbeda dari substansi mitos penciptaan Babilonia, kedua versi sepakat tentang untuk apa manusia diciptakan, yaitu untuk melayani Tuhan, untuk mengolah tanah dan untuk membebaskan para dewa dari keharusan bekerja untuk keberadaan mereka.(teks Hooke : Mitologi Timur Tengah)
Jadi, agama dalam pengertian yang lebih sempit (yaitu, tidak seperti sihir, totemisme, dan animisme pada masyarakat-masyarakat tanpa kelas sebelumnya) muncul dari pembagian masyarakat menjadi kelas-kelas antagonis dan merupakan ekspresi dari kontradiksi tak terpecahkan yang muncul darinya. Pada periode pertama, masih ada ingatan samar tentang waktu sebelumnya ketika semua orang sama. Ini muncul dalam mitologi dalam gagasan "Zaman Keemasan" dan muncul dalam Alkitab dalam bentuk Taman Eden. Ide-ide ini mengungkapkan kehilangan tertentu dan kerinduan akan dunia kebahagiaan yang hilang. Agama berusaha mengatasi kontradiksi ini, untuk melunakkan sengatnya, untuk mendamaikan laki-laki dan perempuan dengan realitas penderitaan dan eksploitasi, menghadirkannya sebagai kehendak Tuhan, atau sebagai akibat dari kegagalan manusia untuk menaati Tuhan, atau keduanya. pengajuan! Ketaatan! Korban! Kemudian semuanya baik-baik saja. Pembagian kemanusiaan yang kejam dengan sendirinya - keterasingan ras manusia ini hanya dapat diatasi dengan penghapusan masyarakat kelas dan pembentukan kembali ikatan manusia yang sesungguhnya di antara orang-orang.
Hubungan psikologis antara manusia dan dewa yang mereka ciptakan ini memberi tahu kita banyak tentang keadaan manusia yang sebenarnya. Bukan rahasia lagi  dewa-dewa suatu masyarakat hanyalah cerminan dari masyarakat itu, cara produksinya, hubungan sosialnya, moral dan prasangkanya. Seperti yang kami tulis dalam The Rise of Reason: "Bukan Tuhan yang menciptakan manusia menurut gambar-Nya, tetapi sebaliknya, pria dan wanitalah yang menciptakan dewa-dewa menurut gambar dan rupa mereka. Ludwig Feuerbach pernah berkata: Jika burung memiliki agama, dewa-dewa mereka akan memakai sayap." (hal. 49)
Agama adalah mimpi di mana ide dan perasaan kita sendiri muncul kepada kita sebagai keberadaan yang terpisah, makhluk di luar diri kita sendiri. Kesadaran religius tidak membedakan antara subjektif dan objektif  ia tidak memiliki keraguan; ia memiliki kemampuan untuk tidak mengetahui hal-hal selain dirinya sendiri, tetapi untuk memahami konsep-konsepnya sendiri di luar dirinya.
Ini sudah dipahami oleh orang-orang seperti Xenophanes dari Colophon (565 - 470 SM), yang menulis "Homer dan Hesiod menganggap dewa segala sesuatu yang memalukan dan tercela pada manusia: mencuri, melakukan perzinahan dan diri sendiri untuk menipu satu sama lain. ... Orang Etiopia mengatakan dewa mereka berhidung pesek dan hitam, dan orang Thracia mengatakan dewa mereka memiliki mata biru muda dan rambut merah. Tetapi jika sapi dan kuda ... bisa melukis dan menyelesaikan karya seni, seperti yang dilakukan manusia, maka kuda akan melukis dewa seperti kuda dan ternak seperti sapi..." (dikutip dalam: ibid., hlm. 49 )
Tetapi dewa-dewa ini sebenarnya bukan salinan realitas, tetapi realitas yang dilihat melalui lensa agama - dunia yang terasing, mistis, terbalik di mana segala sesuatunya terbalik. Mereka adalah segala sesuatu yang manusia ingin menjadi dan tidak. Mereka memiliki semua kualitas yang diinginkan dan dicita-citakan manusia, tetapi pasti gagal untuk dicapai. Dalam pengertian ini, agama mewakili kerinduan akan yang tak terjangkau. Tetapi ada elemen lain dari perasaan religius ini: kerinduan yang mendalam akan dunia yang lebih baik dan kehidupan yang lebih baik. Ketika petani yang lapar dan tertindas memanggil Tuhannya, dia menyerukan keadilan dan dengan demikian berbalik melawan ketidakadilan, kekejaman dan ketidakmanusiawian di dunia ini.
Kepercayaan pada kesetaraan dan persekutuan orang percaya sering diungkapkan dalam istilah komunisme primitif, seperti orang-orang Kristen awal yang kami sebutkan sebelumnya. Gerakan massa yang lahir dari agama Kristen dan Islam pada fase awal masing-masing mengguncang dunia. Tetapi karena kekurangan pengembangan kekuatan produktif yang diperlukan, umat manusia dipaksa untuk bekerja keras dan menderita di bawah perbudakan kelas selama dua ribu tahun lagi. Impian kesetaraan dan persaudaraan hancur. Di belakang pemilik tanah  dan kemudian borjuis  berdiri tidak hanya raja duniawi dengan tentaranya, polisi dan penjaga penjara, tetapi  penjaga spiritual. Perlawanan terhadap status quo dihukum tidak hanya dengan api dan pedang, tetapi  dengan pengucilan dan penyiksaan abadi.
Dan  berbicara tentang laki-laki di sini karena untuk sebagian besar sejarah tertulis, masyarakat telah didominasi oleh laki-laki dan perempuan telah direduksi menjadi peran budak menjadi budak. Jadi pria itu adalah pelayan tuannya, rajanya dan tuhannya, dan wanita itu adalah pelayan suaminya  tuan dan tuannya. Bagi banyak wanita, kenyamanan agama adalah satu-satunya cara untuk meringankan penderitaan perbudakan. Ini menjelaskan mengapa di banyak masyarakat wanita tertarik pada agama. Tanpa dia, hidupnya akan sangat tak tertahankan. Itu seperti obat yang mematikan indra dan membuatnya tidak peka terhadap rasa sakit. Tapi itu tidak menghilangkan penyebab rasa sakit atau meningkatkan banyak wanita. Di sisi lain. Meskipun Kekristenan pada masa-masa awalnya membawa harapan baru bagi wanita dan dengan cemoohan dijuluki sebagai "agama budak dan wanita" oleh musuh-musuh Romawinya, dalam praktiknya hal itu ditandai dengan kebencian terhadap wanita. Dosa asal pria dikatakan disebabkan oleh seorang wanita, Hawa.
Hubungan yang paling alami antara pria dan wanita ditekan dan dikutuk sebagai dosa berat. St Agustinus menggambarkan tindakan seksual sebagai massa kebejatan. Tempat yang pantas bagi seorang wanita adalah dalam kesedihan dalam melayani seorang pria, secara kiasan digambarkan oleh Perawan yang berduka. Tidak ada kebahagiaan yang diharapkan di bumi ini.
Selama beberapa generasi, agama telah meninggalkan bekas pada nasib malang perempuan. Apa yang benar dari Kekristenan setidaknya sama benarnya dengan agama-agama lain. Ada sebuah doa Yahudi kuno: "Terberkatilah Engkau, ya Tuhan, yang tidak menciptakan saya sebagai seorang wanita." Dimasa lalu beberapa negara Muslim, penindasan terhadap wanita telah mengambil bentuk yang ekstrim  seperti di Iran atau bahkan lebih buruk di Afghanistan. Di India, selama berabad-abad, tradisi Hindu telah mengutuk para janda untuk mengorbankan diri mereka di atas tumpukan kayu pemakaman suami mereka. Dengan demikian, emansipasi wanita dari perbudakan kuno sangat bertentangan dengan agama.
Di sebagian besar agama besar dunia, Kristen, Islam, Buddha, Sikhisme  setidaknya dalam asal-usul mereka maka ada unsur kritik terhadap dunia dan karya-karyanya, dikombinasikan dengan mimpi dunia yang lebih baik di mana tidak akan ada kaya atau miskin, tidak ada penindas atau tertindas, di mana semua pria dan wanita akan menjadi saudara dan saudari. Baik di gereja-gereja Kristen maupun di masjid-masjid Islam, ilusi "persekutuan" dan persaudaraan semua orang percaya,  semua "sama di hadapan Tuhan", dll., dipertahankan. Tetapi keesokan harinya, orang beragama terus mengeksploitasi rekan-rekan seiman mereka yang bekerja. Ketika kontradiksi terbuka antara teori dan praktik agama ini;
Follow Instagram @kompasianacom juga Tiktok @kompasiana biar nggak ketinggalan event seru komunitas dan tips dapat cuan dari Kompasiana
Baca juga cerita inspiratif langsung dari smartphone kamu dengan bergabung di WhatsApp Channel Kompasiana di SINI