Dunia, dan Kebohan Umat Manusia

Dunia dan Kebodohan  

Emil Kowalski (79), fisikawan dan penulis eksperimental Swiss, mengatakan  manusia modern tidak lagi memiliki gambaran dasar tentang mesin peradaban yang kompleks, tetapi semakin tidak menyadari ketidaktahuannya. "Manusia," kata Kowalski, "mengabaikan ketidaktahuannya dan menyerah pada ilusi penguasaan atas peradabannya  kerendahan hati intelektual lebih penting."

 Seseorang dapat, pertama-tama, mencoba membuat semua orang mengetahui, terpelajar, dan berpikiran jernih serta bebas dari prasangka dan takhayul. Dengan Kantian (Immanuel Kant), maka manusia dapat berharap untuk membebaskan manusia dari ketidakdewasaan yang ditimbulkannya sendiri dan menyanyikan lagu pujian untuk Pencerahan. Dan, kedua, seseorang dapat bertahan dengan kebodohan, kemauan yang lemah dan defisit moral masyarakat yang tampaknya tak terelakkan.

Seseorang harus lebih memilih upaya untuk meningkatkan pengetahuan secara umum, sejalan dengan tuntutan orang akan kecerdasan. Tapi itu tidak akan berhasil. Sebaliknya, menerima kebodohan adalah satu-satunya cara yang mungkin. Kemampuan untuk memperhitungkan kebodohan manusia adalah prasyarat bagi masyarakat kita yang berfungsi di tempat pertama untuk memperoleh Ugahari.

Dengan  menganggap diri   sebagai masyarakat pengetahuan, tetapi kondisi saat ini jarang memahami lebih dari sekadar petunjuk tentang mesin peradaban yang kompleks. Kemakmuran peradaban teknis  didasarkan pada fakta   terus-menerus mengoperasikan perangkat yang dibuat oleh orang lain. Kesadaran pada upaya membuat keputusan politik tanpa memahami ruang lingkupnya; atau dibayangkan menggunakan artefak tanpa memahami fungsinya, cara kerjanya;

Peradaban manusia, yang ditemukan , didasarkan pada kebodohan spesifiknya. Dan ironisnya   keadaan penggunaan barang-barang teknis yang sangat mudah   dan   sosial, politik   sebagai kebodohan. Bagaimanapun, ada kesenjangan yang sangat besar antara tingkat terbatas pengetahuan rata-rata orang dan tingkat kumulatif pengetahuan masyarakat. Dan itu memiliki implikasi yang jarang, jika pernah dipikirkan. Dan itulah yang disebut kebodohan khusus. Manusia mengabaikan ketidaktahuannya.

 Socrates pernah berkata  dia tahu  dia tidak tahu apa-apa. Pemikiran para filosof kuno terganggu oleh dokrin agama-agama. Perintah untuk tidak mempertanyakan dunia yang diciptakan oleh Tuhan dan untuk percaya pada kebenaran abadi daripada berpikir secara mandiri telah menyebabkan kemandekan ilmiah, kebodohan. Manusia telah berhenti berpikir secara khusus tentang sejarah alam. 

Selama seribu tahun, kepercayaan lebih diutamakan daripada pikiran; dan saya tidak pernah benar-benar mengerti mengapa teologi agama menyatakan bumi sebagai pusat alam semesta. Karena Tuhan sebagai entitas metafisik tidak tergantung pada apakah bumi berputar mengelilingi matahari atau matahari berputar mengelilingi bumi, apakah alam semesta terbatas atau tidak terbatas.

Semakin sederhana dunia muncul, semakin sedikit pertanyaan yang diajukan.  Dan hal ini bisa terjadi. Bagaimanapun, baru pada masa Renaisans sekitar tahun 1500, kaum humanis secara bertahap menerobos dogmatisme agama dengan penemuan kembali tulisan-tulisan kuno dan mendirikan sains eksperimental modern. 

Terinspirasi oleh keberhasilan pemikiran ilmiah, Pencerahan berusaha membuka akses sains untuk semua orang. Kant mendalilkan  pencerahan adalah kemunculan manusia dari ketidakdewasaan yang dipaksakan oleh dirinya sendiri. Itu hanya sebuah upaya. Itu, saya percaya, Seneca yang mengatakan  setiap sistem binasa karena berlebihannya sendiri. Pencerahan memiliki klaim yang terlalu besar. Karena orang-orang yang mampu berpikir adalah kelas sosial yang agak tipis sekitar tahun 1650. Butuh beberapa saat untuk menyadari

Itu berarti; teknologi primitif pada masa pra-ilmiah mungkin masih dapat dipahami secara umum, "pencerahan" primitif seperti itu dapat dibayangkan. Tetapi dengan perhitungan astronomi yang lebih kompleks dan terutama karena kalkulus diferensial yang digunakan oleh Newton, zaman kejeniusan universal sudah pasti berakhir dan orang harus bergantung pada pembagian kerja dan pengetahuan. Dan sejak itu  bodoh. Tetapi  di Barat menemukan jalan keluar: untuk "mengemas" hasil-hasil ilmu pengetahuan, artefak teknis, sedemikian rupa sehingga penggunaannya hanya dapat diakses secara umum. Anda dapat menggunakan bohlam Edison karena mengoperasikan sakelar tidak memerlukan pengetahuan. Dan itu berlanjut ke layar sentuh ponsel . Manusia  telah berdamai dengan kebodohan , ironisnya  menyebutnya penerimaan ketidaktahuan.

Kita semua menginginkan dunia yang ideal. Tetapi orang harus berpikir sedikit lebih rendah hati ketika merancang masyarakat dan model sosial. Karena kerendahan hati intelektual  mencakup kesadaran  dunia yang ideal seperti itu tidak mungkin ada   dua orang cukup untuk mendapatkan dua pandangan yang berbeda. Masyarakat kita selalu merupakan sistem yang didasarkan pada keseimbangan, kompromi politik dan tidak dapat dikendalikan dengan baik. Sebuah sistem yang kompleks seperti masyarakat manusia harus, dalam arti tertentu, mengoreksi diri sendiri: jika Anda melebih-lebihkan dalam satu arah, Anda harus dapat memperbaikinya. Anda orang Austria tidak perlu diberitahu : Anda baru saja mengadakan pemilihan nasional. Pasar bebas, demokrasi liberal, ini adalah sistem koreksi diri. Meskipun sistem ini tidak sempurna, mereka cukup mudah dikendalikan. Sementara sistem utopis seperti ekonomi terencana timur sebelumnya menderita dan akhirnya gagal karena mereka berasumsi  mereka dapat sepenuhnya memahami dan mengendalikan orang.

Apakah itu sebabnya Anda berbicara begitu keras menentang utopia politik dan utopia mereka?

Utopia harus memaksa orang untuk berperilaku dengan cara yang sesuai dengan sistem, daripada merancang sistem agar sesuai dengan kebutuhan manusia; kebutuhan manusia yang terus berubah. Anda berakhir dalam dirigisme, dalam kediktatoran, dalam tirani. Dan itulah bahaya dari semua utopia politik. Utopia masyarakat tanpa kelas, keadilan sosial mutlak, kemurnian ras; semuanya berakhir dengan ngeri, dalam teror -- bukti sejarah tidak dapat diabaikan. Sosiolog Jerman Gerhard Szczesny pernah mengamati  kejahatan terbesar umat manusia sebagian besar diakibatkan oleh dorongan yang luar biasa untuk kebaikan mutlak. Kejahatan mengikuti ketika kebaikan tergoda menjadi fanatisme, dan fanatisme mengarah pada kejahatan kepercayaan yang salah untuk melakukan apa yang secara etis benar dan perlu  pikirkan terorisme, perbudakan ekonomi, misalnya. Jadi, seperti yang dikatakan sebelumnya: Manusia harus berpikir lebih rendah hati ketika merancang masyarakat.

Memang benar  setiap manusia tidak hanya memiliki hak tetapi  kewajiban. Namun,  benar  manusia tidak hanya harus memiliki kewajiban, tetapi  hak, sehingga mereka dapat memenuhi tuntutan yang dibebankan padanya. Ini adalah seni politik untuk mencapai keseimbangan. Ini tidak mudah, dan saya rasa kita tidak akan pernah menemukan sistem yang benar-benar adil.

Apakah  "dunia kita dibuat untuk menanggung ketidaksempurnaan". Dimana realisme selalu membutuhkan kepuasan dengan yang terbaik kedua atau ketiga, seperti yang pernah dikatakan Churchill. Kita telah melangkah cukup jauh dan seharusnya cukup bahagia meski kita belum mencapai cita-cita hanya karena tidak bisa tercapai. Tetapi dalam arti tertentu  menolak untuk menerima masyarakat sebagai sistem dinamis yang selalu berubah, terus berkembang, mengubah tujuan dan selalu berusaha untuk sedekat mungkin dengan tujuan, yaitu sebagai sesuatu yang dinamis. Masyarakat orang-orang yang tidak sempurna tidak dapat mencapai yang ideal, yang sempurna. Pengetahuan ini akan baik, terutama dalam hal politik.

Tetapi orang-orang terus berjuang untuk sesuatu yang baru, dan  hampir tidak pernah mengukur masa kini dengan masa lalu,  mengukurnya dengan standar  yang tidak pernah memuaskan. Dengan cita-cita kemajuan, Barat  telah membuka kotak ketidakpuasan permanen Pandora terhadap status quo. telah mengangkat "pengejaran kebahagiaan" ke pepatah tertinggi masyarakat kita. Dan apa yang manusia anggap sebagai kebahagiaan? Selalu apa yang belum dia miliki. Ketika dia mencapai sesuatu, melankolis pencapaian pasti akan datang.

Apa yang disebut tentang "peradaban tombol" dan "prinsip reaksi segera". Dimana keduanya adalah sandi dari masyarakat kita saat ini, keduanya terhubung. Saya telah menandai dunia kita yang terbiasa dengan kemudahan penggunaan artefak kita sebagai peradaban tombol, 'masyarakat layar sentuh', dan terbiasa dengan respons instan adalah efek konsekuen. Jika seseorang pergi berlibur,  berharap dapat membangun kontak akustik atau tertulis dalam hitungan detik, untuk mendapatkan foto teman dari liburan - simultanitas yang efektif tidak mengejutkan. Kontrol bekerja pada sambungan listrik yang merespons tanpa penundaan. Itulah tongkat ajaib yang disadari! Artefak modern telah membiasakan kita untuk mendapatkan semuanya secara instan dengan satu sentuhan tombol dan  membuat manusia merasa seperti mereka dapat mengendalikan segalanya.

Dan akhirnta kecerdasan yang dihasilkan individu disimpan dalam kolektif. memberikan pengetahuan secara kolektif -dan menikmati buahnya secara individu. Dan  melakukannya dengan sangat baik sehingga  jarang memikirkannya. Apa yang dibutuhkan, yang sangat dibutuhkan, adalah kerendahan hati intelektual   menggunakan ungkapan ekonom Austria Friedrich A. Hayek.

 

Tentang Emil Kowalski * 1937, fisikawan, bekerja di posisi terdepan di perusahaan industri Swiss, termasuk di sektor kelistrikan, bekerja di komite profesional dan sosial