Apa Itu Buddisme (23)

Apa Itu Buddisme (23) Diskursus tentang Ketidakadaan

Apa Itu Buddisme (23) Diskursus tentang Kekosongan (Ketidakadaan)  dengan meminjam karya Martin Heidegger sebagai "referensi utama" dan pemikirannya "sebagai titik awal",  sebelum menyajikan beberapa pemikiran yang mencolok dan tunggal atau khas tentang apa Buddisme karena alasan ini "tokoh" dan yang ia kaitkan dengan pengelompokan karya, yang berasal dari sonafat Yunani. (Parmenides).

Diskursus tentang Kekosongan (Ketidakadaan)    para pemikir mencela Eurosentrism sebut sebagai asalnya "tradisi positivis Comte Prancis". Dan menemukan jejak kepercayaan pada keunggulan identitas Eropa berturut-turut, Husserl, Sartre, Levinas dan Merleau-Ponty.  Heidegger oleh   untuk mendekonstruksi sejarah ontologi dan dengan demikian melampaui metafisika Barat, yang menjelaskan minatnya di Timur, khususnya Taoisme dan pemikiran Jepang. Heidegger menghargai Barat, yang lahir dengan sonsafat Yunani, tetapi mengkritik Eropa, terkait dengan metafisika, yang telah melupakan keberadaan . Eropa harus menyadari kekhilafan ini dan memahami dirinya sebagai takdir, oleh itu menjadi Barat. Ini tidak dapat kembali ke awal Yunaninya, tetapi Eropa harus "membuka diri terhadap awal pemikiran hebat lainnya yang langka" (Heidegger, "Hoderlin's Earth and Sky", 1959), yang masing-masing memiliki sejarahnya sendiri.

Oleh karena itu Heidegger   untuk melampaui batas Yunani, "matriks Barat", dan membuka diri ke Timur .Yang tidak berarti mengadopsi cara berpikir India, Cina, atau Jepang, tetapi berdialog dengan pengalaman-pengalaman berpikir yang "di luar penemuan Yunani ini yaitu Filsafat".

Pemikir Barat memulai penyelidikannya tentang mengacu pada orang yang dianggap sebagai pemikir par excellence, itu karena Heidegger sangat diarahkan pada gagasan "negatif ontologi" . Pertama-tama gagasan perbedaan ontologis yang membawanya pada kesimpulan   kita hanya dapat menganggap keberadaan sebagai sesuatu, sebelum ia mempertanyakan gagasan ini, dari titik balik (Kehre), karena ia berasal dari pertanyaan tentang makhluk. dan keberadaan mereka dan oleh karena itu berisiko membuat kita lupa   keberadaan secara radikal berbeda dari makhluk.

Heidegger kemudian menarik pada penarikan atausebagai dimensi keberadaan. Karena itu bukan substansi atau subjek, makhluk dapat "memberi dirinya sendiri hanya melalui penyangkalan dirinya". Wujud (being) berbeda dari makhluk, tetapi tidak benar-benar berbeda dari mereka, hanya ketika ditarik, ia "mengubah dirinya menjadi makhluk makhluk menjadi hadir".

Jauh dari negatif, adalah " lebih ada makhluk daripada makhluk apa pun", karena ia adalah "goncangan Wujud itu sendiri" (Heidegger) dan, bisa dikatakan, mesin To be. Dalam pengertian ini, terungkapnya sebagai kepemilikan bersama (atau "kepemilikan bersama) manusia dan makhluk.

Ketika Heidegger mengajak kita untuk berpikir "dengan cara yang lebih Yunani apa yang telah diajukan dengan cara Yunani" (Advancement to speech ), dia sebenarnya ingin menyusun apa yang dia sebut dalam seminar terakhirnya sebagai "fenomenologi yang tidak terlihat".,  yang memiliki tugas "melihat apa yang tidak tampak",  seperti yang coba dilakukan oleh Pra-Socrates. Fenomenologi ini membayangkan fakta luar biasa yang ditunjukkan oleh Parmenides ketika dia menggarisbawahi   makhluk adalah, dengan kata lain "masuk ke dalam kehadiran yang tidak tampak".

Kekosongan (Ketidakadaan)   di atas semua lethe ini, "kegaiban abyssal dari mana segala sesuatu muncul dan ke mana segala sesuatu kembali".  Dan sifat hubungan Heidegger dengan orang-orang Yunani dan konsepsi "non-linear" tentang sejarah, yang menjelaskan penjelasannya terhadap budaya non-Eropa. Namun demikian, dialog Heidegger dengan Timur bersifat tidak langsung dan tidak langsung,  karena dapat dilakukan dengan bantuan sebelumnya dari tradisi Eropa. Artinya, untuk saat ini, ini hanya soal persiapan dialog dengan Timur. Berikut ini memberikan nomor rincian tentang hubungan Heidegger berturut-turut dengan Cina, India dan Jepang, yang membuktikan minat nyata dari di Timur.

Ada dan tidak ada dalam pemikiran Yunani. "Figur" pertama membahas tentang keberadaan dan pertimbangan Yunani, khususnya di Parmenides, Gorgias dan Pyrrho. Parmenidian hanya diwahyukan kepada manusia secara negatif (sebagai tidak diperanakkan, tidak dapat dilewati, tidak dapat bergerak, dll.), yang merupakan "situasi yang mirip dengan teologi negatif yang hanya dapat menyatakan apa yang bukan Tuhan". Bagi Parmenides, "pemikiran tentang keberadaan dan kemutlakan" hanya dapat "dikatakan secara negatif. Misalnya pemikir Francois Dastur kemudian bersandar pada penyajian Puisi Jean Beaufret, yang menganggap   apa yang terjadi dalam Puisi itu adalah "transendensi itu sendiri terhadap wujudnya dalam arti verbal".

Di sini "cobaan dari ujian adalah  bagian dari pengalaman menjadi dirinya sendiri". Namun, memilih jumlah, menurut Parmenides, segera mengecualikan kemungkinannya. Akhirnya keberadaan Parmenidian dinyatakan tidak dapat dipisahkan dari penampilan: itu adalah "makhluk yang muncul" dan karena itu "tidak lain dari penampilan", dengan cara di mana, bagi Kant, benda itu sendiri dan fenomena adalah dua cara untuk berhubungan dengan objek yang sama.

Gorgias, yang menanggapi Parmenides, bergantung pada tradisi canggih, yang dihargai Heidegger, tidak seperti Plato, dan yang dianggap sebagai kerangka pemikiran pra-Socrates, yang berarti kepastian non-gaib  perkiraan ini yang mungkin mungkin  bagi   fenomena kemunculan. Tapi Gorgias tidak berhasil dalam mimpi "kegaiban primordial dari mana makhluk muncul".

Tidak menyadari   "ada tidak dapat dikatakan dalam bentuk proposisional ", ia mengirakan pemikiran Parmenides dengan penciptaannya "menjadi proposisi logistik". Dimana Puisi melakukanjemahkan visi "apa yang tetap tidak terlihat dalam fenomenal, menjadi seperti yang menarik untuk membiarkan makhluk menjadi", Gorgia tidak melihat kepemilikan bersama antara okultasi dan non-penyembunyian. Apa yang membuat Parmenides lebih unggul karena ia berpikir tentang "menjadi sebagai makhluk lain.

Berkenaan dengan Pyrrho dengan para pesenam India, yang mungkin adalah Jain, asal mula skeptisme itu sendiri, sebagai "sikap filosofis baru". Dia  menggarisbawahi batasan antara sadhus India dan Diogenes dari Sinope, yang muridnya, Onesicritus, menemani Pyrrho ke India, pada saat ada "banyak aliran ateistik dan materialis, yang bertentangan dengan doktrin Weda", yaitu Jainism, Buddhism dan Carvaka, sebuah materialism ateis. Perbedaan antara Pyrrhonism dan doktrin Jainisme tentang non-eksklusivitas sudut pandang (anekantavada), yang merupakan jenis relativisme.

Buddhisme dan negativitas. Pada tradisi Yunani,  termasuk skeptisme. Setelah menyajikan singkatan tentang agama Buddha, serta beberapa pengingat dan definisi tentang agama-agama di India, penulis mendukung hipotesis asal usul demokrasi India.5 dan penggunaan ungkapan "filsafat India"  dengan mengacu pada argumen seni yangdipraktikkan oleh aliran pemikiran Hindu dan Buddha. "Sumbangan paling mendasar dari pemikiran India " tetap berada dalam penemuan nol yang mungkin,  penilaian dan penggunaan seperti pada umumnya,  konsekuensi dari "pentingnya diberikan pada meditasi di India dan khususnya dalam Buddhisme \di Barat Yunani dan Kristen, ketiada, berasimilasi kejahatan, harus dihindari".

Fitur Nagarjuna lebih dekat ke Pyrrho, karena dia melihat tesis dan sudut pandang apa pun mengingatkan pada pendekatan skeptis dan praktik epokh . Ini membangkitkan perdmuan antara Buddhisme dan budaya Helenistik yang terjadi di kerajaan-kerajaan yang didirikan oleh Alexander Agung dan penerusnya, kemudian ontologi Hindu dengan pendekatan fenomenologisAbhidharma (bagian ketiga dari Kanon Buddhis), yang menyiratkan "penolakan yang sama terhadap ontologi" seperti yang "adalah asal usul epokhPyrrhonian dan skeptis sebagai "bracketing" Husserlian. Konsepsi nagarjunian tentang hanya akan menjadi radikalisasi dari "keprihatinan phenomenologis eksklusif ini". Untuk oposisi ontologis dari realitas dan penampilan substansial, Nagarjuna mengganti perbedaan semantik murni antara "dua tingkat makna atau pemahaman", yaitu bidang kebenaran dan kebenaran tertinggi.

Maknanya   tak terlukiskan dan pertanyaan tentang kepercayaan pada kata-kata dan tata bahasa membawa Nagarjuna lebih dekat ke Nietzsche dan Heidegger . Yang terakhir ini bergabung dengan Buddhism dalam upaya untuk "membawa keheningan pada ucapan", sehingga pepatah itu adalah "pada saat yang sama keheningan".  Setelah secara singkat disebutkan Zen, yang ketidakpercayaannya pada bahasa  digarisbawahi,   konsep "pengalaman murni" dan "ketiadaan mutlak" di Nishida Kitar, pendiri sekolah Kyoto. Bagi Nishida, orang yang mencapai Kebangkitan adalah "tempat" dari "kebangkitan diri dunia", dengan analogi cara yang oleh Heideggerian Dasein adalah "tempat pemahaman keberadaan" ( Sein und Zeit = Being and Time).

Pemikir dan filsuf Francois Dastur menganalisis celaan Nishida terhadap Husserl dan Heidegger, kemudian menarik secara paralel antara minatnya pada mistikus Barat tertentu dan cara Heidegger beralih ke Angelius Silesius. Karena bahasa Jepang menempatkan segala sesuatu di suatu tempat ( basho) ditentukan, "cara berpikir orang Jepang" berdasarkan pencarian penyebab hubungan hal-hal dengan lingkungan . Analisis gagasan "tempat kehampaan mutlak" dan referensi ke "ketidakseragaman" (tathata) melengkapi perjalanan ini, yang pada akhirnya makhluk Heideggerian akhirnya diturunkan menjadi analog dengan Bukit Buddhis.

Dari Kantian "Tidak Ada" ke Negativitas Hegelian. Selanjutnya dengan mempelajari pemikiran tentang batasan dalam Kant dan Hegel. Dia mulai dengan Jerman meliputi antara kehampaan ilahi di Meister Eckhart dan seni di Nagarjuna, kemudian mencatat pengaruh Eckhart dan Jacob Boehm pada idealisme, dua penulis yang  konsep dasar dan tidak tentu . Setelah menunjukkan bagaimana Herder merehabilitasi Timur, melawan "universalisme abstrak Pencerahan", dan mengungkapkan dirinya lebih terbuka daripada Kant terhadap budaya dan peradaban non-Eropa.

Hegel adalah orang pertama yang 'menghistoriskan Timur'tetapi bukan tanpa mereduksinya menjadi momen primitif atau kuno dalam perkembangan Roh absolut. Hegel tetap menjadi tawanan hellenophilia, sebagian dimiliki oleh Kant, yang akan menentukan pengaktifan kembali pertanyaan tentang keputusan dan negatif.

Digiring ke negatif karena sifat penyelidikannya, Kant tidak berhasil keluar dari pertanyaan "hipotesis penyajian,  praesentari,yang menjadikan manusia sebagai orang yang menyajikan hal-hal untuk kedua kalinya," setelah Tuhan menciptakan mereka .dan ketidakterpisahan keberadaan dan kemunculan. Namun demikian, dengan mempertimbangkan objek transendental bukan sebagai benda atau makhluk, melainkan sebagai "mobil yang atau serupaberia ", menurut interpretasi Grard Granel, Kant memiliki "pernyataan perbedaan ontologis   dan autentik. Sebaliknya, Hegel akan menguduskan pelupaan keberadaan dan inilah yang dikritik oleh Heidegger: Hegel tidak bertanya-tanya tentang asal usul negativitas, yang dia anggap tidak bermasalah.

Nihilisme atau Kekosongan (Ketidakadaan)  : Schopenhauer-Nietzsche-Heidegger.

Setelah mengingat asal usul konsep "nihilism" dan sejarah maknanya,   interpretasi yang diberikan oleh Nietzsche, kemudian kembali ke pengaruh pesimisme Schopenhauer pada yang terakhir dan hubungan antara Schopenhauer dengan pemikiran India, di masa ketika Jerman mampu "muncul dalam pemikiran mereka. Dan  asal mula "Renaisans Oriental" ini, menelusuri kembali tahapan-tahapan yang berasal dari kemunculan progresif studi India, kemudian merinci sumber-sumber pengetahuan yang dimiliki Nietzsche tentang filsafat Timur. 

Merinci hubungannya dengan agama Buddha, dia menunjukkan   dia menghargainya dalam dengan agama Kristen, tetapi dia membuktikannya dengan cara keberadaan Yunani dan Dionysian;  dia menganggapnya nihilistik; akhirnya dia lebih memilih Brahmanisme daripada dia. Ajaran Buddha menemukan asalnya dalam kelemahan kehendak, karakteristik dekadensi. Nietzsche mengembalikannya Kekal, yang merupakan bentuk tertinggi dari nihilisme, dan mengharapkan "Baru Brahmanisme, yang dengan demikian akan melampaui yang lama".

Heidegger  ingin mengatasi nihilisme atau Kekosongan (Ketidakadaan), tetapi definisi yang diberikan Nietzsche tidak mencukupi baginya, karena tetap terkait dengan subjektivitas metafisika. Wujud, suatu dalam dirinya sendiri yang terpisah dari manusia: manusia berpartisipasi dalam wujud, yang dengan sendirinya tidak adalah "cara dia berpaling kepada manusia dan membuangnya". Dengan melakukan itu, manusia berpartisipasi dalam bermain dan nihilisme. Ini pada dasarnya adalah melupakan peristiwa perbedaan antara ada dan ada . Tetapi bagi Heidegger, ini bukan pertanyaan tentang " melampaui nihilisme menuju penegasan imanensi", atau pertanyaan metafisika, alih-alih mengasumsikannihilisme, mengapropriasi kebingungan (karena itu menjadi) dengan memahami kembali metafisika "di atas fondasi baru mulai dari kembali ke fondasinya".

Kekosongan (Ketidakadaan), Negatif dan Fenomenologi. Menunjukkan    orang mengetahui pikiran India melalui membaca Schopenhauer,   ia memiliki kontak dengan Jepang dan   ia sangat tertarik pada kitab suci Buddha tertentu (yang dari Suttapitaka), di mana ia terjemahan bahasa. Menurutnya, mereka mengandung religiositas yang tidak transendental, tetapi secara tegas "transendental". Husserl menyamakan Buddhisme dengan fenomenologi transendental dan membandingkan Buddha dengan Socrates. Namun demikian, baginya tidak ada filsafat sane India atau Cina: hanya di gagasan tentang sane universal dapat lahir.

Husserl Bapak fenomenologi menghargai orang-orang Yunani yang mempertanyakan gagasan keberadaan, terutama dalam skeptisisme kuno. Inilah alasan mengapa  hubungannya dengan skeptisisme dan konsepsinya tentang memberikan tanda kurung dan menunda, sebelum analisis konsep dan hubungan antara negasi logistik di satu sisi dan "negasi sebagai perilaku" dalam pemikiran Heidegger di lain.

Untuk yang terakhir, wacana nyata (puitis atau filosofis) tentang segalanya dapat sepenuhnya kontradiktif dari sudut pandang logistik: " masalah negasi dan asalnya menjadi apa yang memungkinkan untuk melegitimasi hak-hak jenis pemikiran lain selain itu. objektivisme dan naturalisme. Oleh karena itu dimungkinkan untuk menemukan kembali metafisika, terlepas dari logika tradisional berakhir dengan studi tentang bagaimana pemikiran Heidegger tentang keputusan yang diterima dan diambil, di Prancis, oleh Levinas, Sartre, Merleau-Ponty.

Heidegger: penyilangan keberadaan dan fenomenologi dari yang tidak tampak. Maka  ada tiga tahap utama dalam evolusi pemikiran Heidegger tentang kesimpulan dan negasi. Dia mencatat  cara Heidegger berpikir tentang phusis,  terutama mengandalkan Heraclitus, dekat dengan gagasan Buddhis tentang koproduksi terkondisi ( Pratityasamutpada ) dan konsepsinya tentang "manusia" mengingatkan ajaran Buddha yang manusia tidak kekal.,  oleh karena itu tanpa diri. Taoisme untuk menjelaskan pengalaman apa yang Heidegger sebut dunia, pengalaman milik bersama bumi, langit, dewa dan manusia, karena pengalaman ini menolak Eropa, dipahami sebagai "kekuatan dominasi teknis dan industri",  sedangkan Tao te Ching dengan jelas menyebutkan empat wilayah Geviert "Cadran" ini dan kepemilikan bersamanya.

Pada sosok Buddhis Nagarjuna pekerjaan berakhir, kesimpulan yang membandingkan buddha dengan "kebangkitan untuk apropriasiHeidegger,  yang terdiri dari gabungan, berkat mode pemikiran tautologis ("yang disesuaikan apropriasi"), menuju "di sana di mana kita selalu berada,   di mana kehadiran itu terjadi secara tidak terlihat".

Kebangkitan untuk Ereignis tidak dapat dipisahkan dari "kebangkitan dari pelupaan keberadaan" (Heidegger, "Being and Time"), yang terdiri dari asumsi pelupaan ini sebagai warisan kita bersama, daripada berusaha untuk melampaui atau melampaui itu.Verwingund bodhisattva ", sebuah istilah yang dengan senang hati dapat diterjemahkan sebagai "makhluk ( sattva ) untuk-pencerahan ( bodhi ). Akhirnya, pemikiran tautologis, yaitu kembali ke tempat kita berada, dengan memahami "proses tidak nyata yang merupakan asal mula segala sesuatu yang muncul", mengingat semua fenomena, tidak dapat "oleh bahasa, kecuali dengan cara penggunaan paradoks"; mengingat panggilan Nagarjuna terhadap perdentangan antara sara dan nirvananya, yang hanya dibedakan oleh "cara masing-masing mengarahkan dirinya dalam hubungannya dengan mereka". Sama seperti memaksa India menolak untuk mengosongkan dirinya sendiri setiap keberadaan otonom, Heidegger menganggap depropriasi adalah "fenomena paling orisinal   dasar yang tak berdasar, jurangnya ( Ab-grund )", karena itu adalah jantung dari apropriasi, jadi penyembunyian adalah jantung dari aletheia dikaitkan dengan "manusia" yang mendengarkan Heidegger, yang telah meninggalkan pengetahuan tentang yang absolut, dengan Yang Bangkit yang tetap secara sukarela dalam samsara".

Kekosongan (Ketidakadaan), Angka Ketiadaan dan Negasi,  lebih merupakan pendekatan komparatif heuristik daripada studi komparatif sumber tekstual Barat dan Timur. Oleh karena itu penulis ingin pertama-tama membandingkan pemikiran Heidegger dan apa yang berhubungan dengan filsafat tertentu. Namun demikian, kadang-kadang  menunjukkan adanya dana kadang-kadang bersama Indo-Eropa, tanpa berusaha mengembalikannya seperti itu. Hanya pemikiran Heidegger yang menjadi subjek analisis komparatif, pemikiran dari hal-hal lain yang muncul justru memunculkan pemikiran tentang pemikiran Timur di Barat, atau kadang-kadang dengan pemikiran Barat di Timur.

Sebaliknya, beberapa referensi yang tidak dapat diandalkan, seperti The Will to Power, berteman dengan Nietzsche. Perlakuan terhadap sumber  harus tunduk pada reservasi tertentu. Studi mereka tentu saja tidak mengklaim sebagai historis dan filologis, tetapi di atas segalanya filosofis dan hermeneutis. Karena itu cermat, jangan berharap menemukan argumen berdasarkan analisis filologis yang, karena ini bukan prioritas penulis. Sedikit pertimbangan yang diberikan kepada metode kritis-historis sering membuat mempertimbangkan semua sumber dari sudut pandang sinkronis dan kadang-kadang mendekontekstualisasi kutipan-kutipan tertentu atau menghapus sejarah editorialnya, ketika ia tidak berpindah tanpa pandang bulu dari samaran.

Sumbernya berkisar dari Yunani atau India Antiquity hingga era kontemporer, konsisten, tentu saja, dengan bias yang mendukung sejarah global (atau sejarah dunia, sejarah yang terhubung), "cara baru, yang tidak berpusat pada Eropa, untuk menulis sejarah", berdasarkan karya Kenneth Pomeranz. Penulis  setuju dengan konsepsi sejarah nonlinier yang dikemukakan oleh Heidegger, yang dipahami sebagai sejarah pelupaan keberadaan di Barat, tanpa mempersoalkan kemungkinan adanya pelupaan ini dalam pemikiran Timur. Namun, ada kelupaan tertentu dari pengalaman,  misalnya di antara umat Buddha Cina pertama, yang hanya memahami gagasan ini melalui konsep Tao, seperti konsep wu ("tidak ada").

Ketika   menunjukkan   Gorgias "mentranskripskan "puisi" Parmenidian ke dalam menentukan proposisi logistik", membangkitkan "seluruh perangkat logistik-teknis", tanpa menentukan atau menentukan lebih lanjut. Dia mencoba mencoba untuk mendamaikan, sebaik mungkin, hipotesis transkripsi yang menyimpang dengan simetri yang membuat Risalah tentang Non-Being "gambar di cermin". Terserah setiap orang untuk menilai apakah Gorgia gagal melihat kedalaman suisi yang akan dimiliki bersama okultasi dan non-gaib, atau jika, sebaliknya,

Bila diskursus dikaitkan dengan Parmenides sebagai ayah dari metafora jalan, yang secara singkat dia susun sebagai "metafora pendiri Barat". Penegasan besar-besaran ini mungkin mengambil alih karya Bruno Snell, dikutip tak lama setelahnya;

Namun Snell telah menunjukkan   metafora itu sudah ada di Homer! Dan baginya "Hesiod (Works) yang mewujudkan dan mempopulerkan citra jalan". Jika Francoise Dastur setuju dengannya tentang kebaruan pemikiran Parmenidean, dia tidak memanfaatkan kesempatan untuk pentingnya citra jalan di Timur.

Melalui metode komparatif,  analogi dan paralelisme yang kurang kontekstual, dengan cara yang mungkin sering tampak sederhana: konsep atau penulis yang dibandingkan adalah "sesuai" "dalam keselarasan" atau "mirip, "sangat dekat" satu sama lain, "dalam jarak tertentu, meskipun ada celah yang memisahkan mereka".

Contoh misalnya pada penggunaan ungkapan "teologi negatif" sangat populer, karena tidak ada "teologi negatif", hanya a via negativa,  cara apopatik yang mengintervensi dalam proses yang menurut Dionysius Pseudo disebut "teologi mistik". Adapun revolusi yang diperkenalkan oleh Kant dalam Filsafat, itu tidak terdiri dari anggapan   "berputar di sekitar objek", karena Kant mengacu pada "gagasan pertama Copernicus", yang menyangkut gerakan diurnal. (harian) bumi, yaitu rotasinya pada porosnya sendiri dan bukan pergerakan tahunannya mengelilingi matahari.

Oleh karena itu, ini bukan pertanyaan tentang pemusatan, memindahkan bumi dari posisi sentralnya, tetapi menghubungkan gerakan-gerakan yang tampak ke pengamat daripada ke langit yang diamati, karena Kant dikaitkan dengan aturan-aturan daripada aturan-aturan pengetahuan ke objek.

Terjemahan yang digunakan pada bermakna tunggal, terutama dalam kasus Nietzsche. Jika terjemahan pribadi atau yang tidak sewenang-wenang, tetapi sebaliknya relevan dengan teori yang ditunjukkan, beberapa tetap menimbulkan masalah, ketika mereka tidak masuk akal atau ketika pilihan mereka kritik internal apa pun,  seperti ketika gelar "Buddha" menjadi nama depan atau ketika Pali majjhima-paipada diterjemahkan sebagai "jalan tengah"  ketika itu akan jauh lebih baik dengan "jalur moderat", "jalur tengah" atau "jalur moderasi".