Di sini "cobaan dari ujian adalah  bagian dari pengalaman menjadi dirinya sendiri". Namun, memilih jumlah, menurut Parmenides, segera mengecualikan kemungkinannya. Akhirnya keberadaan Parmenidian dinyatakan tidak dapat dipisahkan dari penampilan: itu adalah "makhluk yang muncul" dan karena itu "tidak lain dari penampilan", dengan cara di mana, bagi Kant, benda itu sendiri dan fenomena adalah dua cara untuk berhubungan dengan objek yang sama.
Gorgias, yang menanggapi Parmenides, bergantung pada tradisi canggih, yang dihargai Heidegger, tidak seperti Plato, dan yang dianggap sebagai kerangka pemikiran pra-Socrates, yang berarti kepastian non-gaib  perkiraan ini yang mungkin mungkin  bagi  fenomena kemunculan. Tapi Gorgias tidak berhasil dalam mimpi "kegaiban primordial dari mana makhluk muncul".
Tidak menyadari  "ada tidak dapat dikatakan dalam bentuk proposisional ", ia mengirakan pemikiran Parmenides dengan penciptaannya "menjadi proposisi logistik". Dimana Puisi melakukanjemahkan visi "apa yang tetap tidak terlihat dalam fenomenal, menjadi seperti yang menarik untuk membiarkan makhluk menjadi", Gorgia tidak melihat kepemilikan bersama antara okultasi dan non-penyembunyian. Apa yang membuat Parmenides lebih unggul karena ia berpikir tentang "menjadi sebagai makhluk lain.
Berkenaan dengan Pyrrho dengan para pesenam India, yang mungkin adalah Jain, asal mula skeptisme itu sendiri, sebagai "sikap filosofis baru". Dia  menggarisbawahi batasan antara sadhus India dan Diogenes dari Sinope, yang muridnya, Onesicritus, menemani Pyrrho ke India, pada saat ada "banyak aliran ateistik dan materialis, yang bertentangan dengan doktrin Weda", yaitu Jainism, Buddhism dan Carvaka, sebuah materialism ateis. Perbedaan antara Pyrrhonism dan doktrin Jainisme tentang non-eksklusivitas sudut pandang (anekantavada), yang merupakan jenis relativisme.
Buddhisme dan negativitas. Pada tradisi Yunani, Â termasuk skeptisme. Setelah menyajikan singkatan tentang agama Buddha, serta beberapa pengingat dan definisi tentang agama-agama di India, penulis mendukung hipotesis asal usul demokrasi India.5 dan penggunaan ungkapan "filsafat India" Â dengan mengacu pada argumen seni yangdipraktikkan oleh aliran pemikiran Hindu dan Buddha. "Sumbangan paling mendasar dari pemikiran India " tetap berada dalam penemuan nol yang mungkin, Â penilaian dan penggunaan seperti pada umumnya, Â konsekuensi dari "pentingnya diberikan pada meditasi di India dan khususnya dalam Buddhisme \di Barat Yunani dan Kristen, ketiada, berasimilasi kejahatan, harus dihindari".
Fitur Nagarjuna lebih dekat ke Pyrrho, karena dia melihat tesis dan sudut pandang apa pun mengingatkan pada pendekatan skeptis dan praktik epokh . Ini membangkitkan perdmuan antara Buddhisme dan budaya Helenistik yang terjadi di kerajaan-kerajaan yang didirikan oleh Alexander Agung dan penerusnya, kemudian ontologi Hindu dengan pendekatan fenomenologisAbhidharma (bagian ketiga dari Kanon Buddhis), yang menyiratkan "penolakan yang sama terhadap ontologi" seperti yang "adalah asal usul epokhPyrrhonian dan skeptis sebagai "bracketing" Husserlian. Konsepsi nagarjunian tentang hanya akan menjadi radikalisasi dari "keprihatinan phenomenologis eksklusif ini". Untuk oposisi ontologis dari realitas dan penampilan substansial, Nagarjuna mengganti perbedaan semantik murni antara "dua tingkat makna atau pemahaman", yaitu bidang kebenaran dan kebenaran tertinggi.
Maknanya  tak terlukiskan dan pertanyaan tentang kepercayaan pada kata-kata dan tata bahasa membawa Nagarjuna lebih dekat ke Nietzsche dan Heidegger . Yang terakhir ini bergabung dengan Buddhism dalam upaya untuk "membawa keheningan pada ucapan", sehingga pepatah itu adalah "pada saat yang sama keheningan".  Setelah secara singkat disebutkan Zen, yang ketidakpercayaannya pada bahasa  digarisbawahi,  konsep "pengalaman murni" dan "ketiadaan mutlak" di Nishida Kitar, pendiri sekolah Kyoto. Bagi Nishida, orang yang mencapai Kebangkitan adalah "tempat" dari "kebangkitan diri dunia", dengan analogi cara yang oleh Heideggerian Dasein adalah "tempat pemahaman keberadaan" ( Sein und Zeit = Being and Time).
Pemikir dan filsuf Francois Dastur menganalisis celaan Nishida terhadap Husserl dan Heidegger, kemudian menarik secara paralel antara minatnya pada mistikus Barat tertentu dan cara Heidegger beralih ke Angelius Silesius. Karena bahasa Jepang menempatkan segala sesuatu di suatu tempat ( basho) ditentukan, "cara berpikir orang Jepang" berdasarkan pencarian penyebab hubungan hal-hal dengan lingkungan . Analisis gagasan "tempat kehampaan mutlak" dan referensi ke "ketidakseragaman" (tathata) melengkapi perjalanan ini, yang pada akhirnya makhluk Heideggerian akhirnya diturunkan menjadi analog dengan Bukit Buddhis.
Dari Kantian "Tidak Ada" ke Negativitas Hegelian. Selanjutnya dengan mempelajari pemikiran tentang batasan dalam Kant dan Hegel. Dia mulai dengan Jerman meliputi antara kehampaan ilahi di Meister Eckhart dan seni di Nagarjuna, kemudian mencatat pengaruh Eckhart dan Jacob Boehm pada idealisme, dua penulis yang  konsep dasar dan tidak tentu . Setelah menunjukkan bagaimana Herder merehabilitasi Timur, melawan "universalisme abstrak Pencerahan", dan mengungkapkan dirinya lebih terbuka daripada Kant terhadap budaya dan peradaban non-Eropa.
Hegel adalah orang pertama yang 'menghistoriskan Timur'tetapi bukan tanpa mereduksinya menjadi momen primitif atau kuno dalam perkembangan Roh absolut. Hegel tetap menjadi tawanan hellenophilia, sebagian dimiliki oleh Kant, yang akan menentukan pengaktifan kembali pertanyaan tentang keputusan dan negatif.
Digiring ke negatif karena sifat penyelidikannya, Kant tidak berhasil keluar dari pertanyaan "hipotesis penyajian,  praesentari,yang menjadikan manusia sebagai orang yang menyajikan hal-hal untuk kedua kalinya," setelah Tuhan menciptakan mereka .dan ketidakterpisahan keberadaan dan kemunculan. Namun demikian, dengan mempertimbangkan objek transendental bukan sebagai benda atau makhluk, melainkan sebagai "mobil yang atau serupaberia ", menurut interpretasi Grard Granel, Kant memiliki "pernyataan perbedaan ontologis  dan autentik. Sebaliknya, Hegel akan menguduskan pelupaan keberadaan dan inilah yang dikritik oleh Heidegger: Hegel tidak bertanya-tanya tentang asal usul negativitas, yang dia anggap tidak bermasalah.
