Apa Itu Buddisme (23)

Nihilisme atau Kekosongan (Ketidakadaan)  : Schopenhauer-Nietzsche-Heidegger.

Setelah mengingat asal usul konsep "nihilism" dan sejarah maknanya,   interpretasi yang diberikan oleh Nietzsche, kemudian kembali ke pengaruh pesimisme Schopenhauer pada yang terakhir dan hubungan antara Schopenhauer dengan pemikiran India, di masa ketika Jerman mampu "muncul dalam pemikiran mereka. Dan  asal mula "Renaisans Oriental" ini, menelusuri kembali tahapan-tahapan yang berasal dari kemunculan progresif studi India, kemudian merinci sumber-sumber pengetahuan yang dimiliki Nietzsche tentang filsafat Timur. 

Merinci hubungannya dengan agama Buddha, dia menunjukkan   dia menghargainya dalam dengan agama Kristen, tetapi dia membuktikannya dengan cara keberadaan Yunani dan Dionysian;  dia menganggapnya nihilistik; akhirnya dia lebih memilih Brahmanisme daripada dia. Ajaran Buddha menemukan asalnya dalam kelemahan kehendak, karakteristik dekadensi. Nietzsche mengembalikannya Kekal, yang merupakan bentuk tertinggi dari nihilisme, dan mengharapkan "Baru Brahmanisme, yang dengan demikian akan melampaui yang lama".

Heidegger  ingin mengatasi nihilisme atau Kekosongan (Ketidakadaan), tetapi definisi yang diberikan Nietzsche tidak mencukupi baginya, karena tetap terkait dengan subjektivitas metafisika. Wujud, suatu dalam dirinya sendiri yang terpisah dari manusia: manusia berpartisipasi dalam wujud, yang dengan sendirinya tidak adalah "cara dia berpaling kepada manusia dan membuangnya". Dengan melakukan itu, manusia berpartisipasi dalam bermain dan nihilisme. Ini pada dasarnya adalah melupakan peristiwa perbedaan antara ada dan ada . Tetapi bagi Heidegger, ini bukan pertanyaan tentang " melampaui nihilisme menuju penegasan imanensi", atau pertanyaan metafisika, alih-alih mengasumsikannihilisme, mengapropriasi kebingungan (karena itu menjadi) dengan memahami kembali metafisika "di atas fondasi baru mulai dari kembali ke fondasinya".

Kekosongan (Ketidakadaan), Negatif dan Fenomenologi. Menunjukkan    orang mengetahui pikiran India melalui membaca Schopenhauer,   ia memiliki kontak dengan Jepang dan   ia sangat tertarik pada kitab suci Buddha tertentu (yang dari Suttapitaka), di mana ia terjemahan bahasa. Menurutnya, mereka mengandung religiositas yang tidak transendental, tetapi secara tegas "transendental". Husserl menyamakan Buddhisme dengan fenomenologi transendental dan membandingkan Buddha dengan Socrates. Namun demikian, baginya tidak ada filsafat sane India atau Cina: hanya di gagasan tentang sane universal dapat lahir.

Husserl Bapak fenomenologi menghargai orang-orang Yunani yang mempertanyakan gagasan keberadaan, terutama dalam skeptisisme kuno. Inilah alasan mengapa  hubungannya dengan skeptisisme dan konsepsinya tentang memberikan tanda kurung dan menunda, sebelum analisis konsep dan hubungan antara negasi logistik di satu sisi dan "negasi sebagai perilaku" dalam pemikiran Heidegger di lain.

Untuk yang terakhir, wacana nyata (puitis atau filosofis) tentang segalanya dapat sepenuhnya kontradiktif dari sudut pandang logistik: " masalah negasi dan asalnya menjadi apa yang memungkinkan untuk melegitimasi hak-hak jenis pemikiran lain selain itu. objektivisme dan naturalisme. Oleh karena itu dimungkinkan untuk menemukan kembali metafisika, terlepas dari logika tradisional berakhir dengan studi tentang bagaimana pemikiran Heidegger tentang keputusan yang diterima dan diambil, di Prancis, oleh Levinas, Sartre, Merleau-Ponty.

Heidegger: penyilangan keberadaan dan fenomenologi dari yang tidak tampak. Maka  ada tiga tahap utama dalam evolusi pemikiran Heidegger tentang kesimpulan dan negasi. Dia mencatat  cara Heidegger berpikir tentang phusis,  terutama mengandalkan Heraclitus, dekat dengan gagasan Buddhis tentang koproduksi terkondisi ( Pratityasamutpada ) dan konsepsinya tentang "manusia" mengingatkan ajaran Buddha yang manusia tidak kekal.,  oleh karena itu tanpa diri. Taoisme untuk menjelaskan pengalaman apa yang Heidegger sebut dunia, pengalaman milik bersama bumi, langit, dewa dan manusia, karena pengalaman ini menolak Eropa, dipahami sebagai "kekuatan dominasi teknis dan industri",  sedangkan Tao te Ching dengan jelas menyebutkan empat wilayah Geviert "Cadran" ini dan kepemilikan bersamanya.

Pada sosok Buddhis Nagarjuna pekerjaan berakhir, kesimpulan yang membandingkan buddha dengan "kebangkitan untuk apropriasiHeidegger,  yang terdiri dari gabungan, berkat mode pemikiran tautologis ("yang disesuaikan apropriasi"), menuju "di sana di mana kita selalu berada,   di mana kehadiran itu terjadi secara tidak terlihat".

Kebangkitan untuk Ereignis tidak dapat dipisahkan dari "kebangkitan dari pelupaan keberadaan" (Heidegger, "Being and Time"), yang terdiri dari asumsi pelupaan ini sebagai warisan kita bersama, daripada berusaha untuk melampaui atau melampaui itu.Verwingund bodhisattva ", sebuah istilah yang dengan senang hati dapat diterjemahkan sebagai "makhluk ( sattva ) untuk-pencerahan ( bodhi ). Akhirnya, pemikiran tautologis, yaitu kembali ke tempat kita berada, dengan memahami "proses tidak nyata yang merupakan asal mula segala sesuatu yang muncul", mengingat semua fenomena, tidak dapat "oleh bahasa, kecuali dengan cara penggunaan paradoks"; mengingat panggilan Nagarjuna terhadap perdentangan antara sara dan nirvananya, yang hanya dibedakan oleh "cara masing-masing mengarahkan dirinya dalam hubungannya dengan mereka". Sama seperti memaksa India menolak untuk mengosongkan dirinya sendiri setiap keberadaan otonom, Heidegger menganggap depropriasi adalah "fenomena paling orisinal   dasar yang tak berdasar, jurangnya ( Ab-grund )", karena itu adalah jantung dari apropriasi, jadi penyembunyian adalah jantung dari aletheia dikaitkan dengan "manusia" yang mendengarkan Heidegger, yang telah meninggalkan pengetahuan tentang yang absolut, dengan Yang Bangkit yang tetap secara sukarela dalam samsara".

Kekosongan (Ketidakadaan), Angka Ketiadaan dan Negasi,  lebih merupakan pendekatan komparatif heuristik daripada studi komparatif sumber tekstual Barat dan Timur. Oleh karena itu penulis ingin pertama-tama membandingkan pemikiran Heidegger dan apa yang berhubungan dengan filsafat tertentu. Namun demikian, kadang-kadang  menunjukkan adanya dana kadang-kadang bersama Indo-Eropa, tanpa berusaha mengembalikannya seperti itu. Hanya pemikiran Heidegger yang menjadi subjek analisis komparatif, pemikiran dari hal-hal lain yang muncul justru memunculkan pemikiran tentang pemikiran Timur di Barat, atau kadang-kadang dengan pemikiran Barat di Timur.