Apa Itu Buddisme (23) Diskursus tentang Ketidakadaan
Apa Itu Buddisme (23) Diskursus tentang Kekosongan (Ketidakadaan) Â dengan meminjam karya Martin Heidegger sebagai "referensi utama" dan pemikirannya "sebagai titik awal", Â sebelum menyajikan beberapa pemikiran yang mencolok dan tunggal atau khas tentang apa Buddisme karena alasan ini "tokoh" dan yang ia kaitkan dengan pengelompokan karya, yang berasal dari sonafat Yunani. (Parmenides).
Diskursus tentang Kekosongan (Ketidakadaan)   para pemikir mencela Eurosentrism sebut sebagai asalnya "tradisi positivis Comte Prancis". Dan menemukan jejak kepercayaan pada keunggulan identitas Eropa berturut-turut, Husserl, Sartre, Levinas dan Merleau-Ponty.  Heidegger oleh  untuk mendekonstruksi sejarah ontologi dan dengan demikian melampaui metafisika Barat, yang menjelaskan minatnya di Timur, khususnya Taoisme dan pemikiran Jepang. Heidegger menghargai Barat, yang lahir dengan sonsafat Yunani, tetapi mengkritik Eropa, terkait dengan metafisika, yang telah melupakan keberadaan . Eropa harus menyadari kekhilafan ini dan memahami dirinya sebagai takdir, oleh itu menjadi Barat. Ini tidak dapat kembali ke awal Yunaninya, tetapi Eropa harus "membuka diri terhadap awal pemikiran hebat lainnya yang langka" (Heidegger, "Hoderlin's Earth and Sky", 1959), yang masing-masing memiliki sejarahnya sendiri.
Oleh karena itu Heidegger  untuk melampaui batas Yunani, "matriks Barat", dan membuka diri ke Timur .Yang tidak berarti mengadopsi cara berpikir India, Cina, atau Jepang, tetapi berdialog dengan pengalaman-pengalaman berpikir yang "di luar penemuan Yunani ini yaitu Filsafat".
Pemikir Barat memulai penyelidikannya tentang mengacu pada orang yang dianggap sebagai pemikir par excellence, itu karena Heidegger sangat diarahkan pada gagasan "negatif ontologi" . Pertama-tama gagasan perbedaan ontologis yang membawanya pada kesimpulan  kita hanya dapat menganggap keberadaan sebagai sesuatu, sebelum ia mempertanyakan gagasan ini, dari titik balik (Kehre), karena ia berasal dari pertanyaan tentang makhluk. dan keberadaan mereka dan oleh karena itu berisiko membuat kita lupa  keberadaan secara radikal berbeda dari makhluk.
Heidegger kemudian menarik pada penarikan atausebagai dimensi keberadaan. Karena itu bukan substansi atau subjek, makhluk dapat "memberi dirinya sendiri hanya melalui penyangkalan dirinya". Wujud (being) berbeda dari makhluk, tetapi tidak benar-benar berbeda dari mereka, hanya ketika ditarik, ia "mengubah dirinya menjadi makhluk makhluk menjadi hadir".
Jauh dari negatif, adalah " lebih ada makhluk daripada makhluk apa pun", karena ia adalah "goncangan Wujud itu sendiri" (Heidegger) dan, bisa dikatakan, mesin To be. Dalam pengertian ini, terungkapnya sebagai kepemilikan bersama (atau "kepemilikan bersama) manusia dan makhluk.
Ketika Heidegger mengajak kita untuk berpikir "dengan cara yang lebih Yunani apa yang telah diajukan dengan cara Yunani" (Advancement to speech ), dia sebenarnya ingin menyusun apa yang dia sebut dalam seminar terakhirnya sebagai "fenomenologi yang tidak terlihat".,  yang memiliki tugas "melihat apa yang tidak tampak",  seperti yang coba dilakukan oleh Pra-Socrates. Fenomenologi ini membayangkan fakta luar biasa yang ditunjukkan oleh Parmenides ketika dia menggarisbawahi  makhluk adalah, dengan kata lain "masuk ke dalam kehadiran yang tidak tampak".
Kekosongan (Ketidakadaan)  di atas semua lethe ini, "kegaiban abyssal dari mana segala sesuatu muncul dan ke mana segala sesuatu kembali". Dan sifat hubungan Heidegger dengan orang-orang Yunani dan konsepsi "non-linear" tentang sejarah, yang menjelaskan penjelasannya terhadap budaya non-Eropa. Namun demikian, dialog Heidegger dengan Timur bersifat tidak langsung dan tidak langsung,  karena dapat dilakukan dengan bantuan sebelumnya dari tradisi Eropa. Artinya, untuk saat ini, ini hanya soal persiapan dialog dengan Timur. Berikut ini memberikan nomor rincian tentang hubungan Heidegger berturut-turut dengan Cina, India dan Jepang, yang membuktikan minat nyata dari di Timur.
Ada dan tidak ada dalam pemikiran Yunani. "Figur" pertama membahas tentang keberadaan dan pertimbangan Yunani, khususnya di Parmenides, Gorgias dan Pyrrho. Parmenidian hanya diwahyukan kepada manusia secara negatif (sebagai tidak diperanakkan, tidak dapat dilewati, tidak dapat bergerak, dll.), yang merupakan "situasi yang mirip dengan teologi negatif yang hanya dapat menyatakan apa yang bukan Tuhan". Bagi Parmenides, "pemikiran tentang keberadaan dan kemutlakan" hanya dapat "dikatakan secara negatif. Misalnya pemikir Francois Dastur kemudian bersandar pada penyajian Puisi Jean Beaufret, yang menganggap  apa yang terjadi dalam Puisi itu adalah "transendensi itu sendiri terhadap wujudnya dalam arti verbal".
