Apa Filsafat Itu Waktu

Apa itu waktu?

Jika tidak ada yang bertanya kepada saya, saya tahu; tetapi jika seseorang bertanya kepada saya dan saya ingin menjelaskannya, saya tidak tahu lagi " (Saint Augustine, The Confessions).Apakah memang ada gagasan yang lebih akrab dan lebih misterius daripada waktu? Baik Chronos, waktu objektif dan seragam yang kita ketahui tentang waktu, jam, dan Tempus, waktu yang "menyatu" di dalam diri kita segera setelah kita memasuki keberadaan, waktu psikologis dari kesadaran yang hidup, tidak seragam dan subjektif. 

Tetapi di balik perbedaan ini, jika kita maju dalam refleksi, kita dihadapkan pada konsepsi waktu yang berganda, baik dalam teori waktu tertentu dari ilmu fisika, yang bagaimanapun menginginkan satu waktu, sama untuk semua, tetapi juga filsafat: 'Bukankah konsep waktu spesifik untuk masing-masing? Mungkin karya paling terkenal tentang waktu, The Confessions of Saint Augustine, menunjukkan bagaimana keberadaannya adalah sebuah paradoks: saat ini tampaknya terdiri dari masa lalu, sekarang dan masa depan. Tapi di mana masa lalu dan masa depan? Apakah masa lalu itu benar-benar ada karena tidak lagi (itu adalah masa lalu)? Dan masa depan, mana yang belum? Karena itu, hanya masa kini yang ada

Lalu bagaimana saat ini dapat bertahan? Bagaimana kesadaran akan "waktu yang berlalu" ini mungkin? karena itu hanya batas yang sangat kecil antara masa lalu dan masa depan? Masa depan yang dekat telah menjadi peristiwa masa lalu bahkan sebelum saya dapat mempertimbangkannya;

Pertanyaan tentang waktu pasti muncul; kita tidak bisa tidak memikirkannya, karena kedekatannya dengan keberadaan kita: bagaimanapun kita menarik diri kita sendiri, kita menghadapi waktu; waktu berlalu, dan kita tidak berhenti menjalani waktu yang berlalu ini. Seperti yang dikatakan Merleau Ponty, ini seperti detak jantung kita: apakah kita memikirkannya atau tidak, jantung tidak berhenti berdetak. Waktu berlalu, dan pikiran harus dituntun untuk memikirkan bagian ini.

Waktu itu akrab karena ada di mana-mana, tetapi sangat sulit untuk diungkapkan dan dirumuskan dengan jelas. Inilah yang dikatakan Santo Agustinus kepada kita dalam sebuah bagian terkenal dari Confessions:"Sebenarnya apa itu waktu? Siapa yang bisa mengungkapkannya dengan mudah dan singkat? Siapa yang dapat membayangkannya bahkan dalam pikiran dengan cukup jelas untuk mengungkapkan dengan kata-kata gagasan yang dia miliki tentangnya? Namun, apakah ada gagasan yang lebih akrab dan lebih dikenal yang kita gunakan dalam berbicara?

Ketika kita membicarakannya, kita pasti mengerti apa yang kita katakan tentangnya; kami juga mengerti jika kami mendengar orang lain membicarakannya. Lalu apa itu waktu? Jika tidak ada yang bertanya kepada saya, saya tahu; tapi kalau ada yang bertanya dan mau menjelaskan, saya tidak tahu lagi " (buku XI, bab 14). Gagasan ini, seperti semua gagasan pertama atau primitif, sangat penting untuk definisi gagasan lain, tetapi itu sendiri sangat sulit untuk didefinisikan (Pascal).

Rumusan "waktu dan jam" ini mengandaikan perbedaan dua pengertian waktu: Chronos dan Tempus. Di satu sisi, waktu "obyektif", yang tidak akan bergantung pada kita, seragam, yang kita ketahui tentang waktu, ditampilkan oleh jam tangan kita. Tepatnya, E. Klein mengingat   "Sejak 13 Oktober 1967, standar (waktunya), detik, telah dengan cermat didefinisikan sebagai durasi 9.192.631.770 periode gelombang elektromagnetik yang dipancarkan atau diserap oleh atom cesium 133 ketika ia berpindah dari satu tingkat energi ke tingkat energi lainnya. ("Kekakuan ilmiah" seperti itu seharusnya melindungi kita dari "vertigo" apa pun terkait waktu...kita akan menemukan   ini bukan masalahnya!). 

Waktu psikologis, sebaliknya, hanya dapat "diukur" di dalam diri sendiri; itu tidak seragam, memiliki ritme dan variasi, menyeret atau mempercepat (bukanlah hal yang sama menunggu di depan lampu merah ketika Anda sedang terburu-buru dan menghabiskan satu menit dengan orang yang kita cintai; atau bagaimana untuk membandingkan satu tahun kehidupan untuk seorang anak berusia dua tahun, yang mewakili setengah dari hidupnya, dan satu tahun kehidupan untuk seorang pria berusia 80 tahun, yang mewakili empat puluh kali lebih sedikit?). Yang satu memiliki ketebalan psiko-afektif, yang lain memiliki kekeringan matematika. Apalagi dengan matematisasi waktu (Galileo, hukum benda jatuh)   jam secara bertahap akan dapat menggantikan tempat yang kita kenal.

Pada abad ke-17, berbagai jenis jam (yang pada saat itu tidak elektronik!) telah memberikan pengukuran waktu yang sesuai, dan karena itu memungkinkan sinkronisasi semua jam di alam semesta. Tetapi seperti yang kami umumkan, pengalaman waktu pertama-tama bersifat psikis sebelum mengenai waktu objektif; karena bagaimanapun juga, kesadaran orang ini tidak dapat dilakukan tanpa kesadaran orang itu; karena itu kita akan tertarik pertama-tama pada pengalaman subjektif yang kita miliki tentang waktu. dan dengan demikian akan memungkinkan sinkronisasi semua jam alam semesta. 

Tetapi seperti yang kami umumkan, pengalaman waktu pertama-tama bersifat psikis sebelum mengenai waktu objektif; karena bagaimanapun juga, kesadaran orang ini tidak dapat dilakukan tanpa kesadaran orang itu; karena itu kita akan tertarik pertama-tama pada pengalaman subjektif yang kita miliki tentang waktu. dan dengan demikian akan memungkinkan sinkronisasi semua jam alam semesta. 

Tetapi seperti yang kami umumkan, pengalaman waktu pertama-tama bersifat psikis sebelum mengenai waktu objektif; karena bagaimanapun juga, kesadaran orang ini tidak dapat dilakukan tanpa kesadaran orang itu; karena itu kita akan tertarik pertama-tama pada pengalaman subjektif yang kita miliki tentang waktu.

dokpri

"Subjek sebagai waktu dan waktu sebagai subjek" (Merleau Ponty, Fenomenologi persepsi). Oleh karena itu, waktu adalah sesuatu di dalam diri kita , dari kita, yang berlalu, terlepas dari keinginan kita. Menurut ekspresi Merleau-Ponty, sesuatu "menyatu" dalam diri kita segera setelah kita ada; dengan cara tertentu, kita membantu berlalunya waktu di dalam kita secara pasif, namun tidak kurang dari asing ketika kita merasakan "ledakan" waktu ini terjadi di dalam diri kita. Itu adalah sesuatu yang bergantung pada kita dan tidak bergantung pada kita: di satu sisi itu menyangkut kita dan kita dapat mencoba menjalaninya dengan cara tertentu; di sisi lain, ia bermanifestasi sebagai realitas yang sulit dipahami yang mau tidak mau mengikuti jalannya, menghasilkan pengalaman perampasan yang subjektif.

Pengalaman waktu ini secara khusus adalah pengalaman perubahan melalui penuaan , dengan sendirinya dikondisikan oleh kematian. Namun, kematian itu sendiri bukanlah objek pengalaman: "Kematian bukanlah peristiwa kehidupan, kematian tidak dapat dialami"(Wittgenstein). Kita tahu   kita akan mati, yang tidak menghalangi kita untuk percaya   diri kita abadi. Melalui kematian orang yang dicintai, pengalaman penuaan dikaitkan dengan kematian;

Pengalaman kematian tidak langsung ini membekas di masa depan fana kita; Ini menandakan hilangnya kehadiran, dan bukan hanya sebuah objek di dunia, yang membuatnya tak tertandingi dan tak tergantikan. Pengalaman penuaan, terkait dengan kematian orang yang dicintai, menjauhkan kita dari ketiadaan kelahiran kita dan membawa kita lebih dekat pada ketiadaan kematian kita: pengalaman primitif waktu ini, sumber ketakutan dan penderitaan, ciri khas kita kondisi manusia, dibandingkan oleh Pascal dengan adegan di mana manusia akan dirantai, dihukum mati, dan satu demi satu dibantai setiap hari di depan semua yang lain; mereka yang tetap demikian melihat kondisi mereka sendiri dalam kondisi rekan-rekan mereka, dan menunggu giliran mereka.

Heidegger mungkin yang paling memikirkan waktu mulai dari kematian; Keberadaan kita (Dasein) bukanlah dalam waktu, ini adalah waktu (Being and Time).

Temporalisasi ini membuka keberadaan ke cakrawala dirinya sendiri, itu adalah datang dari dirinya sendiri ke dirinya sendiri. Tapi garis cakrawala ini, yang mendahuluinya, adalah kematian itu sendiri. Dari kematian "yang akan datang" inilah makhluk akan menyadari semua kemungkinannya dan melengkapi sosoknya. Kematian selalu sudah hadir dalam strukturnya. Kontak primitif kita dengan waktu dengan demikian terkait erat dengan kematian: adalah kematian itu sendiri. Dari kematian "yang akan datang" inilah makhluk akan menyadari semua kemungkinannya dan melengkapi sosoknya.

Kematian selalu sudah hadir dalam strukturnya. Kontak primitif kita dengan waktu dengan demikian terkait erat dengan kematian: adalah kematian itu sendiri. Dari kematian "yang akan datang" inilah makhluk akan menyadari semua kemungkinannya dan melengkapi sosoknya. Kematian selalu sudah hadir dalam strukturnya. Kontak primitif kita dengan waktu dengan demikian terkait erat dengan kematian:ada waktu karena kita menua; kita menjadi tua karena kita mati. Ada waktu karena saya sekarat.

Bagaimana kita sekarang bisa menggambarkan "waktu intim" ini,   subjektivitas kita sehari-hari? Bagaimana menjelaskan pengalaman hidup waktu ini? Husserl mulai mengembangkan analisis fenomenologis dari pengalaman asli ini ("Pelajaran Fenomenologis tentang Kesadaran Intim Waktu"): ini berarti memperhatikan "waktu yang tetap dalam perjalanan kesadaran", terlepas dari aktivitas seseorang atau konten spesifiknya. Dengan kata lain, menggenggam waktu "yang diberikan secara pribadi", "dalam daging dan darah", sebagai "durasi hidup".

Pertama-tama ada "titik sumber", kesan pertama yang tertulis di masa sekarang, misalnya kesan suara (dalam hal mendengarkan melodi); kemudian "retensi" atau "kesadaran retensi": itu adalah memori yang masih ada dari suara ini yang baru saja berlalu; kemudian memudar dari retensi ini yang menjadi memori sekunder. Tidak lagi "di bawah tatapan kita", harus diingat jika kita ingin "mewakili" diri kita lagi.

Singkatnya, "gradien retensi" akan diatur di sekitar kesan pertama ini. Tapi juga, sebuah cakrawala "perlindungan" untuk masa depan. Saat ini melekat baik pada "masa lalu" dan cakrawala harapan. Metafora musik, atau bahkan praktik meditasi, yang membuat kita hadir pada "apa yang sedang terjadi", dapat membantu kita memahami gagasan tentang durasi ini. cakrawala "perlindungan" untuk masa depan. Saat ini melekat baik pada "masa lalu" dan cakrawala harapan. Metafora musik, atau bahkan praktik meditasi, yang membuat kita hadir pada "apa yang terjadi", dapat membantu kita memahami gagasan tentang durasi ini. cakrawala "perlindungan" untuk masa depan. Saat ini melekat baik pada "masa lalu" dan cakrawala harapan. Metafora musik, atau bahkan praktik meditasi, yang membuat kita hadir pada "apa yang sedang terjadi", dapat membantu kita memahami gagasan tentang durasi ini.

Tidak luput   waktu muncul, dalam pengalaman subjektif dan upaya deskripsinya, sebagai lingkaran: di mana ada waktu, ada subjek; di mana ada subjek, ada waktu ; persepsi dan pemikiran tentang waktu itu sendiri (dan bahasa itu sendiri dalam urutannya) adalah lingkaran: seperti ular yang menggigit ekornya, persepsi waktu mengandaikan waktu persepsi, dan waktu diperlukan untuk memikirkan waktu.

Keintiman bersama dengan waktu ini mencegah kita untuk membedakannya dengan jelas (subjek dan waktu). Yang satu selalu terkontaminasi oleh yang lain. Penguraiannya sulit, karena ingin mempertanyakan yang satu, yang satu jatuh pada yang lain, dan sebaliknya. Segera setelah kita, kita adalah waktu.

Kant mencoba keluar dari solipsisme "subjektivitas absolut" semacam ini (sebuah konsep yang digunakan oleh Husserl untuk siapa pengalaman waktu berada di bawah subjektivitas ini), dengan mengajukan pertanyaan tentang hubungan waktu dengan objek daripada dengan topik. Hal ini menjadi bentuk sensibilitas apriori (dengan ruang), atau salah satu dari dua bentuk intuisi: ini berarti secara khusus tidak ada objek di dunia yang dapat diberikan di luar bentuk-bentuk apriori ini (yaitu, yang ada secara independen dari semua pengalaman, seperti kategori pemahaman).

Apalagi objek ini "diberikan" melalui bentuk-bentuk intuisi hanya dapat benar-benar "dipikirkan" melalui konsep-konsep pemahaman. Dengan kata lain, waktu adalah salah satu dari dua (mutlak diperlukan) bentuk pemahaman realitas, atau kondisi pengalaman yang diperlukan. Oleh karena itu, ia terkait dengan objek bukan sebagai salah satu propertinya, tetapi sejauh ia memungkinkan keberadaannya, setidaknya dalam bentuk yang kita ketahui. Dalam pengertian ini, ia memiliki dimensi "objektif", tidak sejauh ia merupakan objek itu sendiri, atau   itu melekat dalam hal-hal itu sendiri, tetapi sejauh itu adalah kondisi untuk ada "objek" dari pengetahuan yang mungkin.

Di sisi lain, seseorang dapat merasakan waktu (sebagai bentuk intuisi apriori) hanya dalam objek persepsi. Ini tentu saja apriori, tetapi hanya terungkap a posteriori ketika "diterapkan" pada pengalaman. Oleh karena itu, sirkularitas yang kita amati selalu hadir: objek (fenomena) adalah kondisi manifestasi waktu, dan tidak ada objek yang mungkin tanpa waktu: tidak ada pengalaman yang mungkin tanpa waktu; tidak ada waktu yang mungkin tanpa pengalaman. seseorang dapat merasakan waktu (sebagai bentuk intuisi apriori) hanya dalam objek persepsi. Hal ini tentu saja apriori, tetapi hanya terungkap a posteriori ketika "diterapkan" pada pengalaman.

Oleh karena itu, sirkularitas yang kita amati selalu hadir: objek (fenomena) adalah kondisi manifestasi waktu, dan tidak ada objek yang mungkin tanpa waktu: tidak ada pengalaman yang mungkin tanpa waktu; tidak ada waktu yang mungkin tanpa pengalaman. seseorang dapat merasakan waktu (sebagai bentuk intuisi apriori) hanya dalam objek persepsi. Ini tentu saja apriori, tetapi hanya terungkap a posteriori ketika "diterapkan" pada pengalaman. Oleh karena itu, sirkularitas yang kita amati selalu hadir: objek (fenomena) adalah kondisi manifestasi waktu, dan tidak ada objek yang mungkin tanpa waktu: tidak ada pengalaman yang mungkin tanpa waktu; tidak ada waktu yang mungkin tanpa pengalaman.

Tanpa bisa memiliki waktu, muncul pertanyaan bagaimana manusia bisa memanfaatkannya. Bukankah tantangan budaya memang untuk menenangkan dan/atau memberi makna pada data mentah yang kita hadapi, dan yang dengan cara tertentu membentuk alfabet kondisi kita? Waktu adalah salah satu data fundamental ini. Ini adalah sumber ketakutan dan kecemasan (Pascal): budaya dan pengetahuan yang terkait dengannya akan memainkan peran "penanda" waktu. Masing-masing di bidangnya akan menciptakan temporalitas yang berbeda untuk satu teori, teori waktu tertentu untuk yang lain.

Mengutip kata-kata antropolog Francoise Heritier, budaya "membuat kalimat" tidak hanya dengan perbedaan asli antara jenis kelamin, tetapi juga dengan semua data alami dari kondisi manusia kita, termasuk tentu saja waktu yang tak terhindarkan. Waktu kehidupan, siklus siang dan malam dan musim, waktu kosmologis (termasuk geologi, astrofisika, evolusi, kemanusiaan, dll.) Dengan demikian merupakan bahan baku berbagai kalender, ritual liturgi, ritme, penataan waktu.

Misalnya, jika untuk Orang Dahulu, waktu tidak dapat diubah dan abadi ("gambar bergerak keabadian" seperti yang dikatakan Platon), itu adalah siklus dan khusus untuk kota-kota dan kerajaan yang bersangkutan dalam paganisme, atau sebaliknya linier, universal dan berorientasi pada Penghakiman Terakhir bagi Kekristenan. Memang benar   dari abad ke-13 dan ke-14, waktu jam muncul bersamaan dengan waktu liturgis dan kosmik, sehubungan dengan kemajuan ilmu pengetahuan modern;Tetapi waktu jam ini tidak lebih dan tidak kurang budaya daripada waktu lainnya : waktu "objektif" atau "kuantitatif" ini tidak kurang dari modernitas, kapitalisme, dan perkembangan industrialisasi (waktu Orde).

Konsepsi waktu ini akan secara bertahap distandarisasi (kereta api yang memberlakukan jadwal tetap di seluruh wilayah akan memainkan peran penting; tetapi juga misalnya pembagian ke dalam zona waktu (1883) yang akan memungkinkan sinkronisasi dalam skala global). Waktu kuantitatif ini (jam) adalah "efek dan kondisi kemungkinan kapitalisme". Max Weber telah menunjukkan, misalnya, bagaimana manajemen waktu yang rasional merupakan inti dari etika Protestan dan disiplin kapitalis: "Tuhan memberi Anda waktu untuk menggunakannya secara efisien dan kreatif".

Waktu kuantitatif dengan demikian akan memaksakan dirinya pada massa petani yang putus asa, yang terbiasa dengan ritme matahari dan liturgi. Waktu kerja, produktivitas (apa yang kita hasilkan per satuan waktu), akan menjadi kata kunci dari kegiatan produktif. Taylorisme tidak diragukan lagi akan menjadi cabang paling sukses dari waktu kerja ini yang diukur dengan bel atau sirene. Perjuangan sosial berhasil memaksakan waktu kerja yang legal; ini menurun untuk waktu yang lama (awalnya dari jam 2 sampai jam 4 sore!), apalagi menandai munculnya waktu baru, yaitu waktu luang.

dokpri

Boutinet menunjukkan bagaimana gagasan proyek itu sangat terkait dengan jenis masyarakat "teknis" tertentu (dan bukan pedesaan misalnya), artinya terletak secara historis dan budaya. Pada tataran ideologis, bukankah juga terciptanya masyarakat yang yakin akan masa depannya, yakin akan kemampuannya mengendalikan dan mengantisipasinya? Sangat penting dalam hal ini   gagasan proyek, yang secara harfiah telah menyerang semua bidang aktivitas manusia (khususnya bidang pendidikan) di tahun 70-an dan 80-an, sangat bijaksana saat ini, di dunia yang semakin tidak pasti.

Apa yang bisa kita sebut berbagai bentuk temporalitas(suatu jenis hubungan tertentu dengan waktu yang dimiliki laki-laki dalam masyarakat tertentu) dari sudut pandang ini muncul sebagai "penanda sosial" yang sangat menarik sebagai "penganalisis" masyarakat ini... Karya JP Boutinet setelah karya sebelumnya dikutip tertarik pada temporalitas baru dari masyarakat "pasca-modern" ini, khususnya di kalangan anak muda: ia dicirikan oleh "presentisme" yang sangat kuat , dalam arti   dimensi " kesegeraan" keseketika ", dan " interaktif "akan diinvestasikan secara besar-besaran, dengan mengorbankan proyeksi ke masa depan.

Kontribusi penting lainnya terhadap temporalitas kontemporer adalah tentang "cahaya waktu"; menyebutkannya di sini ("Kecepatan pembebasan" Galileo). Teknologi informasi baru secara mendalam mengubah persepsi waktu: setelah hilangnya jarak-ruang secara bertahap (sarana transportasi baru), "ruang-waktu" yang menghilang hari ini: "Waktu -cahaya"berhasil waktu kronologis klasik. Kali ini tidak lagi bergantung pada luas dan lokasi, melainkan "interaksi jarak jauh" dan "telepresence". Oleh karena itu, zaman sekarang adalah "kehadiran informasi yang terglobalisasi, terus-menerus, dan meluas. Ruang material klasik secara bertahap kehilangan atributnya demi media immaterial yang ia gambarkan sebagai media "superkonduktif", di mana dinamika fluida (air, udara, dll.) telah menjadi gelombang yang menyampaikan informasi.

Klarifikasi waktu secara antropologis ini akan sangat tidak lengkap jika kita tidak menyebutkan aktivitas manusia dalam mendongeng, yang juga merupakan sarana istimewa yang tersedia bagi manusia untuk memulihkan pengalaman temporal ("Waktu dan cerita", Ricoeur). Ini menggabungkan dalam bentuk baru dan melalui sosok plot (dalam arti sastra) keragaman penyebab, tujuan, agen, dan peluang. Ini adalah wacana yang juga memungkinkan kita untuk memahami dunia, untuk memunculkan kejelasan baru yang ditolak oleh deskripsi biasa dan langsung. "Waktu menjadi waktu manusia sejauh itu diartikulasikan secara naratif". Dan sebaliknya, "narasi itu signifikan sejauh menarik garis pengalaman temporal".

Di sini lagi kita menemukanusaha manusia untuk menjinakkan waktu yang bertujuan untuk menyusun dan membawa koherensi pada pengalaman temporal , waktu kehidupan individu dan kolektif. Kegiatan mendongeng ini menyangkut fiksi sastra dan historiografi (menulis sejarah); dalam "Diri sebagai Orang Lain", Ricoeur bahkan memperluasnya ke konstitusi identitas manusia, berbicara tentang subjek "identitas naratif" ini.

Bukan menjadi seorang ilmuwan sendiri, tidak ada pertanyaan di sini masuk ke inti masalah perdebatan yang secara teratur mengagitasi ilmu fisika seputar masalah waktu. Tetapi dengan mengikuti, dengan penerapan siswa yang layak tetapi terbatas untuk mencoba mengembalikan beberapa pertanyaan utama di atas semua kesimpulan yang dia ambil (seringkali, apalagi, tidak adanya jawaban yang pasti!)

Apakah ada panah waktu. Sejak awal, ada dua konsepsi waktu "obyektif": garis dan lingkaran. Sebagian besar mitos kuno menyampaikan konsepsi waktu yang berulang ini (misalnya Kembalinya Kekal). Konsepsi ini sekarang diabaikan oleh sains karena mudah untuk menunjukkan   itu melanggar prinsip kausalitas (suksesi sebab-akibat dan lebih umum lagi gagasan   tidak ada yang dapat menekan kebenaran dari apa yang terjadi dan kembali untuk mengubah apa yang terjadi; itu adalah pada kenyataannya hanya untuk menegasan perbedaan antara masa lalu dan masa depan, sehingga menjamin kronologi peristiwa!).

Selain itu, garis tampaknya lebih sesuai dengan pengalaman batin kita tentang "waktu yang berlalu" (tetapi kita akan kembali ke ungkapan ini dan penggunaan yang dibuat dari gambar garis ini nanti). Tetapi kemudian pertanyaan tentang panah waktu muncul (pertanyaan yang berbeda dari pertanyaan sebelumnya yang berkaitan dengan perjalanan waktu, kita akan kembali ke sini).

Jika jelas   waktu subjektif tidak dapat diubah, bagaimana dengan waktu fisika: jelas   masalah panah waktu belum diselesaikan dengan cara yang memuaskan dan bulat. Setelah melalui konsepsi Newton tentang waktu (waktu tampaknya dipanah, tetapi pada kenyataannya itu reversibel karena evolusi apa pun dari masa lalu ke masa depan sesuai, dalam mekanika, dengan evolusi simetris.

Planet-planet dapat berbalik ke belakang tanpa mempengaruhi teorinya; ini adalah alasan mengapa Laplace bisa menegaskan   melihat kopi sebelumnya    idealnya, dari pengetahuan kondisi awal, kita dapat memprediksi dengan tepat seluruh masa lalu dan seluruh masa depan), Einstein (yang menganggap waktu sebagai "bentuk tanpa sejarah"  sebuah konsep yang dekat dengan Newton , bahkan "ilusi"), dan terutama mekanika kuantum dan fisika partikel  pada tingkat "batu bata dasar materi", hipotesis reversibilitas waktu tampaknya menang dengan kekuatan tertentu, bahkan jika teori-teori terbaru akan menyoroti "sedikit istirahat dalam simetri temporal "), hipotesis reversibilitas tampaknya menang dan karena itu akan membatalkan panah waktu, yang bagaimanapun lebih sesuai dengan akal sehat.

Di sisi lain, banyak peneliti yang bekerja pada fenomena termodinamika (khususnya Prigogine saat ini) mengkritik gagasan ini dan sebaliknya menegaskan panah waktu. Jika memang kita tertarik pada perilaku materi yang lebih global, fenomena itu tampak tidak dapat diubah: persamaan panas, misalnya, menunjukkan   ia hanya dapat bersirkulasi dalam satu arah, dari panas ke dingin (di penangas air panas, tidak ada titik didih). air di satu sisi dan air beku di sisi lain!).

Khususnya tentang semua fenomena yang diturunkan dari penerapan hukum kedua termodinamika yang menegaskan   entropi dalam sistem yang terisolasi hanya dapat meningkat dengan waktu dan tidak pernah sebaliknya, yang akan menjadi bukti ireversibilitas waktu (seharusnya perlu dicatat, bagaimanapun,   argumen ini dibantah oleh beberapa orang, terutama H. Atlan untuk siapa entropi akan menjadi "tidak lain hanyalah kuantitas statistik yang mengukur ketidaktahuan kita tentang pergerakan individu partikel".

Dengan kata lain, jika kita memiliki pengetahuan yang tepat tentang mereka, kita akan menggambarkan gerakan ini "dengan bantuan persamaan mekanik yang dapat dibalik sempurna". Tidak penting di sini siapa yang benar, tetapi bagaimana menjelaskan kurangnya koherensi antara sudut pandang mikroskopis dan sudut pandang makroskopik? Apakah tidak ada panah waktu, tetapi tingkat makroskopik menciptakan ilusi   ada? Di sisi mana ketidaktahuan?

Perdebatan ini masih jauh dari selesai. Tetapi untuk menghilangkan kebingungan yang mungkin terjadi, penting untuk membuat perbedaan antara perjalanan waktu dan panah waktu. Perjalanan waktu terkait dengan prinsip kausalitas dan akhirnya dengan kebutuhan akan waktu kronologis dengan sebelum dan sesudah: segala sesuatunya bergerak maju, dan entah bagaimana saya "terjebak" pada setiap momen baru. Saya tidak bisa melakukan perjalanan dalam waktu seperti yang saya bisa di luar angkasa! Ireversibilitas atau panah waktu lebih menyangkut isi dari apa yang berubah, fenomena yang terjadi: ia melarang sistem fisik yang telah mengetahui keadaan tertentu di masa lalu untuk menemukan keadaan yang sama di kemudian hari. Dengan analogi, kita juga bisa mengatakan   itu akan melarang kembali ke keadaan masa lalu, bahkan di masa depan. Ini adalah perbedaan antara wadah dan isinya.

Waktu yang unik dan universal. Waktu Newtonian adalah model dari jenisnya: waktu fisika adalah waktu universal yang umum dengan waktu individu. Hanya ada satu waktu, mutlak, sama untuk semua. Waktu adalah semacam kerangka luar di mana fenomena terjadi. Itu hanya "mengalahkan irama dan menandai lintasan", tampaknya ditandai tetapi pada kenyataannya dapat dibalik (lihat paragraf sebelumnya).

Sejak teori relativitas Einstein, kita tahu   ini tidak terjadi: sementara ruang dan waktu adalah dua kerangka acuan yang terpisah dan independen dalam fisika klasik, mereka saling bergantung di sini, sebuah interdependensi yang gagasan "ruang-waktu" menjelaskan: durasi melebarkan sesuai dengan kecepatan; "ada bagian dari satu yang menjadi bagian dari yang lain, dan sebaliknya.

Oleh karena itu, waktu menjadi realitas yang sangat relatif, sedemikian rupa sehingga Einstein tergoda untuk menganggapnya sebagai ilusi. Eksperimen kembar fisikawan P. Langevin, yang sebenarnya merupakan eksperimen pikiran, dapat membantu kita memahami secara intuitif apa yang sedang kita bicarakan ketika kita berbicara tentang "relativitas" waktu: Dua orang kembar berada di bumi dengan jam tangan masing-masing disinkronkan.

Salah satunya (Remi) melakukan perjalanan di luar angkasa dengan roket yang sangat cepat (mendekati kecepatan cahaya); yang lain (Eloi) tetap diam. Ketika Remi kembali setelah beberapa saat, Remi dan Eloi tidak lagi kembar karena durasinya tidak sama. Eloi, yang tidak bergerak, menjadi yang tertua. Dua tahun telah berlalu untuknya (misalnya), dan hanya satu tahun untuk Remi. Waktu "berlalu lebih lambat" baginya (ini adalah pelebaran durasi berkecepatan tinggi yang terkenal).

Hasil ini telah diverifikasi secara eksperimental, bukan dengan manusia, tetapi dengan jam atom di pesawat yang sangat cepat. Jam, ketika bergerak dalam gerakan cepat melalui ruang, memperlambat ritme ketukannya. Dengan elastisitas waktu seperti itu, peristiwa-peristiwa yang ada di masa depan bagi seorang pengamat adalah di masa lalu bagi pengamat lain dan di masa kini bagi pengamat ketiga...

Sebaliknya, dengan teori relativitas umum, model kosmologis alam semesta yang bertanggung jawab atas teori "big bang" mengusulkan konsepsi waktu yang, tanpa "mutlak" seperti halnya Newton, bersifat universal: tidak ada percepatan, maupun gravitasi. efeknya, pengamat yang berbeda dapat menyinkronkan arloji mereka, mereka akan tetap berada dalam fase sepanjang evolusi kosmik. Kali ini panah, itulah yang memungkinkan perspektif "historis" alam semesta. Tetapi perbedaan penting dengan Newton (tetapi juga dengan Kant, karena waktu adalah bentuk apriori) adalah   waktu tidak mutlak apriori. Hal ini relatif terhadap model teoritis yang dipilih. Dalam fisika, tetapi juga dalam filsafat, sangat sulit untuk berbicara tentang waktu secara umum, tetapi hanya tentang waktu yang mengacu pada teori tertentu.

Asal usul waktu? Dan sebelum waktu (sebelum big bang)?. Pertanyaan-pertanyaan ini banyak memberi makan jurnal dari semua jenis, karena pertanyaan tentang asal usul memobilisasi imajinasi kita dan selera kita akan misteri. Tetapi mudah untuk menunjukkan   kita sama sekali tidak mampu memikirkan dunia tanpa waktu (karena itu pertanyaannya tidak masuk akal): karena dunia tanpa waktu bukanlah dunia di mana segala sesuatu menjadi tidak bergerak, bertentangan dengan representasi yang terlalu luas, terutama di dunia. film fiksi ilmiah (kami akan kembali ke ini).

Waktu ada dalam segala hal dan segala sesuatu ada pada waktunya, sehingga hanya gagasan tentang ketiadaan yang dapat menjawab pertanyaan itu. Tapi bagaimana mendefinisikan ketiadaan? Tekad apa pun mengarah pada pembuatan "sesuatu" darinya, tetapi ini sebenarnya bukan apa-apa, dan tidak ada yang bisa dikatakan tentang ketiadaan. Kadang-kadang diklaim untuk menjelaskan penciptaan alam semesta dari ketiadaan, dengan mengacu pada keadaan kosmik yang mendahului penciptaan alam semesta: pertama, vakum kuantum bukanlah "ketiadaan", dan kedua bagaimana melahirkan sesuatu yang bukan bukan apa-apa dari ketiadaan.

Bagaimana menemukan di dalam ketiadaan ini kemungkinan untuk berhenti menjadi tidak ada sedikit pun? Ilmu pengetahuan tidak lebih dari sebelumnya mampu menangkap awal dari segala sesuatu. Wacana tentang asal selalu relatif; mereka selalu membawa kita ke permainan regresi tak terbatas yang dikritik dengan tepat oleh Kant (mereka masuk ke dalam daftar "antinomi alasan"). "Untuk melakukan sains, Anda memerlukan sesuatu yang 'sudah ada'. Bukan karena kita telah memahami hukum yang mengatur materi sehingga kita dapat memahami bagaimana materi dilahirkan.