Apa Itu Buddhisme (10)

Apa Itu Buddisme (10) kemelekatan

Ada sesuatu yang dimiliki oleh semua aliran filosofis dan agama besar India (bertepatan dengan beberapa Barat), gagasan   apa yang menghasilkan ketidakbahagiaan dan rantai keberadaan pada siklus penderitaan adalah kemelekatan atau kemelekatan pada objek dan tindakan dan mereka. hasil.

Dan tentu saja, di sisi lain, ketidakmelekatan   dalam tindakan, pikiran, dan kata - yang mengarah pada kebebasan, kebahagiaan, dan bahkan transendensi dari keberadaan yang berkondisi. 

Mungkin banyak yang tidak percaya akan keberadaan alam transenden atau pembebasan (moksha) bahkan mungkin, tetapi setidaknya logika   detasemen membawa kita lebih dekat ke keadaan damai dan bahagia  di dunia yang tidak kekal   tampaknya tak terbantahkan.

Ada dua alasan mendasar mengapa ketidakmelekatan adalah cara yang benar untuk berjalan di dunia menurut tradisi-tradisi ini - apakah Hindu, Buddha atau Jain. 

Yang pertama, yang paling jelas, berkaitan dengan alasan   kemelekatan atau kemelekatan pada benda-benda bertindak dengan cara yang bodoh, karena dunia yang kita alami setiap hari  apa yang Buddha sebut sebagai dunia yang terkondisi, majemuk atau buatan dan apa dalam tradisi sankhya. itu disebut prakriti , alam, dunia material  itu tidak kekal. 

Dunia yang kita alami setiap hari terdiri dari unsur-unsur murni  objek dari keinginan kita dan keadaan yang ditimbulkannya  yang dapat berubah, membusuk, dan akhirnya hancur. Apakah tradisi tradisi ini setuju   ketidaktahuan ( avidya) adalah akar penderitaan.

Mengabaikan sesuatu itu tidak kekal dan melekat padanya pada akhirnya akan menjadi bermacam-macam ketidakbahagiaan, frustrasi Dan apa yang paling kita pegang adalah identitas kita, konsep   kita harus menjadi entitas tetap dan terpisah dari dunia objek, dari alam semesta hal-hal yang muncul dalam pertentangan dan konflik -karena kita menginginkannya atau menolaknya tetapi kita tidak mengendalikannya.

Seperti yang dikatakan oleh prasasti Atisha, dari gagasan tentang diri inilah gagasan tentang yang lain lahir. Dan dari yang lain kita bisa merasakan keengganan dan kemelekatan pada sesuatu. Pada akhirnya, pemisahan antara subjek dan objek, dualitas, yang menghasilkan semua penderitaan. Dalam arti filosofis yang lebih pusing, kita dapat mengingat ungkapan Heraclitus yang terkenal   seseorang tidak dapat mandi di sungai yang sama dua kali.

Sungai mengalir dan berubah setiap saat dan setiap bagian tubuh kita berubah, sel dan atom kita muncul dan menghilang setiap saat. Jadi apa yang sebenarnya membentuk identitas kita? Bukankah itu hanya sebuah konsep, ilusi ingatan yang terus-menerus? Siapa yang bisa menemukan atau memperbaiki diri di suatu tempat? 

Tentu saja berbicara tentang Brahman yang bersemayam di dalam hati dan Buddhisme Tantra berbicara tentang tetesan tubuh vajra yang tidak dapat dihancurkan, tetapi ini sama sekali bukan diri yang kita rujuk dan patuhi setiap hari, tetapi, sebaliknya, mereka terbuka dan tidak dapat didefinisikan. 

Luasnya itu menjadi nyata begitu kita memperluas perspektif kita dan berhenti mengidentifikasi dengan cara eksis yang terbatas (dan tereifikasi). Seperti yang dikatakan Dogen: "Mempelajari jalan [Buddhis] berarti mempelajari diri sendiri.

Mempelajari diri berarti melupakan diri sendiri. Melupakan diri berarti tercerahkan oleh semua hal di alam semesta." Selama ada identitas individu, tidak mungkin ada identitas universal, selama kita hanya satu orang, dalam satu tubuh, dalam satu pikiran, kita tidak dapat menjadi totalitas, yang sebenarnya kita inginkan - dan pada saat yang sama , akhir dari semua keinginan .

Keterikatan dipahami oleh agama Buddha, dan   oleh tradisi lain seperti yoga klasik Patanajali, sebagai salah satu racun atau pencemar pikiran ( kleshas ), yang melanggengkan samsara (transmigrasi). 

Keterikatan adalah racun atau bahkan iblis -karena tidak ada iblis lain selain kebingungan pikiran kita sendiri- seperti yang dijelaskan oleh yogini Tibet Machig Labdron: "kemelekatan pada semua jenis fenomena, baik yang kasar maupun yang mahatahu, harus dipahami sebagai sifat iblis. permainan.

Di sini   menemukan perbedaan antara Buddhisme dan Hinduisme, karena dalam yang terakhir, khususnya dalam tradisi kebaktian ( bhakti) keterikatan pada yang ilahi dalam proporsi langsung dengan pelepasan keduniawian memiliki kualitas yang selalu positif dan dianggap sebagai metode pembebasan yang paling efektif di zaman kegelapan ini (Kali Yuga); 

dalam Buddhisme Tantra keterikatan atau kepatuhan pada dewa-dewa tertentu digunakan sebagai metode relatif dan sementara di jalan, tetapi akhirnya ditinggalkan  dan jika tidak dilakukan, itu menjadi penghalang untuk mencapai pencerahan.

Istilah Sansekerta yang digunakan dalam Buddhisme untuk kemelekatan a dengan sangat baik menggambarkan karakteristik kemelekatan ini sebagai rintangan di jalan: " upadana " (KEMELEKATAN) berarti "bahan bakar" atau "sebab material", zat yang menjaga roda samsara. 

Sang Buddha menggambarkan dunia sebagai subjek dari api internal, pada api yang menghanguskan segalanya - kemelekatan adalah bahan bakar dari api itu; detasemen inilah yang mengarah pada nirwana, sebuah istilah yang berkonotasi pada kepunahan atau "keputusasaan", sebuah lilin yang padam. Dalam sutra Cula-sihanada Sang Buddha berkata:

Para bhikkhu, ketika ketidaktahuan ditinggalkan dan pengetahuan sejati muncul,  maka [seorang bhikkhu] tidak lagi melekat pada kenikmatan indria, ia tidak lagi melekat pada pandangan, ia tidak lagi melekat pada aturan dan pelaksanaan, ia tidak lagi melekat pada doktrin diri . Ketika tidak lagi menempel, itu tidak lagi bergetar. 

Ketika dia tidak lagi gelisah, dia mencapai nirwana. Dia memahami: "Kelahiran dihancurkan, kehidupan suci dialami, apa yang telah dilakukan telah dilakukan, tidak ada perubahan pada kondisi keberadaan lain."

Alasan kedua mengapa ketidakmelekatan mengarah pada pembebasan - atau kebahagiaan sekuler alternatif - memiliki kualitas yang lebih positif. Ketidakterikatan ( virga , dalam bahasa Sansekerta) itu sendiri merupakan metode untuk mencapai kebijaksanaan, dengan membedakan diri dengan diri ilusi (ego, ahamkaradalam bahasa Sansekerta) dan meninggalkan gangguan dan nafsu, untuk berkonsentrasi tepat pada apa yang tidak berubah, pada apa yang nyata. 

Dan Hinduisme tentu mengakui keberadaan makhluk abadi - yang ada di luar dunia samsara yang tidak kekal yang dangkal - yang diakses atau yang dibebaskan justru melalui pelepasan; tetapi agama Buddha   berbicara tentang dharma yang tidak dapat diubah, apakah itu nirwana di Theravada atau tentang sifat-Buddha itu sendiri, cahaya pikiran yang jernih dalam Mahayana dan Vajrayana.

Sang Buddha tidak pernah mengatakan   segala sesuatu adalah tidak kekal, yang tidak kekal adalah sifat dari keberadaan berkondisi yang sesuai dengan samsara. Jika semuanya tidak kekal, maka tidak akan ada penghentian penderitaan - seperti yang dinyatakan dalam kebenaran mulia ketiga  tanpa penghapusan total keberadaan (dan agama Buddha tidak pernah jatuh ke titik ekstrem nihilisme). 

Meskipun seluruh dunia nyata selalu berubah, ada sesuatu yang melampaui semua perubahan - sesuatu yang Mahayana dan Vajrayana akan gambarkan secara positif, sebagai cerah dan bahagia, sesuatu yang tidak dapat disebut seseorang, tetapi adalah kehadiran kognitif. , tak bergerak dan diam, dalam dinamika masa depan yang abadi.

Hal yang sama diungkapkan dengan cara lain oleh Tulku Urgyen Rinpoche, seorang guru Tibet yang terkenal, menyatakaan : 

Apa yang dirasakan adalah tidak kekal, tetapi yang mempersepsikan, yang pada dasarnya adalah pengetahuan kosong yang sederhana, kebijaksanaan dan kaya, tidaklah tidak kekal. Kalau tidak, apa gunanya mencari Kebuddhaan, jika itu tidak kekal dan akan hilang begitu tercapai? Dunia dan makhluk adalah kekosongan; yang dapat kami katakan dengan pasti. Pada titik tertentu seluruh alam semesta akan hancur... tubuh makhluk hidup, suara mereka, dan segala sesuatu akan menghilang. Tetapi ruang itu sendiri tidak dapat dihancurkan atau diubah dengan cara apa pun. Ruang tidak memiliki kualitas bawaan, tidak terasa sakit atau senang. Namun, esensi pikiran makhluk hidup memang memiliki kualitas intrinsik. Pikiran bisa pergi, tentu saja, tetapi esensi pikiran, yaitu tiga kaya, bukanlah sesuatu yang bisa hilang.

Tiga kaya adalah tiga aspek Kebuddhaan: Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya;

dan kemudian bermanifestasi sebagai kebijaksanaan non-ganda (kekosongan), luminositas (atau kebahagiaan), dan bentuk. 

Ini jelas merupakan gagasan yang tidak ditemukan dalam Buddhisme awal   dan tidak diterima oleh Buddhis Theravada - tetapi gagasan yang berkembang dari teks-teks yang lebih esoteris dalam Mahayana dan Vajrayana, dan   dari pengalaman para Buddhis besar. sebagai realitas imanen/transenden dalam pengalaman mereka membangkitkan tri-kesatuan ini, serupa dalam cara tertentu dengan trinitas kekristenan.

Kembali ke poin kedua, ketidakterikatan sebagai metode di jalan spiritual terkait dengan prinsip pelepasan keduniawian. Semua agama pada umumnya mengusulkan penolakan terhadap cara keberadaan yang dangkal, digerakkan oleh ketidaktahuan akan keinginan untuk mencari kebahagiaan dalam yang tidak kekal, dalam materi. 

Ini tidak boleh dikacaukan dengan ketenangan, pertapaan, atau pertapaan ekstrem.  tidak berpikir   itu berarti tidak mementingkan kehidupan - sebaliknya, itu adil karena kesempatan yang diwakili oleh kehidupan untuk membebaskan diri dari penderitaan yang dipraktikkan sangat berharga. 

Jelas ada aliran agama yang mempraktekkan penolakan total terhadap dunia, tetapi sebagian besar   meningkatkan kemungkinan bertindak di dunia tetapi meninggalkan duniawi atau, seperti kata pepatah, berada di dunia, tanpa menjadi dari dunia.

Dan   memiliki kendaraan Mahayana dan Vajrayana dalam agama Buddha, dan tentu saja Tantrisme dalam berbagai denominasi dalam agama Hindu, sebagai contoh yang mencolok. Ini secara umum adalah tema dialog legendaris antara Kresna dan Arjuna pada malam pertempuran epik di medan Kuru, yang merupakan tema sentral dari Mahabharata klasik yang monumental.

Arjuna, dari kasta ksatria (kasta prajurit), mempertanyakan partisipasinya dalam pertempuran yang akan mengadu dia melawan sepupunya dan, secara teori, dengan kemungkinan menghasilkan karma yang melekat padanya pada penderitaan samsara. 

Tetapi Krishna, yang membuat presentasi brilian yang sebenarnya merupakan sintesis dari dharma abadi dan berbagai yoga di India, menjelaskan   tidak perlu turun tahta dan meninggalkan tindakan. "Dunia dirantai oleh perbuatan kecuali bila perbuatan itu dilakukan sebagai pengorbanan. Dengan mengingat hal ini, wahai putra Kunti [Arjuna] bertindak, tetapi tanpa keterikatan," kata awatara Wisnu kepada pahlawan kaum Pandawa. Indera.

Dengan kata lain, tidak ada karma ketika tindakan - buah dari tindakan dan diri sebagai agen  ditinggalkan demi tugas (dharma) atau yang ilahi (atau Diri tertinggi, atman yang setara dengan Brahman). Dan itu adalah  , dalam hal ini, tidak ada seorang pun yang bertindak, tidak ada seorang pun yang dapat dipatuhi oleh jejak tindakan tersebut, hanya dharma itu sendiri yang memanifestasikan dirinya. 

Hal serupa diajarkan dalam Tantrisme Shaiva, tetapi pada tingkat yang lebih rinci, pada tingkat tindakan persepsi. Abhinavagupta menjelaskan dalam komentarnya kepada Bhagawadgita :

Beberapa yogi, yang berlindung pada dewa-dewa, yang merupakan indranya sendiri ( indriyani ), yang bersifat main-main, melakukan pengorbanan yang tidak lebih dari pengalaman berbagai objek. Dengan melakukan pengorbanan seperti itu, para yogi, merenungkan akar pengalaman, mencapai diri [atman] mereka.

Ada yogi lain yang bahkan menyerahkan objek indera ke api organ indera, yang diterangi oleh pengetahuan. terbakar dengan kesan tindakan masa lalu. Rahasia para yogi ini adalah mereka ingin menikmati objek untuk melepaskan keinginan untuk menikmati.

Dengan kata lain, para yogi ini, setelah membebaskan diri dari identifikasi dengan ego mereka, tidak meninggalkan dunia melainkan meninggalkan kesenangan pribadi dan tetap berada di dunia secara aktif bertindak dan bahkan menerima sensasi untuk menawarkannya kepada yang ilahi, yang indra mereka adalah bagian. ekstensi.

Dengan menempatkan persepsi di atas altar yang ilahi, semacam alkimia dihasilkan yang mengubah ketidakmurnian karma mereka dan mereka memperoleh pembebasan. Ini adalah metode tantra esensial, yang   dimiliki oleh vajrayana.

Ada perdebatan sengit dalam tradisi filosofis India tentang apakah Krishna dalam Bhagavad Gita (teks yang dianggap suci oleh tradisi yang berbeda) benar-benar menganjurkan tindakan di dunia, karma yoga, atau apakah ia menginstruksikan sebagai metode tertinggi jnana yoga. , yoga kebijaksanaan, seperti yang dipraktikkan dalam Vedanta, di mana dunia dan keragamannya dianggap ilusi dan jiwa individu (jiva) harus memusatkan perhatiannya pada atman (pada diri yang tidak berubah, yang adalah Dia yang merupakan realitas dari semua).

Shankara, tokoh terkemuka dalam advaita vedanta, dalam komentarnya tentang Bhagavad Gitamenyarankan   orang yang paling memenuhi syarat dan mereka yang mencita-citakan Diri tertinggi (ke monad, ke Brahman) harus melepaskan semua tindakan, termasuk ritual Veda, yang merupakan pengorbanan, tetapi di mana seseorang masih memiliki keinginan, seperti mendapatkan manfaat tertentu atau status ilahi semacam itu. 

Dunia bagi Shankara adalah ilusi, seperti yang disarankan oleh diktumnya yang terkenal: Brahman, yang absolut, adalah satu-satunya hal yang nyata, dunia tidak nyata (maya), tetapi jiwa individu tidak lebih dari Brahman. Vedanta, lebih dekat dengan pemikiran Veda tradisional, menerima gagasan tentang sannyasin, yang melepaskan keduniawian.

Bagi Tantrisme, dunia itu nyata, itu adalah energi kreatif yang tak tertahankan dari kesadaran dewa yang tak terbatas (baik itu Siwa, Wisnu, Devi, dll.), imanen dan   transenden - dan oleh karena itu, seseorang tidak boleh melepaskan penampilan. atau fenomena yang muncul, tetapi hanya belajar mengenalinya sebagai permainan ketuhanan dengan dirinya sendiri. 

Untuk tradisi seperti Vaishnavisme non-dual dengan kualifikasi Ramanuja atau untuk tradisi bhakta yang mengikuti Krishna, dunia adalah nyata, tetapi itu hanya sebidang dalam bentangan luas tubuh spiritual Tuhan, dari keilahian transenden dengan kualitas spiritual.

Dan karena itu,  , tidak perlu menyerah sepenuhnya, tetapi adalah mungkin untuk menyalurkan diri sendiri menuju dimensi transenden dengan memusatkan perhatian pada keilahian pribadi (Bhagawan, Ishvara) melalui praktik-praktik tertentu, seperti melafalkan mantra atau merenungkan gambar dewa.

Bagi Buddhisme Mayahana, dunia seperti mimpi  yang tidak berarti   itu tidak nyata tetapi, seperti yang terjadi ketika kita bermimpi, kita menjadi percaya   segala sesuatu memiliki keberadaan yang terlepas dari pikiran kita, yang merupakan kesalahan-

Oleh karena itu, kita harus melepaskan pandangan yang salah tentang individu yang sedang tidur, dan bangun. Untuk itu kita harus melepaskan perspektif yang membuat kita percaya   segala sesuatu   termasuk diri kita sendiri - ada sebagai entitas yang objektif, terpisah, solid, dan permanen.

Bagi Buddhisme Vajrayana, dunia seperti proyeksi magis, kemunculan spontan dari penampilan, permainan luminositas di atas kanvas kekosongan - dan perlu untuk mengenali luminositas itu, permainan erotis para buddha dan dakini, sebagai sifat kita sendiri, sebagai luminositas kita sendiri. 

Untuk melakukan ini, kita harus melepaskan gagasan keliru   kita adalah manusia,   kita telah dilahirkan dan   kita akan mati,   ada yang namanya noda, ketidakmurnian, sesuatu yang menutupi Kebuddhaan kita sendiri:   ada sesuatu selain kesadaran adamantine, selalu terjaga, jernih, non-dualitas.