Diskursus Spinoza dan Nietzsche

Pada abad ketujuh belas, Spinoza menarik kebencian sinagoge dan gereja-gereja Kristen dengan mengidentifikasi Tuhan dengan Alam, menyangkal keabadian pribadi. Apa yang paling menjengkelkan tentang filosofinya bukanlah penolakannya terhadap yang transenden, tetapi peninggian kegembiraannya dari perspektif duniawi yang eksklusif. 

Spinoza menegaskan orang bijak tidak memikirkan kematian. Pikirannya tidak kehilangan sekejap dengan dia, karena tujuannya adalah untuk menumbuhkan kegembiraan, sumber dari segala kesempurnaan. Namun seni membantu kita mengubah dan menebus ketidaksempurnaan hidup

Apa yang Spinoza pahami dengan sukacita? Segala sesuatu yang menggerakkan kita untuk bertindak, kepuasan menyelesaikan tugas, realisasi proyek kita, pembaruan kekuatan yang kita miliki. 

Menjadi sedih karena kita akan mati adalah bodoh,  karena keterbatasan adalah hukum alam dan tidak ada yang sia-sia. Kita seharusnya hanya sedih karena jatuh ke dalam impotensi, tidak mampu mengembangkan ide dan keinginan kita, tidak berpartisipasi secara aktif dalam terungkapnya kehidupan.

Kita dapat mengatakan   Spinoza berpartisipasi dalam pesimisme yang kuat, karena ia memahami keberadaan sebagai serangkaian kemungkinan tak terbatas. Bertindak bahagia berarti mengelola pilihan yang tersedia bagi kita secara rasional.

 Orang bijak berjuang untuk otonominya, mencoba menjadi penyebab tindakannya dan bukan penderitaan sederhana yang memungkinkan dirinya dikonfigurasikan oleh kekuatan di luar kehendaknya. Optimisme adalah cita-cita emansipasi,  bukan ketergantungan tanpa berpikir pada kesempatan. Spinoza adalah sebuah pulau dalam sejarah filsafat, sebuah anomali, karena ia menganggap keterbatasan tanpa kepahitan.

Bahkan, dia mengerti   itu adalah suatu keharusan. Sebaliknya, sebagian besar filsuf memberontak melawannya dan mengutuk memiliki hati nurani rasional yang mengungkapkan kedaluwarsa mereka sebagai individu. Mereka menendang seperti anak-anak yang tidak puas, mengklaim   sesuatu yang tidak bertahan lama bahkan bukanlah kehidupan. 

Itu hanya bayangan, fiksi, mimpi, atau mungkin karya iblis. Inilah yang dipikirkan Schopenhauer,  yang pada usia tujuh belas tahun menemukan usia tua, rasa sakit, penyakit dan kematian, dan menyimpulkan   "dunia tidak bisa menjadi karya Makhluk yang mencintai segalanya, melainkan karya iblis, yang telah membawa makhluk menjadi ada untuk bersenang-senang dalam penderitaan mereka."

Schopenhauer telah mengidentifikasi noumenon, latar belakang yang dapat dipahami yang ditempatkan Platon di luar indera dan yang digambarkan Kant sebagai tidak dapat diakses oleh akal. Tesisnya adalah   noumenon bukanlah dimensi spiritual atau batas epistemologis, tetapi kekuatan gelap dari mana kehidupan berlangsung dan yang dapat kita sebut dengan nama Kehendak. 

Kehendak adalah keinginan buta untuk hidup yang diobyektifkan di Alam melalui penampilan yang berurutan dan sementara. Itu tidak memiliki tujuan atau tujuan. Ini adalah paksaan irasional yang terlihat pada semua makhluk hidup dan yang menjelaskan perjuangan tanpa henti untuk bertahan hidup dan bereproduksi.

Ini bukan perjuangan tanpa darah, tetapi perjuangan yang mengerikan yang ditandai dengan penderitaan, konflik dan ketidakpuasan. Hanya ada satu cara untuk menahan ketegangan ini: hilangkan keinginan, kembangkan ataraxia atau ketidaktegasan, memeluk asketisme, menahan diri dari seks dan reproduksi.