Apa Itu Buddisme? (6) Diskurus Akademik Buddisme Welas Asih
Studi ilmiah atau Diskursus Akademik tentang agama Buddha mulai berkembang di Eropa antara tahun 1820 dan 1850, yaitu, setelah pembentukan pengetahuan filologis seputar agama Hindu pada akhir abad ke-18. Pendekatan historis dan doktrinal ini disertai dengan penguraian bahasa (seperti Pali dan Tibet) dan kedatangan manuskrip Sansekerta di London dan Paris dari Nepal. Sebelum tanggal tersebut, pengetahuan tentang pemujaan Buddha sangat kabur dan membingungkan, sampai-sampai dianggap sebelum Brahmanisme.
Salah satu referensi tak terbantahkan yang memungkinkan kebangkitan oriental ini di abad ke-19 adalah Eugene Burnouf, yang pada tahun 1832, di College de France, menggantikan Lonard de Chzy di kursi pertama bahasa Sansekerta yang dibuka di Eropa. Bertahun-tahun kemudian, pada tahun 1844, ia menerbitkan bukunya yang terkenal Pengantar Sejarah Buddhisme India , eksposisi ketat pertama dari ajaran Buddha, karena dimungkinkan untuk merekonstruksinya pada masanya.
Berkaitan dengan tema yang kita angkat dalam pameran ini, dalam karya monumentalnya tahun 1852, Le Lotus de la Bonne Loi, Burnouf mengatakan kepada kita: "Saya tidak ragu-ragu menerjemahkan kata mitr out of charity , yang tidak mengungkapkan persahabatan atau perasaan kasih sayang khusus yang dirasakan seorang pria untuk satu atau lebih sesamanya, tetapi perasaan universal yang membuat seseorang baik hati kepada semua manusia pada umumnya, selalu siap membantu mereka. Kebajikan ini, yang, sebagaimana diketahui, merupakan salah satu ciri khas moralitas Buddhis, bagi saya tampaknya diungkapkan dengan kata mitr ".
Dari penyebutan ini, perbandingan antara kebajikan Buddhis dan cinta Nasrani oleh para pemikir Barat berlipat ganda. Berikut ini, saya akan menganalisis pendekatan yang dibuat untuk topik ini oleh Arthur Schopenhauer dan Henri Bergson; dua filsuf yang berbagi beberapa kesamaan intelektual, dan yang menjunjung tinggi Buddhisme dan Nasrani, tetapi tidak setuju pada pertanyaan mana dari kedua agama ini yang lebih lengkap.
Pada tahun 1814, Schopenhauer memulai studi tentang agama kuno India, berkat persahabatannya dengan orientalis Friedrich Majer. Karya tersebut sebagai secretum tegendum, yaitu rahasia yang harus disembunyikan. Meskipun para filolog sudah sangat kritis terhadap terjemahan ini pada masanya (karena tidak berasal dari bahasa Sansekerta), Schopenhauer selalu mempertahankannya dengan sangat bersemangat: "Ini adalah bacaan yang paling memuaskan dan menyentuh yang dapat dilakukan di dunia ini (dengan pengecualian dari teks asli): dia telah menjadi penghibur hidupku dan akan menjadi penghibur kematianku".
Di luar fakta Schopenhauer kadang-kadang ditampilkan sebagai "filsuf Indo-Eropa pertama dalam sejarah", sebenarnya minat terhadap India ini dimiliki oleh seluruh gerakan romantis. Selain itu, seperti yang telah kami sebutkan, dalam dekade pertama abad ke-19 ini, studi tentang agama mereka tidak mencakup agama Buddha. Untuk alasan ini, ketika Schopenhauer menulis, dari tahun 1814 hingga 1818, Dunia sebagai Kehendak dan Representasi , dia tidak dapat mengambil, seperti yang diakuinya sendiri, pengaruh apa pun darinya, karena "sampai tahun 1818, ketika karya saya muncul, di Eropa ada sekitar Buddhisme sangat sedikit berita, tidak lengkap dan tidak sempurna".
Namun, setelah penyebaran terjemahan teks-teks Buddhis, dan komentarnya oleh berbagai cendekiawan, referensi tentang Buddhisme mulai muncul dalam tulisan-tulisannya berikut: dalam suplemen The World as Will and Representation (1844), di Parerga dan paralipomena (1851), dalam edisi kedua On the will in nature (1854) dan dalam tambahan edisi terakhir buku utamanya (1859). Sebagai konsekuensi dari proliferasi referensi ini, Schopenhauer sendiri dengan senang hati mencatat "kesepakatan mendalam ("bereinstimmung")" ada antara doktrinnya dan agama ini.
Dari sudut pandangnya, baik para filosof maupun pendiri agama-agama datang ke dunia untuk menyampaikan interpretasi kehidupan dan untuk memberikan jawaban atas teka-teki keberadaan. Tetapi sementara yang pertama ditujukan kepada beberapa orang, yang kedua ditujukan kepada mayoritas orang; oleh karena itu, yang terakhir tidak mengkomunikasikan kebenaran dalam arti murni dan abstrak melainkan mengungkapkannya melalui alegori, perumpamaan, simbol dan misteri.
Agama, bagi Schopenhauer, selalu merupakan mitologi, kebenaran dalam pengertian alegoris, yaitu, metafisika bagi masyarakat, sebuah kendaraan yang melaluinya kebenaran-kebenaran mendalam diajarkan yang jika tidak demikian tidak akan mungkin tercapai.
