Nilai suatu agama tergantung pada besar atau kecilnya isi kebenaran yang dikandungnya, di bawah selubung alegori dan simbol, dan pada kejelasan yang lebih besar atau lebih kecil yang dengannya kebenaran terlihat melalui selubung itu. Pada gilirannya, perbedaan mendasar antara agama-agama tidak terletak pada apakah mereka monoteistik, politeistik, panteistik atau ateistik, melainkan pada apakah mereka optimis atau pesimis, yaitu apakah mereka menghadirkan keberadaan dunia sebagai dibenarkan dalam dirinya sendiri, dan dengan demikian mereka memujinya, atau jika mereka menganggapnya sebagai konsekuensi dari kesalahan kita dan, oleh karena itu, sebagai sesuatu yang tidak seharusnya, mengakui penderitaan dan kematian tidak dapat menjadi bagian dari tatanan kekal.
Dengan mempertimbangkan parameter ini, bagi Schopenhauer, Buddhisme menonjol di atas semua agama.
Dari sudut pandang ini, kedua posisi (dia dan Buddhis) setuju secara mendasar dalam aspek-aspek berikut. Pertama, identifikasi kehidupan dengan kejahatan dan penderitaan; kedua, penolakan terhadap segala bentuk teisme; ketiga, kesadaran orang-orang dan benda-benda individual adalah ilusi, tidak memiliki sifat mereka sendiri; keempat, nasihat untuk kehilangan diri sendiri dan belas kasih untuk semua bentuk makhluk hidup; kelima, penolakan pertapa terhadap keinginan untuk hidup, karena rasa sakit adalah buah dari keinginan; keenam dan terakhir, secara intelektual memahami pembebasan atau keselamatan dengan cara yang murni negatif.
Pada gilirannya, dari sudut pandang Schopenhauer, Buddhisme memiliki "kekerabatan" tertentu ("Verwandtschaft") dengan Nasrani kuno dan asli (yaitu, bukan dengan Protestan, yang dilihatnya sebagai degradasi agama). dengan menyangkal asketisme dan, di atas segalanya, selibat). Antara lain, persamaan berikut dapat disebutkan: pertama, kedua agama pesimis sejauh mereka menganggap keberadaan sebagai kejatuhan, di mana penderitaan dan kematian berkuasa; kedua, jalan yang menuntun pada penebusan dan keselamatan adalah salah satu dari penolakan terhadap dunia, dari matiraga dan penindasan kehendak; ketiga, keduanya menasihati cinta universal, yaitu cinta tanpa batas untuk sesama dan bahkan musuh.
Menjauh dari Kant, Schopenhauer mempertahankan belas kasihan atau kasih sayang, tidak hanya terhadap manusia tetapi terhadap semua makhluk hidup, adalah dasar moralitas. Menganiaya salah satu dari mereka adalah menyerang esensi semua makhluk hidup dan, oleh karena itu, menyerang diri sendiri. Dengan kata lain, pengalaman Welas Asih ini bahkan memiliki ruang lingkup metafisik sejauh itu mengungkapkan kesatuan mendasar dari semua makhluk di bawah tabir ilusi multiplisitas fenomenal. Tat Twam Asi  adalah formula yang digunakan oleh filsuf kita dari Chandogya-upanishad untuk mensintesis metafisikanya segala sesuatu adalah satu dan perbedaan antara entitas hanya terlihat, dan yang diterjemahkan dengan itu adalah Anda atau makhluk hidup adalah diri Anda sendiri .
Schopenhauer menyatakan: "Alle liebe (, caritas ) ist Mitleid" ["Semua cinta (caritas ) adalah Welas Asih.
Di sini isi etika Nasrani dan Buddha bertepatan, dan karena alasan ini, baginya, mereka adalah agama yang paling agung dan sempurna. Namun, ada keutamaan moral Buddhisme atas KeNasranian, sejauh welas asih Buddhis melampaui alam manusia dan meluas ke semua hewan, sementara belas kasihan Nasrani disediakan khusus untuk jiwa manusia:
"Kecacatan mendasar lain dari KeNasranian yang dapat disebutkan, dan yang memanifestasikan konsekuensinya yang merusak setiap hari, adalah ia secara tidak wajar telah memisahkan manusia dari dunia binatang , tempat ia pada dasarnya berada, dan hanya ingin mengakuinya, mengingat binatang secara langsung. Sebagai benda ; Â sementara Brahmanisme dan Buddhisme, yang setia pada kebenaran, dengan jelas mengakui kedekatan nyata manusia dengan semua alam secara umum, tetapi pertama dan terutama dengan hewan, dan selalu menghadirkannya dalam hubungan dekat dengan dunia hewan melalui metempsikosis dan cara lain.
Peran relevan yang dimainkan oleh hewan dalam Brahmanisme dan Buddhisme, dibandingkan dengan kehampaan total yang dimilikinya dalam Yudeo -Nasrani, mengutuk yang terakhir sejauh menyangkut kesempurnaannya, tidak peduli seberapa terbiasa kita di Eropa dengan absurditas semacam itu. Di antara umat Hindu dan Buddha, di sisi lain, mahavakya (kata besar) tat-twam-asi (yaitu Anda) berlaku, yang selalu diungkapkan tentang setiap hewan untuk mengingatkan kita tentang identitas batinnya esensi dan milik kita sebagai pedoman tindakan kita".
Sebelum melanjutkan ke penulis berikutnya, saya ingin menunjukkan para orientalis pada umumnya cukup kritis terhadap pembacaan Schopenhauer tentang Buddhisme. Mereka tentu saja mengakui upaya yang telah dia lakukan untuk mempromosikan studinya di Eropa dan pujian yang dia tujukan kepadanya, tetapi mereka juga tidak mempercayai pernyataannya yang bersifat umum.
Misalnya, tampaknya tidak membedakan Brahmanisme dari Buddhisme dengan sangat jelas (pada saat perbedaan telah ditunjukkan oleh para ahli); dan dia membicarakannya seolah-olah itu adalah keseluruhan yang kaku dan tidak berubah. Lebih jauh lagi, perlu dicatat ia mengaitkan rumus Veda tat-twam-asibaik Hindu maupun Budha.
