Kami selalu berpikir dalam hal subjek, objek, sebab, akibat, logis, tidak logis, sesuatu dan kebalikannya; kita harus melampaui kategori-kategori itu. Menurut para dokter Zen, sampai pada kebenaran melalui intuisi yang tiba-tiba, melalui respons yang tidak logis. Orang baru bertanya kepada guru apa itu Buddha. Guru menjawab: "Cypress adalah kebun." Jawaban yang sama sekali tidak logis yang dapat membangkitkan kebenaran. Orang baru bertanya mengapa Bodhidharma datang dari Barat.
Guru mungkin menjawab: "Tiga pon rami." Kata-kata ini tidak mengandung arti alegoris; mereka adalah respons gila untuk tiba-tiba membangkitkan intuisi. Itu  bisa menjadi hit. Murid dapat menanyakan sesuatu dan guru dapat menjawab dengan ketukan. Ada sebuah cerita - tentu saja harus legendaris - tentang Bodhidharma.
Bodhidharma didampingi oleh seorang murid yang bertanya kepadanya dan Bodhidharma tidak pernah menjawab. Murid itu mencoba bermeditasi dan setelah beberapa saat dia memotong lengan kirinya dan menunjukkan dirinya kepada sang guru sebagai bukti  dia ingin menjadi muridnya. Sebagai bukti niatnya ia sengaja memutilasi dirinya sendiri. Guru, tanpa memperhatikan fakta, yang bagaimanapun  merupakan fakta fisik, fakta ilusi, berkata kepadanya:Â
"Apa yang kamu inginkan?" Murid itu menjawab:"Saya telah mencari pikiran saya untuk waktu yang lama dan tidak menemukannya." Guru menyimpulkan: "Kamu belum menemukannya karena itu tidak ada." Pada saat itu murid memahami kebenaran, dia mengerti  tidak ada diri, dia mengerti  segala sesuatu tidak nyata. Di sini kita memiliki, kurang lebih, esensi Buddhisme Zen.
Sangat sulit untuk mengekspos suatu agama, terutama agama yang tidak dianut seseorang. Saya pikir yang penting bukanlah  kita menjalani agama Buddha sebagai permainan legenda, tetapi sebagai disiplin; disiplin yang berada dalam jangkauan kita dan yang tidak menuntut asketisme dari kita.  tidak memungkinkan kita untuk meninggalkan diri kita sendiri pada lisensi kehidupan duniawi. Apa yang dia minta dari kita adalah meditasi, meditasi yang tidak harus tentang kesalahan kita, tentang kehidupan masa lalu kita.
Salah satu tema meditasi Buddhisme Zen adalah berpikir  kehidupan lampau kita adalah ilusi. Jika saya adalah seorang biksu Buddha, saya akan berpikir pada saat ini  saya telah mulai hidup sekarang,  semua kehidupan Borges sebelumnya adalah mimpi,  semua sejarah universal adalah mimpi. Melalui latihan tatanan intelektual kita akan membebaskan diri kita dari Zen. Begitu kita memahami  diri itu tidak ada, kita tidak akan berpikir  diri bisa bahagia atau  tugas kitalah untuk membuatnya bahagia.
Kita akan mencapai keadaan tenang. Itu tidak berarti  nirwana setara dengan sensasi pemikiran dan bukti ini akan ditemukan dalam legenda Sang Buddha. Sang Buddha, di bawah pohon ara suci, mencapai nirwana, namun terus hidup dan mengajarkan hukum selama bertahun-tahun.
Apa artinya mencapai nirwana? Sederhananya, tindakan kita tidak lagi membayangi. Saat kita berada di dunia ini, kita tunduk pada karma. Setiap tindakan kita menjalin struktur mental yang disebut karma. Ketika kita telah mencapai nirwana tindakan kita tidak lagi membayangi, kita bebas. Santo Agustinus berkata  ketika kita diselamatkan, kita tidak perlu memikirkan yang buruk menjadi yang baik. Kami akan terus berbuat baik, tanpa memikirkannya.
Apa itu nirwana?Â
Banyak perhatian yang diterima agama Buddha di Barat adalah karena kata yang indah ini. Tampaknya tidak mungkin kata nirwana tidak mengandung sesuatu yang berharga. Apa itu nirwana, secara harfiah? Ini adalah kepunahan, kepunahan. Telah diduga  ketika seseorang mencapai nirwana, mereka mati. Tetapi ketika mati, ada nirwana besar, dan kemudian kepunahan. Sebaliknya, seorang orientalis Austria menunjukkan  Sang Buddha menggunakan fisika pada masanya, dan gagasan kepunahan tidak sama dengan sekarang: karena dianggap  nyala api, ketika padam, tidak hilang. .
Diperkirakan  nyala api itu terus hidup,  ia bertahan di keadaan lain, dan mengatakan nirwana tidak selalu berarti kepunahan. Ini mungkin berarti  kita melanjutkan dengan cara lain. Dengan cara yang tidak terbayangkan oleh kita. Secara umum, metafora mistikus adalah metafora nominal, tetapi metafora Buddhis berbeda. Ketika seseorang berbicara tentang nirwana, dia tidak berbicara tentang anggur nirwana atau mawar nirwana atau pelukan nirwana.
Sebaliknya, itu dibandingkan dengan sebuah pulau. Dengan pulau yang kokoh di tengah badai. Hal ini dibandingkan dengan menara tinggi; Anda dapat membandingkannya dengan taman  . Itu adalah sesuatu yang ada dengan sendirinya, di luar kita. Apa yang dikatakan hari ini adalah terpisah-pisah. Tidak masuk akal bagi  untuk mengekspos sebuah doktrin yang telah  dedikasikan selama bertahun-tahun  dan yang sedikit dipahami  dengan maksud untuk menunjukkan sebuah karya museum.
