Apa Itu Teori Publik dan Private Hannah Arendt?

Apa Itu Publik Dan Pribadi  Hannah Arendt?

Hannah Arendt (1906-1975), lahir di Hanover, Jerman, pada tahun 1906, satu-satunya anak Yahudi sekuler. Selama masa kanak-kanak, Arendt pindah pertama ke Knigsberg (Prusia Timur) dan kemudian ke Berlin. Pada tahun 1922-23, Arendt memulai studinya (dalam klasik dan teologi Kristen) di Universitas Berlin, dan pada tahun 1924 masuk Universitas Marburg, di mana ia belajar filsafat dengan Martin Heidegger.

Pada tahun 1925 ia memulai hubungan romantis dengan Heidegger, tetapi memutuskannya pada tahun berikutnya. Dia pindah ke Heidelberg untuk belajar dengan Karl Jaspers, filsuf eksistensialis dan teman Heidegger. Di bawah bimbingan Jasper, dia menulis disertasinya tentang konsep cinta dalam pemikiran St. Augustine. Dia tetap dekat dengan Jaspers sepanjang hidupnya,

Hannah Arendt adalah seorang filsuf politik abad kedua puluh yang tulisan-tulisannya tidak mudah disatukan menjadi filsafat sistematis yang menguraikan dan memperluas argumen tunggal atas serangkaian karya. Sebaliknya, pemikirannya mencakup totalitarianisme, revolusi, sifat kebebasan dan kemampuan berpikir dan menilai.

Pertanyaan yang paling sering melibatkan Arendt adalah sifat politik dan kehidupan politik, yang berbeda dari domain aktivitas manusia lainnya.

Karya Arendt, jika bisa dikatakan melakukan satu hal, pada dasarnya melakukan rekonstruksi sifat keberadaan politik. Pengejaran ini mengambil bentuk sebagai salah satu yang jelas fenomenologis, penunjuk pengaruh mendalam yang diberikan padanya oleh Heidegger dan Jaspers. 

Dimulai dengan prioritas fenomenologis dari karakter pengalaman kehidupan manusia dan membuang skema konseptual filsafat politik tradisional, Arendt pada dasarnya bertujuan untuk menyediakan struktur objektif dan karakteristik makhluk politik di dunia sebagai mode pengalaman manusia yang berbeda. Penyelidikan ini mencakup sisa hidup dan karya Arendt.

Selama perjalanannya, Munculnya tema-tema berulang yang membantu mengorganisir pemikirannyatema-tema seperti kemungkinan dan kondisi kehidupan publik yang manusiawi dan demokratis, kekuatan-kekuatan yang mengancam kehidupan seperti itu, konflik antara kepentingan pribadi dan publik, dan siklus produksi dan konsumsi yang intensif. 

Ketika isu-isu ini muncul kembali, Arendt menguraikannya dan menyempurnakannya, jarang melonggarkan penyelidikan tentang sifat keberadaan politik.

Segi paling terkenal dari penyelidikan ini, yang sering dianggap juga paling orisinal, adalah garis besar Arendt tentang fakultas penilaian manusia. Melalui ini, dia mengembangkan dasar di mana penilaian politik yang berpikiran publik dapat bertahan, terlepas dari peristiwa bencana abad ke-20 yang dia lihat telah menghancurkan kerangka tradisional untuk penilaian semacam itu.

Setelah pecahnya perang, dan setelah ditahan di sebuah kamp sebagai "musuh asing", Arendt dan Blcher melarikan diri ke AS pada tahun 1941. Tinggal di New York, Arendt menulis untuk surat kabar berbahasa Jerman Aufbau dan mengarahkan penelitian untuk Komisi Eropa Rekonstruksi Budaya Yahudi. 

Pada tahun 1944, ia mulai mengerjakan apa yang akan menjadi buku politik besar pertamanya, The Origins of Totalitarianism. Pada tahun 1946, ia menerbitkan "Apa itu Filsafat Existenz," dan dari tahun 1946 hingga 1951 ia bekerja sebagai editor di Schoken Books di New York. 

Pada tahun 1951, The Origins of Totalitarianism diterbitkan, setelah itu ia memulai yang pertama dalam urutan kunjungan beasiswa dan posisi profesor di universitas-universitas Amerika dan ia memperoleh kewarganegaraan Amerika.

Pada tahun 1958, ia menerbitkan The Human Condition dan Rahel Varnhagen: The Life of a Jewess. Pada tahun 1959, ia menerbitkan "Refleksi di Little Rock," pertimbangan kontroversialnya tentang gerakan hak-hak sipil kulit hitam yang muncul. Pada tahun 1961, ia menerbitkan Antara Masa Lalu dan Masa Depan , dan melakukan perjalanan ke Yerusalem untuk meliput persidangan Nazi Adolf Eichmann untuk New Yorker .

dokpri

The Human Condition, Hannah Arendt membahas tiga konsep dasar yang membentuk asal-usul antropologi filosofisnya : kerja, produksi, dan tindakan. Adapun pekerjaan, itu diperlukan untuk kelangsungan hidup biologis dan efektif dalam aktivitas pekerja hewan, yang dari tahap primitif keberadaan hidup terisolasi dari manusia lain, hanya diatur oleh perintah fisiologis kehidupan hewan. 

Dalam hal produksi, adalah tahap homo faber yang menghasilkan benda-benda tahan lama (teknik) berbagi pengetahuan manufaktur dengan laki-laki lain. Tindakan adalah matriks karakteristik kehidupan manusia dalam masyarakat.

Laki-laki bertindak dan berinteraksi satu sama lain dalam kehidupan politik dalam masyarakat. Tindakan saja adalah satu-satunya karakteristik dari esensi manusia yang bergantung secara eksklusif pada kehadiran terus menerus dari manusia lain. Arendt menempatkan kerja dan produksi (kerja) dalam domain ranah privat, sedangkan aksi hanya ada di level ranah publik (politik). 

Pribadi adalah ranah kebutuhan. Publik adalah ranah kebebasan. Tindakan (kebijakan) tidak pernah setara dengan pekerjaan yang diperlukan untuk kelangsungan hidup biologis atau produksi teknis. Aksi adalah aktivitas komunikasi yang dimediasi oleh bahasa pluralitas pendapat dalam konfrontasi politik dan dilakukan melalui retorika.

Bagi Arendt, evolusi masyarakat, asimilasi tindakan oleh sosial privat, keseragaman aktivitas manusia dan konformisme konsekuen dengan jelas menunjukkan sejauh mana perbedaan telah hilang. o antara polis (ruang publik) dan oikos/ idion (bidang pribadi). 

Masyarakat saat ini merupakan perluasan dari ruang privat domestik ke ruang publik politik. Aspek sentral ini terlihat dari Modernitas dan seterusnya, memverifikasi asimilasi kesetaraan, yang dulu terbatas pada ruang politik, oleh ruang privat. 

dokpri

Kesetaraan modern dan kontemporer menolak praksis (tindakan) dan leksis (wacana) yang membentuk komunitas politik, yang menghargai kesesuaian dan standarisasi perilaku. Akibatnya, manusia direduksi menjadi produk kuantitatif terkondisi, yaitu,

Arendt menyatakan   tindakan komunikasi bidang politik tampak terserap oleh kepentingan pribadi yang bersifat keintiman. Dengan cara ini, lingkungan sosial tidak lagi tunduk pada hierarki Kekuasaan. Politik kehilangan kepribadian demokrasi Yunani, mengubah dirinya menjadi kehendak umum birokrasi. Pelestarian kehidupan dan ketidaksetaraan yang melekat di ranah domestik menjadi kepentingan aksi politik. 

Dengan cara yang sama, teori politik Absolutisme menekankan   Negara, dalam sosok Raja, harus menjamin hak milik dan akumulasi kekayaan bagi warga negara. Berlawanan dengan konsepsi-konsepsi ini, doktrin-doktrin sosialis, dari Proudhon hingga Marx, membela penghapusan kepemilikan pribadi dan distribusi kekayaan dalam sistem produksi koperasi berbasis komunitas. Sekarang,

Ruang Private;  adalah lingkungan rumah (oikos), keluarga dan apa yang pantas (idion) bagi manusia. Hal ini didasarkan pada hubungan kekerabatan seperti phratria (persaudaraan) dan phyle (persahabatan). 

Ini adalah ranah kekerasan di mana hanya kepala keluarga yang menjalankan kekuasaan despotik atas bawahannya (istri, anak, dan budaknya). Tidak ada diskusi yang bebas dan rasional.

 Laki-laki hidup bersama di bawah kebutuhan dan kebutuhan biologis (misalnya makanan, perumahan, keamanan dari musuh). 

Kebutuhan memotivasi semua aktivitas di rumah: kepala keluarga menyediakan makanan dan keamanan terhadap internal (misalnya: pemberontakan budak) dan ancaman eksternal (tuan lain yang ingin menghancurkan rumah dan keluarga tertentu), wanita adalah milik kepala keluarga dan terserah padanya untuk melahirkan dan merawat anak-anak, budak membantu kepala keluarga dengan kegiatan rumah tangga.

Di ranah privat, ada ketidaksetaraan yang paling murni: kepala keluarga diperintah dan anggota keluarga lainnya diperintah. Kepala keluarga tidak terikat oleh hukum atau keadilan apa pun. Memastikan pemeliharaan ketertiban dalam negeri, ia menjalankan kekuasaan totaliter atas hidup dan mati.

Di ranah privat, manusia kehilangan kapasitas terpentingnya - aksi politik. Manusia hanya sepenuhnya manusia jika ia melampaui domain naluriah dan alami dari kehidupan pribadi. kepala keluarga diperintah dan anggota keluarga yang lain diperintah. Kepala keluarga tidak terikat oleh hukum atau keadilan apa pun. 

Memastikan pemeliharaan ketertiban dalam negeri, ia menjalankan kekuasaan totaliter atas hidup dan mati. Di ranah privat, manusia kehilangan kapasitas terpentingnya - aksi politik. 

Manusia hanya sepenuhnya manusia jika ia melampaui domain naluriah dan alami dari kehidupan pribadi. kepala keluarga diperintah dan anggota keluarga yang lain diperintah. Kepala keluarga tidak terikat oleh hukum atau keadilan apa pun. 

Memastikan pemeliharaan ketertiban dalam negeri, ia menjalankan kekuasaan totaliter atas hidup dan mati. Di ranah privat, manusia kehilangan kapasitas terpentingnya - aksi politik. Manusia hanya sepenuhnya manusia jika ia melampaui domain naluriah dan alami dari kehidupan pribadi.

Ruang  publik.  Ini adalah lingkup umum (koinon) dalam kehidupan politik polis. Hal ini didasarkan pada penggunaan kata-kata dan persuasi melalui seni Politik dan Retorika. 

Bagi Aristotle , ruang publik adalah ranah kehidupan politik, yang dilaksanakan melalui tindakan (praksis) dan ucapan (lexis). Warga negara menjalankan kehidupan politik mereka dengan berpartisipasi dalam urusan polis. 

Mengatasi kebutuhan kehidupan pribadi adalah syarat untuk mengakses kehidupan publik. Hanya pria yang telah menyelesaikan semua masalah rumah tangga dan keluarga yang bersedia berpartisipasi dalam ranah kebebasan dan kesetaraan tanpa paksaan apa pun. 

Setiap orang adalah sama (tidak ada ketimpangan antara memerintah dan diperintah) dan setiap orang bebas menyampaikan pendapatnya. Kekuatan kata melalui persuasi (praktik retorika) menggantikan kekuatan dan kekerasan ranah privat. Warga yang bebas dan setara dari ruang publik polis dengan demikian menentang hubungan dominasi dan kepemilikan atas bawahan oikos.

dokpri

Meninggalkan rumah dan keluarga memanifestasikan kebajikan politik yang paling penting - keberanian. Dalam oikos, manusia mempertahankan kelangsungan hidup biologisnya. Di polis, seorang pria harus memiliki keberanian untuk mempertaruhkan nyawanya untuk membebaskan dirinya dari perbudakan cinta kehidupan. 

Kehidupan yang baik, yang diidentifikasi oleh Aristotle  dengan tindakan politik, berarti pembebasan manusia dari lingkungan pekerja hewan dan homo faber, yang berlaku melalui kebajikan keberanian dan eudaimonia (kehidupan yang baik).

Memiliki keberanian adalah syarat untuk mengakses kehidupan politik yang menegaskan individualitas diskursif dan bertentangan dengan sosialisasi belaka yang dipaksakan oleh batasan kehidupan biologis pribadi. Menjadi warga polis, milik segelintir orang yang memiliki kebebasan dan kesetaraan di antara mereka sendiri, mengandaikan semangat juang:

Tatanan Sosial Dan Politik. Hannah Arendt menekankan   ada hubungan timbal balik antara tindakan manusia dan kehidupan bersama dalam komunitas atau masyarakat. Fakta ini adalah salah satu alasan untuk terjemahan yang salah dari ekspresi hewan politik, yang dirumuskan oleh Aristotle , sebagai hewan sosial. Bagi Aristotle , manusia adalah binatang politik. 

Namun, penerjemah dan komentator Aristotle , dari Seneca hingga St Thomas Aquinas, salah menerjemahkan hewan politik menjadi hewan sosial. 

Substitusi dari politik ke sosial adalah konsekuensi dari konsepsi Latin masyarakat sebagai masyarakat spesies manusia, di mana laki-laki bergaul untuk hidup bersama untuk tujuan tertentu (misalnya, mendominasi orang lain atau melakukan kejahatan). Cara ini,

Arendt menekankan posisi Plato dan Aristotle , di mana istilah sosial hanya berarti kehidupan umum spesies hewan, sebagai batasan kehidupan biologis. Masyarakat adalah fitur biologis dari hewan manusia dan spesies hewan lainnya. Politik bagi Platon  dan Aristotle  adalah satu-satunya karakteristik manusia yang hakiki. 

Bagi Arendt, hewan politik Aristotle  hanya berarti keberadaan matriks dan fitur unik dari kondisi manusia, yang terdiri dari tindakan politik warga polis dalam ruang kebebasan dan kesetaraan. Melalui politik, manusia memiliki kemungkinan untuk melarikan diri dari organisasi naluriah dan biologis rumah dan keluarga.

Sejajar dengan terjemahan yang salah dari hewan politik sebagai hewan sosial, orang Latin salah menerjemahkan gagasan manusia sebagai makhluk hidup yang diberkahi dengan pidato,  dirumuskan oleh Aristotle , sebagai hewan rasional. Bagi Arendt, Aristotle  hanya ingin menunjukkan bukan kemampuan berbicara yang rasional, tetapi kemampuan warga polis untuk menghadapi opini melalui wacana. 

Sebaliknya, semua orang yang tinggal di luar polis (perempuan, anak-anak, budak, dan orang barbar) tidak dilarang untuk berbicara, tetapi dari kekuasaan untuk berbicara di depan umum tentang satu sama lain, menentang pendapat.

Bagi Arendt, kebingungan antara sosial dan politik berasal dari konsepsi masyarakat modern, yang melihat politik sebagai ruang untuk mengatur ruang privat. Negara nasional cenderung mengatur kehidupan rumah tangga melalui "ekonomi nasional", "ekonomi sosial" atau "administrasi domestik kolektif". 

Saat ini, ekonomi politik negara bangsa efektif dalam penguasaan kekuasaan negara atas keluarga dan administrasi domestik rumah tangga. Ini adalah proses yang kontradiktif, karena awalnya ekonomi milik domain kepala keluarga dan politik milik kewarganegaraan di polis.

Ruang privat keluarga, fenomena pra-politik di Yunani Kuno, menjadi "kepentingan kolektif" yang dikendalikan oleh monopoli negara berdaulat, akibatnya ruang privat dan ruang publik saling berkorelasi.

 Di zaman kontemporer, Marx menerima dari para ekonom politik modern gagasan   politik adalah fungsi dari kehidupan sosial dan   pemikiran, ucapan, dan tindakan adalah suprastruktur yang bergantung pada infrastruktur, struktur ekonomi. Bagi Arendt, situasi ini meniadakan dualitas klasik antara ruang privat dan publik.

Namun, selama Abad Pertengahan, oposisi masih ada, meskipun melemah dan dengan lokasi yang berbeda, antara ruang pribadi sosial dan ruang publik politik. Setelah jatuhnya Kekaisaran Romawi, kekuatan agama Gereja Katolik memberikan pengganti kewarganegaraan yang sebelumnya diberikan oleh pemerintah kota. Tetapi sebagai Gereja Katolik yang "profan", ada komunitas orang percaya yang dipersatukan oleh iman di dalam Kristus.

Kehidupan sosial dan politik yang sakral dimonopoli. Dengan feodalisme, ruang pribadi para penjahat dan budak tanah diserap oleh tuan feodal yang memusatkan kekuasaan di ruang publik bangsawan (termasuk kastil, desa, dan perkebunan penjahat). Tuan feodal menjalankan keadilan dengan menerapkan hukum di ranah privat dan publik. 

Sebagai perbandingan, perumah tangga Yunani Kuno hanya tahu hukum dan keadilan di polis. Dalam lingkup pribadi rumah dan keluarga, yaitu, dalam bentuk-bentuk realisasi sosial pertama, kepala keluarga Yunani dapat mendominasi budak, wanita dan anak-anak tanpa batas hukum atau hukum.

Pemindahan cetakan keluarga (dan terutama sosial) dari ruang privat ke ruang publik institusional dimanifestasikan dalam perusahaan profesional Abad Pertengahan - serikat pekerja, persaudaraan dan organisasi - dan bahkan di perusahaan komersial pertama di mana ia hadir.,  dari asal etimologisnya, gagasan berbagi barang-barang material pribadi (seperti roti dan anggur) dalam domain publik. 

Pada Abad Pertengahan, makna ungkapan "kebaikan bersama" tidak terkait dengan politik.

Tetapi hanya untuk timbal balik kepentingan material dan spiritual antara berbagai individu. Ini hanya bisa mempertahankan individualitas pribadi mereka ketika salah satu dari mereka bertanggung jawab untuk menjamin kepentingan bersama oleh masyarakat. Keberadaan situasi ini dijelaskan oleh mentalitas Kristen. 

Jadi, menurut Arendt, pemikiran abad pertengahan, yang menganggap politik dan keluarga sebagai subordinat dari tujuan ilahi, tidak dapat memahami jurang asli antara ruang privat dan publik.

dokpri

Arendt menegaskan   Machiavelli adalah satu-satunya penulis pasca-klasik yang mengakui pemisahan antara ruang privat dan publik. Dalam The Prince, Machiavelli membela, seperti orang Yunani, keberanian sebagai kualitas politik yang esensial. Dan ia berusaha mengembalikan identitas klasik politik melalui sosok Condottieri (tentara bayaran), yang beralih dari privasi keadaan alam yang ada di semua individu ke domain publik Kerajaan.

Pemikiran Promosi Komunal dan Sosial.  Bagi orang Yunani, tidak ada konsep univokal tentang sosial. Sosial terletak baik dalam lingkup pribadi rumah dan hubungan keluarga, dan dalam lingkup partisipasi politik. Arendt menunjukkan faktor fundamental yang berkontribusi pada promosi sosial: subordinasi ruang publik untuk kepentingan pribadi individu. 

Akibatnya, sarana proses ini adalah: pengembangan kegiatan seni pribadi (novel, musik dan puisi); stereotip perilaku dalam konformisme masyarakat (kehendak umum, konvensi sosial salon, birokrasi, ekonomi, statistik, behaviorisme, saintisme, "tangan tak terlihat", kerumunan besar, doktrin sosialis dan komunis sementara paksaan komunitas totaliter, masyarakat massa, promosi tenaga kerja untuk kepentingan umum). 

Arendt mengkritik stereotip konformis perilaku sosial, yang menyangkal spontanitas pendapat. Tren ini dapat dilihat dari abad ke-18 hingga saat ini. Konformisme masyarakat mengadopsi posisi ganda: politik adalah wadah kepentingan domestik dan dalam hubungan sosial pluralitas diskusi politik menghilang berdasarkan kehendak umum yang dinormalisasi.

Bagi Arendt, politik dan sejarah adalah bidang dari banyaknya kemungkinan tindakan, dan manusia harus menghapus konformisme dan menjalankan kehidupan aktif pluralis. politik adalah wadah kepentingan domestik dan dalam hubungan sosial pluralitas diskusi politik menghilang berdasarkan kehendak umum yang dinormalisasi.

 Sekarang, bagi Arendt, politik dan sejarah adalah bidang dari banyaknya kemungkinan tindakan, dan manusia harus menghapus konformisme dan menjalankan kehidupan aktif pluralis. politik adalah wadah kepentingan domestik dan dalam hubungan sosial pluralitas diskusi politik menghilang berdasarkan kehendak umum yang dinormalisasi. 

Sekarang, bagi Arendt, politik dan sejarah adalah bidang dari banyaknya kemungkinan tindakan, dan manusia harus menghapus konformisme dan menjalankan kehidupan aktif pluralis.

Pergeseran dari keprihatinan dari ranah pribadi keluarga dan rumah ke ranah politik meniadakan oposisi klasik antara polis dan oikos. Ruang pribadi saat ini berasal dari periode terakhir Kekaisaran Romawi. Pada saat, karena disintegrasi Kekaisaran, warga berusaha untuk menegaskan hak-hak pribadi mereka (yaitu hak atas properti) di ruang publik sebagai tanggapan terhadap serangan orang-orang barbar. 

Dalam modernitas, ruang privat ditentang oleh ruang sosialisasi dan ruang politik, menempatkan dirinya dalam domain individualisme.

Pada abad ke-18, Rousseau berpendapat   perasaan pribadi harus dilestarikan dari lingkup umum sosial. Perkembangan kegiatan seni swasta, yaitu musik, puisi dan novel memperdalam hubungan antara kemampuan bersosialisasi dan individualitas. 

Kaum Romantis, Rousseau dan Tocqueville bereaksi terhadap upaya masyarakat untuk menyamakan individualisme dengan menolak diskusi kritis, karena jauh di lubuk hati keintiman pribadi dan masyarakat merupakan cara untuk menilai subjektivitas individu. 

Dalam perspektif Rousseau, laki-laki selalu bertindak dalam kehendak umum yang menyatukan opini publik, meskipun pada awalnya mereka memiliki opini yang berbeda. Sebelum disintegrasi keluarga inti, yang terjadi terutama dari abad ke-18 dan seterusnya, kepala keluarga menjalankan kekuasaan despotik mengendalikan keluarga dan anggota rumah tangga, menghindari perpecahan dan menegaskan pendapat pemegang tunggal untuk kepentingan bersama.

Model pemerintahan kepala keluarga diadopsi dalam ranah politik oleh kekuasaan raja yang lalim. Tetapi kemudian dengan liberalisme [dan cita-cita Revolusi Prancis] kekuatan politik menjadi "semacam pemerintahan oleh siapa pun", yaitu, kehendak jenderal yang diwujudkan dalam ruang publik borjuis, salon, kafe, dan klub, serta di demokrasi parlementer. 

Dalam konteks ini, birokrasi mengasumsikan kontrol despotik atas hubungan sosial, standarisasi perilaku manusia terhadap administrasi publik. 

Arendt secara implisit menekankan   "pemerintahan oleh siapa pun" ini hanya berarti kehendak umum yang dapat mengarah pada kekuatan tirani dalam penindasan minoritas. Dengan cara ini, tidak ada pemerintahan yang tidak ada, tetapi kekuasaan yang terlepas dari pribadi Raja dan terkonsentrasi dalam kehendak umum yang bersatu. 

Yang terakhir muncul awalnya dilakukan dalam upaya demokrasi langsung (dalam periode Revolusi Perancis) dan kemudian dalam demokrasi perwakilan. Dalam "normalisasi" perilaku sosial ini, Rousseau membela keberadaan konvensi yang telah ditentukan sebelumnya di salon-salon masyarakat kelas atas pada abad ke-18.

Dengan cara yang sama,  dalam masyarakat kelas abad ke-19 dan baru-baru ini di abad ke-20 dengan masyarakat massa, tindakan individu penegasan rasionalitas diskursif diserap oleh masyarakat kesatuan, yang menstandarisasi privat dan publik melalui supremasi sosial. 

Bertentangan dengan model oposisi Yunani antara oikos dan polis yang dipertahankan oleh Arendt, politik menjadi prihatin dengan ranah privat, yaitu, sosial privat memperoleh status tindakan politik. Ekonomi, yang sebelumnya terkait dengan rumah tangga, menjadi ekonomi politik domestik yang melayani penyesuaian pribadi. 

Statistik, instrumen ekonomi baru cenderung, untuk mereduksi manusia menjadi produk kuantitatif dengan merujuk sejarah pada seperangkat hukum otomatis objektif yang tidak dapat ditentang oleh pluralitas opini subjektif. 

Behaviorisme mengurangi aktivitas manusia menjadi rangsangan dan respons terkondisi yang telah ditentukan sebelumnya. Ilmu masyarakat, yang menjadi dasar ekonomi matematika, behaviorisme, statistik dan bahkan birokrasi, mengandaikan standarisasi rutinitas sehari-hari dan transformasi ilmu-ilmu sosial menjadi "ilmu perilaku" [matematikawan].

Arendt mengkritik despotisme orang banyak yang membela model politik polis Yunani di mana tindakan politik bersifat individual dan terbatas pada warga negara. Pada titik ini, kita dapat mengajukan pertanyaan: Karena hanya warga negara yang memiliki akses ke kehidupan politik, tidakkah ada bahaya elit sarjana membatasi kebebasan diskusi individu lain? 

Arendt menyatakan   populasi yang lebih besar berarti kemungkinan yang lebih besar dari sosial memonopoli seluruh ruang publik. Tetapi jika kita menerima legitimasi kelas politik yang dibatasi, apakah tidak ada kemungkinan totalitarianisme canggih dari minoritas kelas penguasa, semacam meta-kekuatan yang terputus dari masalah nyata individu?

Ekonom liberal berpendapat   dasar ekonomi akan menjadi harmoni kepentingan dalam masyarakat, sebuah "tangan tak terlihat" yang secara kolektif akan mengatur kepentingan individu. Sebaliknya, Marx menegaskan   masyarakat adalah sejarah perjuangan kelas dan   hanya dalam lingkungan komunis manusia akan setara dengan sesamanya yang sepenuhnya bebas dan tanpa kewarganegaraan. 

Bagi Arendt, meskipun Marx dalam revolusi proletariat menolak konformisme, masyarakat komunis jatuh kembali ke konformisme baru di mana kebebasan individu diserap oleh kehendak komunitas. 

Dalam perspektif Arendt, Marx salah memprediksi   hanya sebuah revolusi yang dapat membawa kehancuran negara dan   masyarakat komunis akan berarti pemerintahan kebebasan. Sekarang untuk Arendt,

Arendt menyayangkan   dewasa ini perilaku sosial masyarakat massa, dalam upayanya untuk mempromosikan politik dan pribadi ke standarisasi perilaku konsumen, telah mengarah pada konformisme sosial, menyangkal pluralitas diskusi. Faktanya, dalam masyarakat massa, manusia menjamin kelangsungan hidupnya dalam despotisme opini tunggal tanpa diskusi rasional melalui tindakan politik pidato dan persuasi.

Bagi Arendt, situasi ini bisa mengarah pada totalitarianisme, kehancuran politik dan kemanusiaan itu sendiri. Masyarakat massa dipandu oleh aktivitas kerja. 

Dalam masyarakat massa, para pekerja hewan telah memperoleh status sebagai pencari nafkah (atau dalam istilah proletar Marxis), hanya mencari subsistensi hidupnya dan keluarganya melalui konsumsi belaka, ia tertarik pada pekerjaan material yang secara alami diakui jauh dari produksi teknis, tindakan politik, atau kehidupan kontemplatif apa pun. 

Dengan cara ini, promosi sosial melalui pekerjaan membawa ruang publik politik ke proses penegasan kelangsungan hidup biologis.

Kendala kehidupan organik menjadi kepentingan sosial dan politik. Pembagian kerja, sebagai multiplisitas manipulasi, adalah cara di mana kehidupan organik pekerja hewan dilakukan, yaitu, pekerjaan memperoleh keunggulan (keutamaan yang secara klasik terkait dengan bidang politik) seperti yang dapat dilihat dalam Marxis dan Teori-teori Leninis yang menghargai kondisi kerja proletariat, dan akibatnya produksi materialnya, sebagai matriks kepentingan kolektif. 

Sekarang, bagi Arendt, keunggulan hanya bisa ada dalam aksi politik melalui konfrontasi opini. 

Promosi keunggulan sosial yang tergabung dalam lingkup kerja pribadi. Promosi pekerjaan sebagai barang publik membebaskan pekerjaan dari kelangsungan hidup biologis dan memasukkannya ke dalam praksis politik. 

Faktor-faktor yang mendukung promosi tenaga kerja untuk kepentingan masyarakat dan ruang publik, di atas segalanya, adalah sebagai berikut: 

[a]  pemilahan antara kemampuan teknis kerja dan pengembangan humanistik (pekerja hewan tidak mampu mengenali nilai humanistik politik sebagai sarana keunggulan dan mempromosikan diri nilai kerja sebagai sarana kelangsungan hidup biologis yang mampu menjangkau ruang publik ); [b]  subordinasi pekerjaan untuk penjelasan ilmu-ilmu fisika dan akibatnya pemisahan antara ilmu-ilmu fisika dan ilmu-ilmu sosial.

dokpri

Ruang Publik: Umum. Kata dan istilah "publik" mengacu pada dua fenomena yang berbeda namun berkorelasi. Pertama-tama, "publik" berfokus pada gagasan aksesibilitas: segala sesuatu yang dibuat publik dapat diakses oleh semua orang: dapat dilihat dan didengar oleh semua orang. Ketika kita berbagi pemikiran atau perasaan melalui sebuah cerita, serta ketika kita berbagi pengalaman artistik individu, akses privat menjadi publik.

 Jaminan fenomena ini tergantung pada kondisi esensial: orang lain harus berbagi realitas dunia dan diri kita sendiri. Namun, bagi Arendt ada perasaan yang tidak bisa diungkapkan sepenuhnya kepada orang lain di ruang publik: rasa sakit fisik dan cinta. 

Pesona "hal-hal kecil" mungkin tampak tidak penting, tetapi itu merupakan perasaan orang di mana akal sehat untuk benda-benda kecil bertentangan dengan proses industrialisasi. Kedua, istilah "audiens" menitikberatkan pada gagasan kesamaan. Realitas dunia memiliki kepentingan bersama atau kepentingan bersama dari artefak dan urusan manusia, sejauh itu dimiliki oleh individu yang berhubungan satu sama lain. 

Dengan masyarakat massa, manusia kehilangan kemampuan untuk hidup bersama, membatasi dirinya pada konsumsi belaka.

Arendt menunjukkan   filosofi Kristen tentang ikatan amal, yang ditemakan oleh St Agustinus dari pesan Kristus, adalah satu-satunya prinsip yang mampu menyatukan orang dengan menciptakan dunia luar bumi yang menerima cinta untuk orang lain sebagai cara untuk menghindari penghukuman. Dunia. Bagi Arendt, komunitas Kristen tidak mampu menciptakan ruang politik mereka sendiri. 

Namun, dalam ordo monastik, ruang publik memanifestasikan dirinya dalam adopsi umum peraturan [misalnya: aturan S.Bento] yang melarang keunggulan dan kebanggaan, membela kerendahan hati tindakan evangelis lica. Penyangkalan politik sebagai fenomena duniawi yang tidak akan berlangsung selamanya mendasari konsepsi Kristen tentang dunia. 

Bagi orang Kristen, jatuhnya Kekaisaran Romawi adalah kesadaran   semua politik yang terputus dari ketundukan kepada kemahakuasaan Kristen adalah fana. Penolakan orang Kristen terhadap dunia duniawi saat ini telah menghasilkan efek terbalik: materialisme diintensifkan dan pembentukan masyarakat massa konsumeris sebagai akibatnya terputus dari semangat persekutuan.

Arendt membela, melawan konsumsi masyarakat massa, persekutuan kepentingan individu dengan politik, yang melampaui ruang antargenerasi dan menegaskan dirinya secara struktural sebagai fenomena meta-mortal. 

Dalam pengertian ini, Arendt melampaui keselamatan jiwa sebagai kebaikan bersama umat Kristiani, menekankan fungsi fundamental dari tindakan (politik) manusia yang bertahan dalam sejarah ketika ia memanifestasikan dirinya sebagai kehadiran di dunia, ruang publik. 

Di zaman kuno, pria memasuki kehidupan publik melalui tindakan politik untuk mencapai ketenaran dan, dengan demikian, melarikan diri dari anonimitas kehidupan alami dari ruang pribadi. Jaminan kemasyhuran di bidang politik ini mengarah pada niat untuk dikenang sampai mati. 

Bahkan, terlepas dari pemisahan antara tradisi di ranah agama dan politik di ranah kepentingan publik, baik polis Yunani dan res publica Romawi adalah pewaris konsep metafisika, yang mengabadikan keabadian tindakan sebagai bukti terbesar dari politik. nilai.

Arendt menekankan pendapat Adam Smith   kekaguman publik yang berdampak pada kesombongan konsumerisme dan imbalan moneter berikutnya dapat dipertukarkan, memiliki sifat yang sama: keduanya merupakan proses subjektif yang cenderung menjadikan ruang publik objektif melalui pembentukan status. 

Objektivitas status ini memanifestasikan dirinya dalam kekuatan uang sebagai pemuasan kebutuhan individu yang siap diubah menjadi urusan publik. Tapi, bagi Arendt, masyarakat massa yang berkomitmen pada konsumsi belaka dan subjektivitas kepentingan pribadi, serta ruang privat keluarga dan rumah, tidak akan pernah bisa menggantikan pluralitas opini di ranah politik publik. 

Ruang publik bersama tidak dihasilkan dari persamaan sifat manusia, tetapi pada dasarnya dari objek yang sama - politik - yang menarik minat semua individu, bahkan dari perspektif yang berbeda.

Begitulah pluralitas pendapat dalam ruang politik dipahami. Ketika kepentingan bersama politik diubah menjadi kepentingan pribadi tunggal rezim tirani dan masyarakat massa, kehancuran persekutuan di ruang publik muncul, menciptakan kondisi bagi munculnya totalitarianisme. 

Secara khusus, masyarakat massa menghancurkan ruang privat dan publik: ia mencegah pluralitas opini dalam ruang publik bersama; mengecualikan laki-laki dari rumah dan keluarga sebagai perlindungan dari dunia. 

Ketika kepentingan bersama politik diubah menjadi kepentingan pribadi tunggal rezim tirani dan masyarakat massa, kehancuran persekutuan di ruang publik muncul, menciptakan kondisi bagi munculnya totalitarianisme. 

Secara khusus, masyarakat massa menghancurkan ruang privat dan publik: ia mencegah pluralitas opini dalam ruang publik bersama; mengecualikan laki-laki dari rumah dan keluarga sebagai perlindungan dari dunia. Ketika kepentingan bersama politik diubah menjadi kepentingan pribadi tunggal rezim tirani dan masyarakat massa, kehancuran persekutuan di ruang publik muncul, menciptakan kondisi bagi munculnya totalitarianisme. 

Secara khusus, masyarakat massa menghancurkan ruang privat dan publik: ia mencegah pluralitas opini dalam ruang publik bersama; mengecualikan laki-laki dari rumah dan keluarga sebagai perlindungan dari dunia.

Ruang Pribadi: Properti.  Dalam lingkup ranah privat, Arendt menjelaskan konsep kepemilikan dan kekayaan yang melekat pada ranah keluarga dan rumah. Arendt menyatakan   hanya dengan jaminan kepemilikan pribadi dan kekayaan yang diperlukan untuk penghidupan biologis, manusia dapat lepas dari perbudakan dan kemiskinan, sehingga mampu mengatasi kebutuhan hidup alami dan bercita-cita menjadi warga negara di polis. 

Arendt menyoroti   mentalitas Kristen dan sosialisme berkontribusi pada kehancuran properti dan kekayaan, elemen klasik dari ruang privat. Kekristenan memandang properti dan kekayaan secara non-individu, tetapi sebagai barang yang dapat dibagi dalam komunitas. Sosialisme secara keseluruhan mendukung model kooperatif dalam pengelolaan properti dan kekayaan.

dokpri

Menurut Arendt, hidup dalam ruang privat berarti tidak didengar dan dilihat oleh semua orang dalam komunitas politik di mana individu-individu secara objektif berbagi aksi politik di ruang bersama - polis. Ruang privat terbatas pada kepentingan pribadi terbatas pada kendala kelangsungan hidup biologis dalam keluarga dan di rumah. 

Di zaman kuno, orang Romawi mengerti   ruang privat dan publik harus hidup berdampingan secara bersamaan. Ruang privat menawarkan kegiatan "spiritual" seperti studi ilmu pengetahuan dan seni, meskipun tidak pernah bisa menggantikan tindakan politik dalam pelaksanaan urusan publik. Tetap,

Munculnya agama Kristen berkontribusi pada hampir punahnya gagasan   rumah adalah ruang intim kekurangan. Bagi orang Kristen, baik dalam ruang pribadi rumah dan keluarga, atau dalam ruang publik politik, manusia mencari kasih kepada sesamanya untuk memperoleh keselamatan dan menghindari penghukuman. 

Tugas-tugas rumah tangga dan keluarga harus berfungsi untuk memperoleh kesejahteraan materi komunitas tanpa kehormatan dan kekuasaan, karena kerendahan hati tindakan dan perasaan merupakan premis utama cinta kasih evangelis.

Dari perspektif Kristen, fungsi utama politik adalah memberikan kesejahteraan dan menghindari kekurangan dalam rumah tangga dan keluarga. Tanggung jawab politik Kristen ini bertujuan untuk membingkai ruang publik dalam terang soteriologi yang menghindari dosa. 

Untuk Arendt, ideal Kristen dan tesis Marx dimulai dari aspek yang sama: keyakinan   politik tidak mahakuasa. Bagi orang Kristen, politik adalah kejahatan yang perlu, tetapi selalu tunduk pada teologi. Bagi Marx, negara dan politik harus dipadamkan dan diganti dengan model [fiksi] komunis. 

Penurunan ruang publik polis bukanlah konsekuensi langsung dari agama Kristen dan Marxisme, melainkan fakta   ekonomi domestik diubah menjadi ekonomi politik negara-bangsa. Kemunduran ruang publik disertai dengan ancaman kehancuran ruang privat, yaitu properti. negara dan politik harus dipadamkan dan diganti dengan model [fiksi] komunis.

Penurunan ruang publik polis bukanlah konsekuensi langsung dari agama Kristen dan Marxisme, melainkan fakta   ekonomi domestik diubah menjadi ekonomi politik negara-bangsa. Kemunduran ruang publik disertai dengan ancaman kehancuran ruang privat, yaitu properti. negara dan politik harus dipadamkan dan diganti dengan model [fiksi] komunis. 

Penurunan ruang publik polis bukanlah konsekuensi langsung dari agama Kristen dan Marxisme, melainkan fakta   ekonomi domestik diubah menjadi ekonomi politik negara-bangsa. Kemunduran ruang publik disertai dengan ancaman kehancuran ruang privat, yaitu properti.

Arendt mengkritik kesalahpahaman tentang hubungan antara, di satu sisi, kekayaan dan, di sisi lain, kemiskinan sebagai ketiadaan properti. Faktanya, munculnya masyarakat kaya, di mana tidak ada kepemilikan pribadi, menunjukkan kesalahpahaman tentang hubungan antara properti dan kekayaan .. 

Sejak jaman dahulu, menjadi pemilik berarti   individu memiliki bagian dari dunia dan memimpin sebuah keluarga. Dengan kata lain, individu memiliki kendali atas sebagian dari populasi dan wilayah, elemen-elemen yang bersama-sama dengan elemen-elemen lain dari Negara (Kekuasaan, organ-organ Negara dan hukum) merupakan dasar dari badan politik. 

Kehilangan properti berarti tidak dapat menjamin penghidupan rumah dan keluarga (kehilangan kewarganegaraan dan perlindungan hukum), sementara menjadi miskin tidak selalu berarti hilangnya properti dan kewarganegaraan.

Di polis Yunani, hukum publik mengatur kebebasan warga negara dalam tindakan politik mereka, memisahkan diri dari hukum alam yang terkuat, terbatas pada keluarga dan rumah. Arendt menyatakan   hukum polis mengandaikan penerapan tindakan politik pada semacam dinding pemisah antara landasan bersama politik dan proses biologis oikos dan bukan pada tindakan pembuatan undang-undang atau pada serangkaian larangan. 

Dengan kata lain, hukum adalah hukum warga polis dan tidak pernah menjadi hukum rumah dan keluarga. Dalam konteks ini, properti memastikan tempatnya sendiri dari subjektivitas individu dan penguasaan kebutuhan alami, sisi tersembunyi yang tanpanya manusia akan berhenti menjadi manusia sejati.

Keberadaan kekayaan pribadi merupakan sarana yang dengannya manusia tidak bergantung pada tuan, tetapi dapat sendiri terlibat dalam penghidupannya. 

Kekayaan tidak hanya berarti akumulasi barang-barang material, tetapi suatu proses yang mampu menghindari kemiskinan dan perbudakan, membebaskan manusia dari kerja dan menawarkan kepadanya kemungkinan untuk mengatasi kebutuhan alami, karena hanya dengan demikian kebebasan penuh dalam tindakan politik dapat dicapai. 

Namun, ketika manusia berusaha untuk memperluas properti, di luar subsistensi, ia mengorbankan ketersediaan yang diperlukan untuk kewarganegaraan di polis.

dokpri

Sampai era modern, properti adalah tempat suci. Kekayaan properti pertanian dikaitkan dengan perlindungan para dewa. Namun, dalam modernitas, properti sakral kehilangan karakter sakralnya karena diambil alih demi kepentingan borjuasi dan aristokrasi yang terus meningkat. Situasi ini dapat dijelaskan, menurut Arendt, karena kepemilikan pribadi bertentangan dengan akumulasi kekayaan yang diinginkan oleh kelas kapitalis. 

Arendt mengakhiri tema seputar ranah privat dengan tesis Proudhon, yang menurutnya properti adalah pencurian. Bagi Proudhon, hak milik pribadi, sejauh ia mencegah bantuan timbal balik dan produktivitas sosial yang ada dalam akumulasi kekayaan oleh kelas pekerja, harus dihapuskan dan diganti dengan sistem milik bersama.

Tema Sosial Dan Pribadi.  Modernitas menekankan promosi sosial. Ruang publik, instrumen sosialisasi sejati, mulai melindungi ruang privat dari kekayaan dan kepemilikan rumah. Arendt menekankan  , untuk Bodin, Raja harus menjamin milik rakyatnya. Arendt mempertanyakan konsepsi modern tentang properti, dengan menyatakan   kekayaan yang melekat pada properti dimaksudkan semata-mata untuk digunakan dan dikonsumsi.

Dengan cara ini, ketika kekayaan ditransformasikan menjadi akumulasi kapital, swasta memperoleh supremasi dan menyerbu wilayah politik. Pemerintah modern, yang melindungi ruang privat dari perjuangan semua melawan semua, adalah satu-satunya contoh yang dianggap umum. 

Tapi jauh di lubuk hati, Negara selalu melindungi kepentingan pribadi dari yang terkuat, seperti yang didiagnosis Marx [dalam Manifesto Partai Komunis yang terkenal]. Arendt melangkah lebih jauh dan menyatakan   yang lebih serius dari itu adalah faktor-faktor berikut: hilangnya perbedaan antara ruang privat dan publik seperti yang ada di dunia Yunani; pengalihan urusan pribadi ke politik; penilaian ruang privat sebagai fenomena matriks sosial.

Dalam mutasi ranah privat, properti memperoleh makna bergerak dan dapat dipertukarkan dan dikonsumsi oleh orang lain, yaitu, sosial membenarkan hilangnya kekuasaan privat atas objek. Arendt menekankan konsepsi revolusioner Marx tentang properti. 

Bagi Marx, properti benar-benar milik mereka yang menyadari tenaga kerja - kaum proletar. Karena kekayaan menjadi barang publik, milik pribadi, tempat duniawi seseorang yang nyata, berada di bawah ancaman. Locke melihat bahaya hilangnya kepemilikan pribadi dan berpendapat   tanpa kepemilikan pribadi, milik bersama tidak berguna. 

Hilangnya ranah privat dan penggantiannya dengan kemahahadiran ranah sosial bersesuaian dengan penghapusan aspek umum (non-pribadi) dari ranah privat. 

Di satu sisi, kepemilikan pribadi dari subsistensi alami yang melekat dalam keluarga dan rumah yang kita gunakan dan konsumsi tidak lagi diperlukan di dunia umum. Dan, di sisi lain, milik pribadi tidak lagi menjadi tempat berlindung yang aman dari publisitas di ruang publik. 

Sekarang, bagi Arendt, menghormati hak milik pribadi adalah satu-satunya cara untuk memastikan tempat yang aman dan layak. Badan-badan politik pra-modern menyadari fitur-fitur non-pribadi dari ruang privat ini. 

Tetapi mereka membatasi diri untuk melindungi pemisahan antara kepemilikan pribadi dan politik bersama, menjadi tidak mampu melindungi ruang privat dari ekspansi sosial yang berkembang. Di sisi lain, teori-teori politik dan ekonomi modern membela   pemerintah harus melindungi milik pribadi, mendukung akumulasi kekayaan.

dokpri

Akhirnya, Arendt menekankan   sejak awal sejarah hingga saat ini, manusia telah berusaha menyembunyikan kebutuhan tubuh untuk bertahan hidup dalam ruang privat. Budak, perempuan, anak-anak dan pekerja selalu terpinggirkan dan dijauhkan dari ruang publik. 

Namun, gerakan emansipasi pekerja (misalnya serikat pekerja) dan gerakan perempuan (misalnya gerakan feminis) termasuk dalam momen revolusioner di mana fungsi tubuh dan kepentingan alami melalui dunia material sekarang diungkapkan kepada publik. 

Dalam pengertian ini, Arendt menekankan fakta   sisa-sisa terbatas keintiman pribadi (misalnya: memberi makan, berkembang biak, pekerjaan buruh hewan), yang secara modern diubah menjadi kepentingan umum, terus bergantung pada kebutuhan hidup, tubuh.

Tetapi yang  pasti   ia tidak menemukan perlindungan di ruang pribadi yang intim, karena setiap kali diungkapkan kepada publik, ponsel kebaikan tanpa pamrih untuk cinta sesama menghilang. Dengan cara ini, teologi Kristen membela   individu, ketika bertindak karena kebaikan, harus melakukannya tanpa saksi dalam semangat kerendahan hati injili manusia super.

Namun, dengan menyembunyikan aktivitasnya, manusia lari dari ruang publik partisipasi politik. Machiavelli, bertentangan dengan teologi Kristen, berpendapat   kebaikan dapat menghancurkan bidang politik. Kemuliaan adalah dasar dari kekuatan politik. 

Politik adalah tentang hubungan kekuasaan dan tidak pernah tentang kejahatan atau kebaikan tindakan manusia, karena laki-laki selalu bertindak dalam. mencari kemuliaan dan kekerasan oleh alam. Arendt menyimpulkan dengan menekankan   Machiavelli  mengkritik korupsi Gereja akibat dia mengurus hal-hal profan. 

Dan bahkan Reformasi berbahaya, karena gerakan-gerakan keagamaan Protestan yang baru, dengan menganjurkan perlawanan pasif terhadap kejahatan, melegitimasi kebebasan absolut para penguasa.

Citasi:

• Arendt,Hannah. 1951., The Origins of Totalitarianism, New York, Harcourt;
• __., 1958., The Human Condition, Chicago, University of Chicago Press.