Dari pertimbangan analog, G. Vattimo telah menggarisbawahi situasi paradoks ini: zaman kita nihilistik karena telah menemukan ketidakberlanjutan metahistori kesatuan, tetapi, pada saat yang sama, ia  menemukan  ia tidak dapat melakukannya tanpa, untuk saat ini, sebuah " benang merah" untuk memproyeksikan masa depan. Ini adalah penemuan pertama yang merupakan ciri paling khas dari zaman kita. Seperti yang dia sendiri peringatkan, "Anda benar-benar keluar dari modernitas dengan kesimpulan nihilistik ini".
Dan kita dapat menambahkan, seseorang benar-benar menetap dalam postmodernitas, dengan jejak kekosongan itu dan dengan godaan nostalgia yang berbahaya. Tetapi hanya penerbangan ke depan yang memungkinkan. Dan, terlepas dari konotasi epigonal yang dimiliki oleh istilah "postmodernitas" yang meragukan, kita belum mencapai akhir zaman: sejarah terus berlanjut, meskipun, dari sudut pandang Nietzschean yang diadopsi oleh Vattimo, sejarah tidak lagi dipahami di bawah tanda novum, kemajuan dan evolusi. Dan, lebih jauh lagi, dalam perspektif yang sama, "satu-satunya filsafat sejarah yang masih dapat kita anut adalah filsafat yang mengambil akhir dari filsafat sejarah".
Sejauh ini nihilisme. Dan sampai disini  validitas dari refleksi Nietzschean. Mulai sekarang, perlu dicari jalan keluar dari nihilisme dan mengatasi kritik terhadap ideologi-ideologi yang khas abad lalu dan  "tampaknya tidak menjadi titik acuan yang efektif bagi budaya kita saat ini" . Keluarnya dan rektifikasi itu memaksakan pelupaan dan pembetulan wacana Nietzschean dalam etika "mampu menjungkirbalikkan dogma fundamental dari kritik ideologi, kecurigaan di hadapan segala bentuk representasi universal." Dialog, komunikasi dan konsensus yang diusulkan oleh refleksi Habermas dan Apel menemukan di Vattimo gema yang tepat dalam mengatasi keegoisan yang dia usulkan, terinspirasi oleh etika Schopenhauer dan Kant.
Dan kemudian, apakah drama itu diselesaikan? Apakah itu harus diselesaikan oleh yang umum, yang universal? Akankah kita harus meninggalkan, karena ketidakefektifannya, semua yang ditaklukkan oleh tiga perwakilan dari apa yang disebut "sekolah kecurigaan", Freud, Marx dan Nietzsche? Dan kebutuhan untuk menyelesaikan diri kita sendiri untuk itu dan untuk meninggalkan yang terakhir, apakah itu kebutuhan de jure atau de facto?.
Tidakkah sebaliknya, atau hanya kebutuhan sementara yang, seperti saat ini, diberikan oleh ancaman kehancuran? Dan, dalam hal ini, bukankah kita mendasarkan "yang terbaik" (etika, universalitas dan keharusan prinsip-prinsipnya) pada "yang terburuk" (ketakutan, ancaman, teror)? Dan jika demikian, jika setidaknya pertanyaan ini dapat diajukan, bukankah Nietzsche benar dan, bersamanya, apa yang disebut "sekolah kecurigaan"? Sehingga...
Mungkin, orang mungkin berpikir, ada jalan tengah. Mungkin ada etika untuk masa-masa sulit, karena ketika segala sesuatunya tidak berjalan dengan baik dan perlu untuk melupakan perbedaan dalam menghadapi musuh eksternal dan bersama. Dan etika lain ketika segala sesuatunya tampaknya berjalan dengan baik, tetapi kebetulan  musuh tidak umum atau di luar, melainkan milik masing-masing dan ada di dalam masing-masing. Ini adalah masalah lama standar ganda. Sangat cocok untuk saat-saat tanpa keyakinan, untuk keinginan yang tidak stabil, untuk pria yang tumbang.
Memang, komunikasi dan dialog adalah akal manusia yang paling asli. Dan sudah pasti  kita membutuhkan mereka untuk kesepakatan dan pengakuan yang mampu mengakhiri paksaan dan penghinaan. Dan  dapat dipastikan  komunikasi dan dialog itu tidak hanya berdimensi sosial, tetapi  berdimensi individual, interior, egois, dan tidak kalah pentingnya untuk itu. Kant tidak diragukan lagi benar.
Demokrasi, sebagai pencapaian definitif negara modern, dekat, seperti yang diperingatkan Savter, dengan "kerajaan tujuan" Kantian, atau, seperti yang bisa kita tambahkan, dengan komunitas komunikasi ideal yang dibicarakan Apel. Tetapi di dalamnya ada tempat yang sempurna untuk proposal Nietzschean tentang pertumbuhan dan perbaikan diri dalam menghadapi bahaya hewanisasi suka berteman.Â
dan jika kita tidak ingin koeksistensi demokratis membawa serta prasangka kasar  segala sesuatu bernilai sama, dan kontras, hierarki, dan perbedaan itu tidak diinginkan. Secara alami, kritik terhadap ideologi dan aliran kecurigaan yang dipimpin oleh Nietzsche benar-benar valid dan sangat efektif dalam budaya kita. Kritik itu dan sekolah itu menyoroti "wajah lain" manusia, barbarisme yang tidak memiliki wajah menggoda, melainkan wajah yang tidak manusiawi.
Mereka menunjukkan  kita semua pengecut di beberapa titik dan  kita semua berasal dari perang di mana pada titik tertentu kita adalah pembelot atau pengkhianat. Tetapi fakta menjadi atau pernah ada tidak membuat kepengecutan dan pengkhianatan menjadi kurang tercela. Bahkan tidak semua pria memiliki derajat yang sama: pria tidak sama. Perbedaan ini, yang tentunya tidak wajar, adalah satu-satunya yang harus diselamatkan dan satu-satunya yang mampu mendorong kontroversi, yang tanpanya, seperti dikatakan Tras, dialog dan komunikasi tidak mungkin terjadi.Â