Kant ke Nietzsche Trans_Valuasi Metafisika dan Nihilisme (3)

Kant Ke Nietzsche Trans valuasi  Metafisika Dan Nihilisme (III)

Meringkas apa yang dikemukakan di atas, mengenai perbedaan antara masing-masing pendekatan Kant dan Nietzsche, dapat dikatakan   pertentangan semacam itu terjadi pada dua tingkat yang berlawanan dan saling melengkapi: pada tingkat nalar teoretis dan nalar praktis.

Yang pertama, kesadaran akan penggunaan kategori akal secara terbatas, tentu saja, adalah sesuatu yang umum bagi kedua wacana; tetapi sementara di Kant mereka beroperasi sebagai prinsip-prinsip pengatur yang kebutuhannya mempengaruhi semua makhluk rasional, di Nietzsche kebutuhan prinsip-prinsip semacam itu sama sekali tidak dapat diuniversalkan. Pada tataran nalar praktis, Nietzsche akan menganggap   posisi Kantian sama sekali tidak mencukupi: universalisasi suatu hukum tidak mungkin terjadi di sana, meskipun universalisasi ini, menurut pendekatan Kantian, tidak mempengaruhi isi, melainkan lebih pada bentuknya. dari hukum.

Di sinilah alternatifnya, drama yang dihadapi zaman kita. Aktualitas kedua pendekatan, terlepas dari perbedaannya, tidak sulit untuk dibenarkan: kami, pewaris Pencerahan, menemukan di dalamnya ciri-ciri dan alasan Pencerahan yang paling asli: otonomi, martabat akal manusia, kemampuan untuk memberikan dirinya sendiri hukum sendiri. Tetapi sementara Kant mencari alasan untuk martabat itu dalam kesamaan, dalam universal, dalam apa yang membuat satu orang bertepatan dengan yang lain.

Nietzsche bersikeras tidak ada pengakuan lain selain perbedaan, apa yang berbeda, apa yang asli. Jadi meditasi Kantian pada dasarnya tertarik pada identitas, dalam kesepakatan, dalam konsensus, sebagai lawan dari Nietzsche yang akan menyoroti perbedaan, yang tidak dapat direduksi, di latar depan: yang dengannya masing-masing dapat secara adil disebut sebagai individu justru itulah yang membedakannya dari yang lain. Kant dan Nietzsche menyebut ini "nilai", "martabat" dan "kebajikan".

Lalu siapa? Kant atau Nietzsche? Manakah dari keduanya yang benar-benar memiliki hak untuk berbicara di zaman kita? Memang, tidak ada drama tanpa koda, tanpa resolusi, tanpa hasil. Dan tampaknya kedua pendekatan ini merupakan "simpul dramatis" zaman kita. Konfrontasi antara kedua posisi itu jujur, bergema, terbuka. Di sisi lain, perbedaan diamati tentang mereka kembali di zaman kita dengan kekuatan yang tidak kalah ' Dan   di negara kita. Sebuah contoh yang baik dari hal ini adalah kontroversi yang berkelanjutan, mengenai apa yang disebut filsafat diskursif Apel dan Habermas, G. Vattimo.

Dan rasanya tidak mudah untuk menengahi diskusi itu. Dan itu bukan hanya karena, dibandingkan dengan pembela "yang umum", mereka yang mematahkan tombak untuk "yang tidak dapat direduksi" diberkahi dengan alasan yang sama . Dan karena itu tidak ada drama. Mungkin, jika kita memperhatikan kontroversi itu, kita bisa menjawab pertanyaan yang diajukan.

Saya tidak berpikir   ekspresi terbaik dari akal manusia adalah dialog dan komunikasi. Namun, pada saat yang sama, dialog ini (jika tidak ingin menjelma menjadi monolog atau pemanjaan diri yang narsistik atau tirani) hanya akan valid sejauh mampu menjaga perbedaan, jarak, dan kontroversi tetap hidup. Orang-orang Yunani, ahli dalam hal ini seperti dalam segala hal lainnya, tahu betul perbedaan antara "kritik senjata" dan argumentasi. Dua bentuk kekerasan yang berbeda sampai-sampai masing-masing memiliki keilahian. Ares dan Apollo: dua dewa kekerasan. Yang pertama, kekerasan fisik, langsung, langsung, dewa perang. Yang kedua, yang menengahi, ditangguhkan, kekerasan jarak, dewa logo,"panah paling mematikan ditembakkan dari haluan kehidupan".

Tapi mari kita kembali ke filsafat diskursif, di mana dalam kasus Apel -  adalah masalah mendasan tindakan etis di luar dogmatisme dan pandangan dunia agama. Berkenaan dengan situasi saat ini, Apel telah menggarisbawahi kontradiksi antara kebutuhan untuk mendasarkan tindakan etis, pada saat, seperti saat ini, konsekuensi teknologi ilmu pengetahuan memiliki ruang lingkup dan signifikansi yang tidak mungkin lagi konten dengan moral norma-norma yang mengatur koeksistensi dalam kelompok-kelompok kecil, dan ketidakmungkinan yang nyatalandasan tersebut, mengingat   klaim keabsahan penilaian nilai diturunkan ke bidang subjektivitas yang tidak mengikat.

 Analisis yang cermat terhadap paradoks ini akan menempatkan Apel di jalan menuju penyelesaiannya, menunjukkan   objektivitas ilmu-ilmu faktual (secara moral non-evaluatif) tidak mungkin tanpa pengandaian validitas intersubjektif norma-norma moral. Asumsi tersebut memiliki arti kondisi transendental dan setara dengan apriori dari sebuah komunitas komunikasi yang ideal di mana prinsip-prinsip peraturan yang mendasar dapat didirikan.

Dari pertimbangan analog, G. Vattimo telah menggarisbawahi situasi paradoks ini: zaman kita nihilistik karena telah menemukan ketidakberlanjutan metahistori kesatuan, tetapi, pada saat yang sama, ia   menemukan   ia tidak dapat melakukannya tanpa, untuk saat ini, sebuah " benang merah" untuk memproyeksikan masa depan. Ini adalah penemuan pertama yang merupakan ciri paling khas dari zaman kita. Seperti yang dia sendiri peringatkan, "Anda benar-benar keluar dari modernitas dengan kesimpulan nihilistik ini".

Dan kita dapat menambahkan, seseorang benar-benar menetap dalam postmodernitas, dengan jejak kekosongan itu dan dengan godaan nostalgia yang berbahaya. Tetapi hanya penerbangan ke depan yang memungkinkan. Dan, terlepas dari konotasi epigonal yang dimiliki oleh istilah "postmodernitas" yang meragukan, kita belum mencapai akhir zaman: sejarah terus berlanjut, meskipun, dari sudut pandang Nietzschean yang diadopsi oleh Vattimo, sejarah tidak lagi dipahami di bawah tanda novum, kemajuan dan evolusi. Dan, lebih jauh lagi, dalam perspektif yang sama, "satu-satunya filsafat sejarah yang masih dapat kita anut adalah filsafat yang mengambil akhir dari filsafat sejarah".

Sejauh ini nihilisme. Dan sampai disini   validitas dari refleksi Nietzschean. Mulai sekarang, perlu dicari jalan keluar dari nihilisme dan mengatasi kritik terhadap ideologi-ideologi yang khas abad lalu dan   "tampaknya tidak menjadi titik acuan yang efektif bagi budaya kita saat ini" . Keluarnya dan rektifikasi itu memaksakan pelupaan dan pembetulan wacana Nietzschean dalam etika "mampu menjungkirbalikkan dogma fundamental dari kritik ideologi, kecurigaan di hadapan segala bentuk representasi universal." Dialog, komunikasi dan konsensus yang diusulkan oleh refleksi Habermas dan Apel menemukan di Vattimo gema yang tepat dalam mengatasi keegoisan yang dia usulkan, terinspirasi oleh etika Schopenhauer dan Kant.

dokpri

Dan kemudian, apakah drama itu diselesaikan? Apakah itu harus diselesaikan oleh yang umum, yang universal? Akankah kita harus meninggalkan, karena ketidakefektifannya, semua yang ditaklukkan oleh tiga perwakilan dari apa yang disebut "sekolah kecurigaan", Freud, Marx dan Nietzsche? Dan kebutuhan untuk menyelesaikan diri kita sendiri untuk itu dan untuk meninggalkan yang terakhir, apakah itu kebutuhan de jure atau de facto?.

Tidakkah sebaliknya, atau hanya kebutuhan sementara yang, seperti saat ini, diberikan oleh ancaman kehancuran? Dan, dalam hal ini, bukankah kita mendasarkan "yang terbaik" (etika, universalitas dan keharusan prinsip-prinsipnya) pada "yang terburuk" (ketakutan, ancaman, teror)? Dan jika demikian, jika setidaknya pertanyaan ini dapat diajukan, bukankah Nietzsche benar dan, bersamanya, apa yang disebut "sekolah kecurigaan"? Sehingga...

Mungkin, orang mungkin berpikir, ada jalan tengah. Mungkin ada etika untuk masa-masa sulit, karena ketika segala sesuatunya tidak berjalan dengan baik dan perlu untuk melupakan perbedaan dalam menghadapi musuh eksternal dan bersama. Dan etika lain ketika segala sesuatunya tampaknya berjalan dengan baik, tetapi kebetulan   musuh tidak umum atau di luar, melainkan milik masing-masing dan ada di dalam masing-masing. Ini adalah masalah lama standar ganda. Sangat cocok untuk saat-saat tanpa keyakinan, untuk keinginan yang tidak stabil, untuk pria yang tumbang.

Memang, komunikasi dan dialog adalah akal manusia yang paling asli. Dan sudah pasti   kita membutuhkan mereka untuk kesepakatan dan pengakuan yang mampu mengakhiri paksaan dan penghinaan. Dan   dapat dipastikan   komunikasi dan dialog itu tidak hanya berdimensi sosial, tetapi   berdimensi individual, interior, egois, dan tidak kalah pentingnya untuk itu. Kant tidak diragukan lagi benar.

Demokrasi, sebagai pencapaian definitif negara modern, dekat, seperti yang diperingatkan Savter, dengan "kerajaan tujuan" Kantian, atau, seperti yang bisa kita tambahkan, dengan komunitas komunikasi ideal yang dibicarakan Apel. Tetapi di dalamnya ada tempat yang sempurna untuk proposal Nietzschean tentang pertumbuhan dan perbaikan diri dalam menghadapi bahaya hewanisasi suka berteman. 

dan jika kita tidak ingin koeksistensi demokratis membawa serta prasangka kasar   segala sesuatu bernilai sama, dan kontras, hierarki, dan perbedaan itu tidak diinginkan. Secara alami, kritik terhadap ideologi dan aliran kecurigaan yang dipimpin oleh Nietzsche benar-benar valid dan sangat efektif dalam budaya kita. Kritik itu dan sekolah itu menyoroti "wajah lain" manusia, barbarisme yang tidak memiliki wajah menggoda, melainkan wajah yang tidak manusiawi.

Mereka menunjukkan   kita semua pengecut di beberapa titik dan   kita semua berasal dari perang di mana pada titik tertentu kita adalah pembelot atau pengkhianat. Tetapi fakta menjadi atau pernah ada tidak membuat kepengecutan dan pengkhianatan menjadi kurang tercela. Bahkan tidak semua pria memiliki derajat yang sama: pria tidak sama. Perbedaan ini, yang tentunya tidak wajar, adalah satu-satunya yang harus diselamatkan dan satu-satunya yang mampu mendorong kontroversi, yang tanpanya, seperti dikatakan Tras, dialog dan komunikasi tidak mungkin terjadi. 

Dan Nietzsche tidak diragukan lagi benar. laki-laki tidak sama. Perbedaan ini, yang tentunya tidak wajar, adalah satu-satunya yang harus diselamatkan dan satu-satunya yang mampu mendorong kontroversi, yang tanpanya, seperti dikatakan Tras, dialog dan komunikasi tidak mungkin terjadi. Dan Nietzsche tidak diragukan lagi benar. laki-laki tidak sama. Perbedaan ini, yang tentunya tidak wajar, adalah satu-satunya yang harus diselamatkan dan satu-satunya yang mampu mendorong kontroversi, yang tanpanya, seperti dikatakan Tras, dialog dan komunikasi tidak mungkin terjadi. Dan Nietzsche tidak diragukan lagi benar.

Mungkin lebih mudah untuk merenungkan semua ini untuk mengakhiri masalah "menyelesaikan diri sendiri" dengan satu atau lain etika, untuk   mengakhiri "standar ganda", sakit dan steril, yang hanya ditentukan oleh "situasi", atau   ia tidak pernah menjadi ditentukan oleh terlalu banyak ragu-ragu. Waktu kita tahu betul batasan standar ganda itu, dari dilettantisme tidak produktif yang membuang terlalu banyak waktu pada pertanyaan tentang "siapa" kita, apakah yang kita katakan atau apa yang kita lakukan. Ada dua bahasa yang efektif: bahasa kata-kata dan bahasa perbuatan. Pertanyaannya bukan untuk menentukan yang mana dari keduanya yang merupakan bahasa. Fakta-fakta itu kuat dan menghasilkan wacana yang benar ketika mengacu pada mereka. Tetapi bahasa   kuat, dan mampu melahirkan perilaku yang sesuai dengannya.

Kant dan Nietzsche masing-masing adalah protagonis dari proposal etis yang mencita-citakan, seperti dikatakan Savater, "otonomi heroik", untuk "bangsawan yang sempurna", yaitu, keduanya bercita-cita "sehingga tugas mereka tidak dipaksakan sebagai paksaan eksternal, tetapi terdiri dari ekspresi yang paling kuat dan efektif dari keberadaannya sendiri. Tentu saja, tidak ada drama tanpa coda. Tapi mungkin konfrontasi antara posisi masing-masing dari keduanya tidak akan dramatis. Tapi tragis. Dan itu sudah diketahui: tragedi itu tidak memiliki akhir, tidak ada akhir.

Book pdf_citasi:

• Allison, H.,  2015, Kant’s Transcendental Deduction: An Analytical-Historical Commentary, Oxford: Oxford University Press.
• Guyer, P., 1987, Kant and the Claims of Knowledge, Cambridge: Cambridge University Press.
• __, 1992, “The transcendental deduction of the categories,
• __, 1993, Kant and the Experience of Freedom, Cambridge: Cambridge University Press
• Nietzsche_The Gay Science, Walter Kaufmann (trans.), New York: Vintage, 1974 (1st ed. 1882, 2nd ed. 1887). (I also consulted The Gay Science, J. Nauckhoff (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 2001.)
• __.,On the Genealogy of Morality, Maudemarie Clark and Alan Swensen (trans.), Indianapolis: Hackett, 1998 (1887). (I also consulted On the Genealogy of Morals, Walter Kaufmann (trans.), New York: Vintage, 1967.)
• __., Twilight of the Idols, Walter Kaufmann (trans.), New York: Viking, 1954 (1888).
• __., Ecce Homo, Walter Kaufmann (trans.), New York: Vintage, 1967 (1908).
• __.,The Will to Power, Walter Kaufmann and R.J. Hollingdale (trans.), edited by Walter Kaufmann. New York: Vintage, 1967 (1901, 1906).