Filsafat Komunikasi Dialogis Martin Buber (VII)

Filsafat Komunikasi Dialogis Martin Buber (VII)

Menanggapi kekacauan politik yang berlangsung di Eropa  karya filosofis Buber mengambil bentuk yang lebih sesekali dan esaiistik pada akhir 1930-an dan 1940-an. Selain karya-karya yang dikutip di atas dan karya-karya tentang agama, Alkitab Injil, dan iman kenabian, publikasi filosofis besarnya yang terakhir adalah The Eclipse of God (1951). Apa yang menyatukan semua karya terakhir sebagai sebuah kelompok adalah penekanan umum pada antropologi filosofis, tempat individu individu di dunia berhadap hadapan dengan manusia lain dalam komunitas manusia.

Apakah merenungkan "manusia," "orang Yahudi," atau "satu-satunya," selalu penting untuk pemikiran akhir Buber adalah ketegangan antara jarak dan hubungan, dan peran gambar yang dimediasi dalam dialog, hubungan terbuka, tidak tetap. terhadap dunia sosial dan alam. Dalam hal ini, Buber membahas, tetapi tidak pernah secara langsung, ketegangan antara "fakta" dan "nilai", dieksplorasi dengan lebih teliti dalam filsafat Jerman abad ke-19 dan awal abad ke-20 dan dalam filsafat analitik Anglo-Amerika pascaperang.

Salah satu karya tanda tangan dari periode ini adalah esai tentang Kierkegaard, "The Question to the Single One" (1936). Buber menoleh ke Kierkegaard untuk memaksakan pertanyaan tentang solipsisme. Untuk Buber, filsuf Denmark berdiri untuk keterasingan modern dari dunia. Pertanyaan yang diajukan Buber adalah apakah mungkin untuk membayangkan manusia sebagai "satu-satunya".

Menurut Buber, cinta Kierkegaard kepada Tuhan mengesampingkan cinta sesamanya, sesama makhluk yang dengannya kita membentuk "dunia" dalam istilah manusia. Dengan memperhatikan penciptaan Genesis, Buber menggambarkan manusia sebagai subjek yang melayang-layang dan merangkul dunia makhluk. Dalam model ini, tidak ada penolakan terhadap objek dan kehidupan politik. 

Pada saat yang sama, hubungan tidak berarti menyerahkan diri kepada orang banyak. Pelukan keberadaan makhluk tetap menjengkelkan. Buber mencirikan manusia dalam hal "potensi" dalam batas-batas faktual dan terbatas, bukan dalam hal "radikalitas" yang dia lihat di Kierkegaard. Artinya, alih-alih mengajukan dikotomi radikal antara komunitas dan komunitas tunggal, Buber berargumen  mereka kompatibel, dan perlu, satu sama lain.

Kritik terhadap satu-satunya dalam kaitannya dengan dunia sosial yang lebih besar ini termasuk dalam gambaran dunia yang dibuat oleh Buber dalam esai "What is Man?" (1938). Yang dipertaruhkan bagi Buber adalah pengetahuan tentang pribadi manusia secara keseluruhan, yaitu, pemahaman yang lengkap tentang subjektivitas manusia. 

Kunci metodologis untuk esai adalah antropologi filosofis. Buber berasumsi  hanya dengan melakukan tindakan refleksi diri, antropolog filosofis dapat menyadari keutuhan manusia berdasarkan perbedaan struktural antara zaman tempat tinggal manusia dan zaman tunawisma manusia. Pada yang pertama, antropologi filosofis bersifat kosmologis, yaitu secara mendasar terkait dengan dunia dan lingkungan manusia.

Dalam yang terakhir, subjektivitas manusia dipahami sebagai berdiri sendiri dan independen. Ketegangan konseptual adalah antara berada di rumah di alam semesta hal-hal yang kontras dengan apa yang disajikan sebagai runtuhnya dunia yang bulat dan bersatu vis--vis bentuk kesadaran yang terbagi sendiri. Untuk melestarikan imbrikasi kedirian tunggal dan ikatan kepribadian manusia, Buber menolak pilihan yang salah antara individualisme dan kolektivisme.

 Seperti yang selalu dipahami Buber, keutuhan manusia terletak pada pertemuan yang satu dengan yang lain dalam hubungan rangkap empat yang hidup dengan benda-benda, pribadi-pribadi individu, misteri Wujud, dan diri. Setiap hubungan yang hidup sangat penting dan berkontribusi pada keutuhan manusia karena keutuhan manusia ("esensi unik manusia") diketahui atau diajukan hanya dalam menjalani serangkaian hubungan.

Jika hubungan merupakan datum fundamental dari keutuhan manusia, tetap benar  hubungan tidak dipahami oleh Buber terlepas dari antipode konseptualnya, yaitu "jarak." Seperti yang dikembangkan dalam esai "Jarak dan Hubungan" (1951), hubungan tidak dapat terbentuk terlepas dari atau tanpa pengaturan sebelumnya dari benda, orang, dan makhluk spiritual di kejauhan. 

Dan pengaturan benda, orang, dan makhluk di kejauhan ini adalah satu-satunya cara untuk mengamankan bentuk keberbedaan yang tanpanya tidak akan ada hubungan. Karena tanpa bentuk keliyanan tidak akan ada penegasan diri sejauh penegasan saya selalu diperantarai oleh orang lain yang menegaskan saya, baik di kejauhan maupun dalam relasi, atau lebih tepatnya dalam jarak yaitu relasi dan relasi itu. adalah perbedaan.

Sementara Buber paling terkenal memahami Aku-Engkau hubungan sebagai satu berdasarkan kedekatan, ia selalu mendalami pemikirannya pada kekuatan mediasi gambar dan bentuk plastik lainnya sebagai bahan material dari hubungan antar-subyektif. Dalam esai "Man and his Image-Work," Buber berangkat untuk memahami sesuatu tentang pembentukan gambar dalam kaitannya dengan dunia, dunia yang diliputi oleh seni, iman, cinta, dan filsafat.

Buber mendalilkan tiga tingkat pembentukan dunia. Dua tingkat pertama adalah konsep Kantian yang sudah dikenal tentang dunia "x" noumenal dan dunia indra yang fenomenal, yang terdiri dari dunia yang dibentuk oleh dan dalam gambar dan konsep. Konsepsi Buber tentang tingkat ketiga, apa yang disebutnya dunia bentuk sempurna, berasal dari tradisi mistik. Tingkat pembentukan dunia yang paradoks ini dinyatakan dalam bentuk hubungan-hubungan yang disempurnakan. Dalam seni, iman, dan filsafat,

Kekhawatiran tentang "gambar" dalam kaitannya dengan jarak dan dialog muncul kembali dalam karya besar terakhir Buber, The Eclipse of God (1952). Apa yang disebut "gerhana Tuhan" adalah simbol Buber untuk krisis spiritual dalam peradaban Barat pascaperang. Ini menunjuk keruntuhan filosofis dan  moral. Seperti Sartre dan Heidegger, Buber mengarahkan perhatiannya pada keberadaan konkrit. 

dokpri

Namun tidak seperti rekan-rekan "eksistensialis", Buber tergerak oleh interaksi antara manusia, individu dan kolektif, dan realitas absolut yang melampaui imajinasi manusia. Terhadap Sartre, Heidegger, dan  Carl Jung, Buber menolak gambaran subjek manusia yang tertutup-diri dan dunia-kehidupan manusia yang tertutup-diri yang di luarnya tidak ada realitas eksternal dan independen. Menjelang akhir karirnya sebagai penulis dan pemikir,

Kritik filosofis Buber cenderung berfokus pada tiga bidang: [1] pertanyaan epistemologis mengenai status hubungan bentuk Aku-Engkau dan status dunia objek yang dibatasi oleh bentuk hubungan Aku-Itu , [2] pertanyaan hermeneutis tentang bacaan Buber atas bahan sumber Hasid, dan [3] keraguan terhadap retorika dan gaya pengarang yang menyentuh filsafat bahasa. Ketiga jalur kritik tersebut pada intinya memiliki masalah konflik antara realisme dan idealisme, penegasan dunia dan penyangkalan dunia.

Sifat gambaran dunia dalam magnum opus Buber selalu menjadi salah satu aspek yang paling diperdebatkan dari filosofi Buber dalam literatur kritis. I and Thou dianggap telah meresmikan "sebuah revolusi Copernicus dalam teologi  melawan sikap ilmiah-realistis", tetapi  telah dikritik karena pengurangan hubungan manusia yang mendasar menjadi adil dua Aku-Engkau dan Aku-Itu .

"Dalam pengaturan I-IT, Anda memberi I-Thou kelemahan bagi lawan." Dia terus menegur, "Kamu membuat ciptaan menjadi kacau, cukup baik untuk menyediakan bahan konstruksi untuk gedung baru" (Franz Rosenzweig, Briefe und Tagebucher). Di kalangan filosofis Yahudi, telah lama dikatakan  Buber tidak mampu menangkis relativisme, subjektivisme, dan antinomianisme yang dikatakan meresapi epistemologi dan ontologi non-realis. 

Berdasarkan keluhan Rosenzweig terhadap epistemologi Buber, Steven Katz menyerukan "realisme" yang menegaskan dunia kaya objek stabil yang diperluas dalam ruang dan waktu. Para pengkritiknya dalam filsafat Yahudi masih dianggap secara luas  dalam kritiknya terhadap hukum Yahudi dan bentuk hubungan I-It Buber menolak dunia bentuk-benda secara keseluruhan.

Selain argumen hermeneutis mengenai historisisme, anti-historisisme, gaya sastra dan lisensi puitis, argumen tentang gambaran Hasidisme yang muncul dari penelitian dan tulisan Buber  didasarkan pada gambaran dunia filosofis yang terbentuk di alam semesta filosofis Buber. Terhadap korpus Hasidica Buber, doyen beasiswa Kabbalah, Gershom Scholem, adalah salah satu yang pertama mengajukan tantangan. Scholem berpendapat  fokus Buber pada genre cerita rakyat mengaburkan karya teoretis dalam korpus sastra Hasid, di mana fenomena penolakan dunia (gnostik) lebih menonjol daripada dalam cerita populer. Kumpulan cerita Hasid yang belakangan dari Buber secara khusus mencerminkan etos duniawi yang bertentangan dengan prinsip penting mistisisme Hasid. Sedangkan Buber lebih awal,

Filsuf analitik Steven T. Katz,  menkritik kurangnya penjelasan tentang karakter abadi dari hubungan Aku-Engkau. Apa yang tetap paling tidak menyenangkan di Buber adalah kecenderungan ke arah estetisisasi realitas dan masalah retorika puitis Buber yang sering licin. Walter Kaufmann, yang menghasilkan terjemahan bahasa Inggris kedua dari I and Thou, mengartikulasikan ketidaksenangannya dengan Buber paling kuat. Sementara dia tidak menganggap kurangnya dampak mendalam dari kontribusi Buber untuk studi biblika, Hasidisme, dan politik Zionis sebagai indikasi kegagalan, Kaufmann menganggap I and Thou sebagai pertunjukan yang memalukan baik dalam gaya maupun isinya.

Dengan gaya, buku itu menggunakan "nada sabda nabi-nabi palsu" dan "lebih terpengaruh daripada jujur". Menulis dalam keadaan "antusiasme yang tak tertahankan," Buber tidak memiliki jarak kritis yang diperlukan untuk mengkritik dan merevisi formulasinya sendiri. Konsepsinya tentang Aku-Itu adalah "penghinaan Manichean" sementara konsepsinya tentang Aku-Engkau adalah "sangat romantis dan gembira," dan Buber "mengira gejolak emosional yang mendalam sebagai wahyu."

Dominasi dalam tulisan Buber tentang tokoh-tokoh retoris, seperti "pengalaman", "realisasi", "wahyu", "kehadiran" dan "perjumpaan", dan kegemarannya pada program politik utopis seperti anarkisme, sosialisme, dan solusi dwi-nasional terhadap konflik nasional yang pelik antara Yahudi dan Arab di Palestina, sejalan dengan ketidakjelasan dalam tulisan filosofisnya yang sering membuat pemikiran Buber sugestif, tetapi sulit dipahami. Kritik serupa berlaku untuk klaim Buber  bahasa memiliki kekuatan untuk mengungkapkan kehadiran ilahi atau mengungkap Wujud.

Citasi:

• Buber, Martin., 1937, I and Thou, transl. by Ronald Gregor Smith, Edinburgh: T. and T. Clark. 2nd Edition New York: Scribners, 1958. 1st Scribner Classics ed. New York, NY: Scribner, 2000, c1986
• __,. 1964, Daniel: Dialogues on Realization, New York, Holt, Rinehart and Winston.
• Moonan, Willard, 1981, Martin Buber and His Critics. An Annotated Bibliography of Writings in English Through 1978, New York & London: Garland