Filsafat Komunikasi Dialogis Martin Buber (V)

Sebaliknya, apa yang dia pertahankan adalah   dengan melihat hubungan kita secara bersamaan memperhatikan makhluk makhluk yang terkait (bukan mempertimbangkan mereka, secara keliru, dalam isolasi); dan   jenis hubungan antara makhluk makhluk ini ditemukan di dalamnya berbagai mode keberadaan.

Dialog bukanlah percakapan sederhana, tetapi cara berada di dunia. Lebih dari itu: ini adalah cara khusus di mana manusia belajar berada di dunia, menetap di dalamnya, mengubahnya menjadi rumahnya dan menjadi arena bermain untuk hubungan perjumpaannya dengan Yang Lain secara radikal. Bagi para penulis ini, "hidup dalam dialog berarti sepenuhnya menyesuaikan diri dengan kondisi manusianya sendiri", karena "semua kehebatan manusia dikandung dalam dialog.

Sentralitas keberadaan konkret dan respons pribadi kita terhadap tantangan yang ditimbulkan oleh lingkungan, pembelaan martabat yang tidak dapat dicabut dari setiap orang sebagai makhluk yang unik dan tidak dapat diulang dan komitmen terhadap dialog antarpribadi sebagai sumber cahaya dan jalan menuju hubungan antarpribadi dan tiga keyakinan filosofis fundamental untuk menghadapi krisis sistem yang sebelumnya.

Seperti yang telah diantisipasi oleh para penulis ini, krisis kemanusiaan, terus menjadi tiga keyakinan filosofis fundamental.

Konsep klasik lain adalah Pathos adalah penggunaan perasaan manusia untuk mempengaruhi penilaian. Penggunaan yang khas adalah untuk mencoba menyampaikan kepada audiens perasaan penolakan terhadap subjek persidangan untuk mencoba mempengaruhi kalimat mereka. 

Dalam pengertian ini, dapat dikatakan   menciptakan perasaan penolakan terhadap subjek yang dihakimi, terlepas dari fakta yang dihakimi, dalam arti etimologis kata, menciptakan argumen yang menyedihkan.

Hubungan antara filsafat dan komunikasi selalu, dan hampir tidak perlu diulang, rumit; cerita penolakan timbal balik, atau paling tidak, ketidakpedulian. Untuk bagiannya, ada beberapa kali filsafat, dari segala aspeknya (termasuk filsafat bahasa), telah mencoba melihat komunikasi sebagai objek dan proses yang independen dari yang lain, tetapi, seperti dalam segala hal.

Kondisinya tidak pernah serampangan melainkan produk dari konvergensi keadaan yang sangat spesifik: dari sudut pandang filsafat (atau filsafat) tidak ada upaya untuk merenungkan komunikasi.

Bukan karena tidak memiliki kapasitas untuk menarik sebagai objek, tetapi karena telah diasumsikan   konsep komunikasi berasimilasi dengan fungsi proses lain dan objek penyelidikan filosofis lainnya, seperti makna, makna, atau simbolisasi, antara lain (walaupun kenyataannya tidak demikian).

Di sisi lain, di sisi apa yang sekarang kita sebut studi komunikasi, ada alasan mereka sendiri dan sama sama menentukan untuk menjaga kesenjangan antara mereka dan filsafat, yang dapat disintesis dalam konflik yang menyiratkan objektifikasi dan operasi dari gagasan   dirasakan multidimensi dan transversal terhadap keragaman objek dan proses. 

Jadi, apa yang dilakukan di sisi ini, dalam bentuk strategi epistemologis praktis dan memfasilitasi, adalah mencoba mendefinisikan objek itu dengan segala yang bukan, alih alih mencoba mereduksinya menjadi konstituennya (untuk kemudian mendefinisikannya).,  sebaliknya, dengan segala sesuatu yang dapat membingungkannya).