Diskursus Filafat Hermenutika Ricoeur (2)

Diskurus filsafat hermeneutik Ricoeur (2)

Ricoeur mengakui utang pengetahuan kepada beberapa tokoh kunci dalam tradisi, terutama, Aristotle, Kant, Hegel dan Heidegger. Teleologi Aristotelian meresapi hermeneutika tekstual Ricoeur, dan paling jelas dalam adopsi pendekatan naratifnya. Konsep "muthos" dan "mimesis" dalam Aristoteles's Poetics membentuk dasar bagi penjelasan Ricoeur tentang "pekerjaan" naratif, yang ia perintahkan dengan kekuatan inovatif imajinasi produktif Kant dalam teori umum puitis.

Pengaruh Hegel terwujud dalam penggunaan metode Ricoeur yang ia gambarkan sebagai "dialektika yang halus". Bagi Ricoeur, dialektika adalah "momen relatif dalam proses kompleks yang disebut interpretasi".

Seperti Hegel, dialektika melibatkan identifikasi istilah-istilah oposisi utama dalam sebuah debat, dan kemudian melanjutkan untuk mengartikulasikan sintesisnya menjadi konsep baru yang lebih berkembang. Namun, sintesis ini tidak memiliki keseragaman sintesis Hegelian. Metode Ricoeur menunjukkan bagaimana makna dari dua istilah yang tampaknya bertentangan secara implisit diinformasikan oleh, dan dipinjam dari, satu sama lain. Dalam dialektika, istilah-istilah itu mempertahankan perbedaannya pada saat yang sama ketika "dasar" yang sama terbentuk. Namun, landasan bersama hanyalah dasar dari anggapan bersama mereka. Dialektika Ricoeur, kemudian, merupakan kesatuan kontinuitas dan diskontinuitas. Misalnya, dalam "Explanation and Understanding" Ricoeur berpendapat bahwa penjelasan ilmiah secara implisit menyebarkan pemahaman hermeneutik latar belakang yang melebihi sumber penjelasan.

Pada saat yang sama, pemahaman hermeneutik harus bersandar pada proses penjelasan yang sistematis. Baik ilmu alam maupun ilmu manusia bukanlah disiplin ilmu yang sepenuhnya otonom. Dialektika kunci yang mengalir melalui seluruh korpus Ricoeur adalah dialektika yang sama dan yang lain. Ini adalah dialektika dasar baginya, dan, seperti yang diharapkan, ini menyusun diskusi dan pembedahannya dari setiap bidang filsafat yang ia masuki: kedirian, keadilan, cinta, moralitas, identitas pribadi, pengetahuan, waktu, bahasa, metafora, tindakan, estetika, metafisika, dan sebagainya. Berbeda dengan dialektika Hegelian, bagi Ricoeur, tidak ada titik kulminasi yang mutlak.

Namun demikian, ada semacam eksistensi objektif dan absolut yang terungkap secara tidak langsung melalui dialektika. Ini paling jelas dalam volume ketiga Waktu dan Narasi , di mana ia berpendapat bahwa waktu fenomenologis mengandaikan urutan waktu yang objektif (waktu kosmologis), dan dalam The Rule of Metaphor, di mana ia berpendapat bahwa bahasa milik, dan ekspresif, realitas ekstra-linguistik. Terlepas dari konsesi nyata terhadap realisme ini, Ricoeur bersikeras bahwa tujuannya tidak dapat diketahui seperti itu, tetapi hanya dipahami secara tidak langsung dan analitis. Di sini, pengaruh Kantian muncul ke permukaan.

Bagi Ricoeur, realitas objektif adalah padanan kontemporer dari noumena Kantian: meskipun ia sendiri tidak pernah dapat menjadi objek pengetahuan, itu adalah semacam pemikiran yang diperlukan, konsep yang membatasi, tersirat dalam objek pengetahuan. Pandangan ini menginformasikan gaya "tegang" Ricoeur. Meskipun kita dapat mengetahui, secara filosofis bahwa ada realitas objektif, dan, dalam pengertian itu, batasan metafisik pada keberadaan manusia, kita tidak pernah dapat memahami keberadaan manusia hanya dalam kerangka objektivitas ini. Apa yang harus kita tarik untuk memahami keberadaan kita adalah konsep dan norma filosofis dan etika substantif kita. Ini menciptakan ketegangan yang tak terhindarkan antara kontingensi norma-norma itu dan fakta kasar dari realitas objektif, yang dibuktikan dalam pengalaman kita tentang yang tidak disengaja, misalnya, sebagai penuaan dan kematian.

Sekali lagi, Kant tampak besar. Kita tentu memandang diri kita dari dua perspektif: sebagai pencipta tindakan kita di dunia praktis, dan sebagai bagian dari, atau pasif, sebab dan akibat di alam. Begitulah sifat manusiawi yang secara inheren ambigu dan tegang. Dengan demikian, kondisi inilah yang harus dihadapi oleh filsafat. Dan pada kondisi inilah Ricoeur menawarkan narasi sebagai kerangka yang tepat. Ini menciptakan ketegangan yang tak terhindarkan antara kontingensi norma-norma itu dan fakta kasar dari realitas objektif, yang dibuktikan dalam pengalaman kita tentang yang tidak disengaja, misalnya, sebagai penuaan dan kematian.

Sekali lagi, Kant tampak besar. Kita tentu memandang diri kita dari dua perspektif: sebagai pencipta tindakan kita di dunia praktis, dan sebagai bagian dari, atau pasif, sebab dan akibat di alam. Begitulah sifat manusiawi yang secara inheren ambigu dan tegang. Dengan demikian, kondisi inilah yang harus dihadapi oleh filsafat. Dan pada kondisi inilah Ricoeur menawarkan narasi sebagai kerangka yang tepat. Ini menciptakan ketegangan yang tak terhindarkan antara kontingensi norma-norma itu dan fakta kasar dari realitas objektif, yang dibuktikan dalam pengalaman kita tentang yang tidak disengaja, misalnya, sebagai penuaan dan kematian. Sekali lagi, Kant tampak besar. Kita tentu memandang diri kita dari dua perspektif: sebagai pencipta tindakan kita di dunia praktis, dan sebagai bagian dari, atau pasif, sebab dan akibat di alam.

Begitulah sifat manusiawi yang secara inheren ambigu dan tegang. Dengan demikian, kondisi inilah yang harus dihadapi oleh filsafat. Dan pada kondisi inilah Ricoeur menawarkan narasi sebagai kerangka yang tepat. sebagai pencipta tindakan kita di dunia praktis, dan sebagai bagian dari, atau pasif, sebab dan akibat di alam. Begitulah sifat manusiawi yang secara inheren ambigu dan tegang. Dengan demikian, kondisi inilah yang harus dihadapi oleh filsafat. Dan pada kondisi inilah Ricoeur menawarkan narasi sebagai kerangka yang tepat. sebagai pencipta tindakan kita di dunia praktis, dan sebagai bagian dari, atau pasif, sebab dan akibat di alam. Begitulah sifat manusiawi yang secara inheren ambigu dan tegang. Dengan demikian, kondisi inilah yang harus dihadapi oleh filsafat. Dan pada kondisi inilah Ricoeur menawarkan narasi sebagai kerangka yang tepat.

Filsuf Jean Greisch berpendapatpemikiran Ricoeur 'adalah rumah dengan jendela'. Metafora yang indah untuk seorang pemikir, saksi, dan partisipan multidisiplin sejati dalam debat intelektual sejak periode pascaperang. Sikap konsisten dengan mereka yang mempertahankanfilsafat tidak memulai apa pun tetapi berpikir dari yang lain. Tetapi sikap yang berisiko jika Anda berada di Paris, ibu kota mode, pada saat mode intelektual begitu banyak dan cepat berlalu. Paroh kedua abad ini telah diguncang oleh badai yang tiba-tiba, sekuat dan yang singkat, yang saling menggantikan lebih cepat dari yang diperkirakan. "Segitiga Marxisme / Eksistensialisme / Personalisme" yang telah mempengarohi semua pemikiran pasca-perang" telah hampir sepenuhnya menghilang".

Sedikit yang mengingat personalisme; eksistensialisme mati bersama Sartre dan Mei  adalah nyanyiannya; dua puluh tahun kemudian kita telah menyaksikan, dengan runtuhnya tembok, dari runtuhnya sosialisme Soviet dan tampaknya Marxisme Ketiga raksasa yang mengalami kemunduran ini pada tahun enam puluhan harus menyerah pada strukturalisme dan psikoanalisis. Tetapi versi paling komprehensif dari Levi-Strauss dan Lacan, yang pada saat itu menaklukkan sebagian besar pikiran, tampaknya telah jatuh di pinggir jalan. Kemudian datang pendukung hermeneutika Heideggerian, modernis aliran Frankfurt, dan akhirnya dekonstruktivis postmodernitas. Masing-masing dari mereka memproklamirkan diri sebagai penggali kubur metafisika Barat, akal instrumental atau modernitas masing-masing .

Ricoeur telah berdialog dengan mereka semua, dalam upaya untuk mengambil posisi yang paling jauh sekalipun dengan kejujuran intelektual yang mengagumkan. Dia tidak selalu diperlakukan dengan keramahan yang sama seperti yang dia berikan. Tak jarang, kondisinya sebagai seorang mukmin menjadi penyebab intoleransi yang keras terhadap dirinya. Tetapi biarkan kata-katanya sendiri memberi tahu kita bagaimana dia telah melalui mode budaya ini, momen filosofis-budaya ini, pemikiran yang tampak begitu hegemonik danmasing-masing pada saat itu menjanjikan pemerintahan abadi.

"Saya telah melintasi empat lanskap filosofis. Pada awal pengajaran saya, hingga sekitar tahun -, lanskap ini ditentukan oleh oposisi eksistensialisme-Marxisme; periode kedua ditandai oleh strukturalisme, khususnya oleh analisis struktural agama-agama yang dijalankan oleh Claude Levi-Strauss; periode ketiga didominasi oleh sosok Nietzsche, tema kematian Tuhan dengan latar belakang kematian manusia tertentu.Nihilisme nilai ini mengarah pada periode keempat yang menelan biaya saya lebih untuk mengkarakterisasi, justru karena saya di dalamnya dan karena itu adalah objek yang terlalu dekat, saya tidak membedakan garis dengan jelas. Singkatnya melalui empat lanskap ini di mana setiap kali "subjek" sedang atau sedang dipertanyakan ,  saya telah mencoba mengembangkan masalah orang dengan aturan yang selalu saya terapkan pada diri saya sendiri: cobalah mengubah hambatan menjadi dukungan".

Dihadapkan dengan panorama yang kompleks ini, kita akan melihat cara Ricoeur menghadapi dua posisi pemikiran yang dihadapinya setelah menerbitkan The Symbolic of Evil. Sebuah periode dimulai yang ia gambarkan sebagai "polemik eksternal dan perang internal" yang akan berlangsung hingga akhir tahun tujuh puluhan ketika terjadi perubahan paradigma filosofis Prancis.

Didorong oleh tema rasa bersalah, ia memberanikan diri mendalami psikoanalisis dan menemukan hermeneutika yang diresmikan oleh Sigmund Freud dalam The Interpretation of Dreams yang kemudian akan terungkap dalam filsafat budaya yang sebenarnya, adalah hermeneutik yang bertentangan dengan yang dipraktikkan olehnya di Simbol Kejahatan . Psikoanalisis membuktikan interpretasi 'reduktif' yang bertentangan dengan interpretasi makna 'memulihkan' yang 'memperkuat' yaitu, "sebuah interpretasi yang memperhatikan kelebihan makna yang termasuk dalam simbol, dan refleksi itu memiliki tugasnya. membebaskan, pada saat yang sama harus diperkaya" . Dalam karya yang dipersembahkan Ricoeur untuk Freud, On Interpretation. 

Esai tentang Freud  berusaha untuk mengenali validitas psikoanalisis, menetapkannya sebagai kekuatan argumentatif terbesar sebelum membangun hubungan kritis yang jelas dengannya. Jadi, pertama dalam 'pembacaannya', ia menyajikan "penjelasan Freudian sebagai wacana campuran, yang mencampur bahasa kekuatan dorongan, muatan, kondensasi, perpindahan, represi, kembalinya yang ditekan, dll. dan maknapemikiran, keinginan, kejelasan, absurditas, penyamaran, interpretasi, interpolasi, dll.)". Pidato campur aduk karena sifat objeknya yang bercampur, terletak pada titik belok keinginan dan bahasa. 

Kemudian, di bagian 'interpretatif' karya Freud, ia menghadapi wacana psikoanalisis yang direkonstruksi dengan fenomenologi dan filsafat refleksif, dan menyajikan "perlawanan antara dua wacana sebagai antara gerakan regresif, berorientasi pada menuju kekanak-kanakan, kuno, dan gerakan progresif, berorientasi pada telos yang menandakan keutuhan". Sebuah konflik interpretasi terbentuk di bawah ciri-ciri arkeologi k

esadaran yang bertentangan dengan teleologi makna, meninggalkan hak-hak satu dan yang lain sepenuhnya diakui dan dihormati. Pengakuan hak yang sama dari interpretasi saingan adalah bagian dari arbitrase yang dapat ditawarkan oleh refleksi filosofis. "Di satu sisi, Freud tertulis dalam tradisi yang mudah diidentifikasi, yaitu hermeneutika kecurigaan yang melanjutkan Feuerbach, Marx dan Nietzsche. Di sisi lain, ia dihadapkan pada filsafat reflektif yang diilustrasikan oleh Jean Nabert, fenomenologi yang diperkaya oleh Merleau Ponty, hermeneutika yang diilustrasikan dan diperbarui dengan cemerlang oleh Gadamer" .