Apa Itu Berpikir, dan Bertubuh? (1)

Berpikir dan bertubuh:  filsafat  Ponty dan Nancy? (1)

Pada  diskursus ini membahas tema  filsafat  Ponty dan Nancy, secara umum hubungan dan perbedaan antara konsepsi "tubuh" (corpus,jasmani, daging, dll.) dari filsuf Prancis Maurice Merleau-Ponty dan Jean-Luc Nancy dalam kerangka diskusi  filsafat  kontemporer tertentu. Kami ingin menyoroti gerakan yang dari satu pemikir ke pemikir lain membuka jalan bagi detasemen atau pemusatan radikal dari  filsafat  kesadaran modern. Kami bertanya-tanya seberapa dekat gerakan ini dengan tesis posisi novel  filsafat s "realisme spekulatif" yang dipertahankan oleh beberapa filsuf baru-baru ini, terutama dalam karya pemikir,   Prancis, Quentin Meillassoux, dan seputar gagasan tertentu yang dipertaruhkan, seperti yang dari "eksistensi", "kontingensi", "korelasionisme", ontologi, nenek moyang, dll.  filsafat tubuh sedang menuju pemulihan dimensi ontologis filsafat, sesuai dengan pengertian dasar realisme spekulatif.

Kita mulai dari apa disebut dengan ironi tertentu "on-tologi batu", yaitu cara di mana sedikit marginal, dari Heidegger ke Nancy, melewati Merleau-Ponty, batu disebut sebagai bermasalah. Contoh  refleksi fenomenologis-ontologis, yaitu refleksi yang menimbulkan masalah pemikiran di luar kesadaran atau penentuan keberadaan yang murni antropologis (bahkan biologis). Atas dasar ini, kami selanjutnya akan fokus pada hubungan antara Merleau-Ponty dan Nancy mengenai tubuh, khususnya kemungkinan dan makna  filsafat s dari pemikiran tentang/tentang tubuh. Pada momen ketiga kami mencoba merespon dari ontologi umum keberadaan yang dianut oleh para pemikir mengacu pada pernyataan realisme spekulatif ("realisme ontologis").

Konsep Heideggerian terkenal hanya Dasain, manusia, oleh karena itu, memiliki "dunia", hanya dia yang membuka dunia, yaitu, totalitas makna di mana semua "sesuatu" terjadi; oleh karena itu, kata Heidegger (1958), "batu tidak memiliki dunia", begitu pula tumbuhan dan hewan. "Di sisi lain, wanita petani memiliki dunia karena dia tetap terbuka dari apa yang ada" Batu itu hanya milik "dorongan tersembunyi dari lingkungan di mana ia terendam". Ini bukan "berada-ada"; meskipun mungkin batu (setiap objek fisik-material murni) adalah "ada" miliknya dalam cara yang tak tertandingi, bahkan dengan Dasein sendiri. Heidegger jelas dalam posisinya.

Tidak ada diskusi ontologis di luar Dasein.Menjadi-di-dunia adalah apa yang ada, tetapi yang ada hanyalah berkat posisi subjek manusia. Tesis paradoks dan problematis, karena Heidegger selalu bermaksud melepaskan diri dari semua subjektivisme, bahkan dari semua humanisme (Heidegger), yaitu dari posisi manapun yang ingin menjadikan Wujud bergantung pada manusia. Argumen yang menentang eksemplaritas ontologis batu itu kuat. Sekarang, jika Heidegger bertahan sedikit lebih lama di atasnya, dia mungkin telah menemukan jalan menuju Wujud (menuju Wujud seperti itu atau menjadi "dalam dirinya sendiri") bukanlah jalan menjadi-ada tetapi jalan menjadi rendah hati, tidak berarti, tetapi penuh dan tak terbantahkan dari "batu".

dokpri

Merleau-Ponty, yang ingin tetap lebih setia pada semangat fenomenologi Husserlian, bertemu kembali dengan pemikiran Heideggerian dalam tahap akhir karyanya, seperti yang dapat dilihat dalam Yang terlihat dan yang tidak terlihat (Merleau-Ponty , 1970) dan dalam teks-teks lain dari periode yang sama. Gerakan ini harus dilakukan sebuah interpretasi yang digarisbawahi dengan semakin jelas niat filosof Prancis untuk menelusuri fenomenologi menuju ontologi; tentu saja, untuk sebuah ontologi yang makna dan karakternya baru mulai dia jelaskan pada saat kematiannya yang prematur. Namun, seperti halnya dengan tema lain dari pemikiran Merleau-Ponty kemudian, pertanyaan ontologis sudah tersirat atau laten dalam beberapa bagian dari Fenomenologi Persepsi, magnum opusnya, dan di mana afiliasi Husserlian dari Merleau-Ponty lebih jelas. pikirannya.

Dalam beberapa bagian dari karya itu Merleau-Ponty menyebutkan, antara lain, contoh "batu" (atau kerikil) sebagai paradigma dari konsistensi yang solid, dari kesatuan ante-predikat dari makhluk yang dirasakan. Di bagian yang berjudul "Benda atau yang nyata" ia menghadapi "bogeyman" dari semua filsafat reflektif (idealistik atau fenomenologis): pertanyaan tentang apa yang nyata, tentang keberadaan benda itu sendiri, di luar kesadaran.

Tanggapannya adalah pengakuan akan hubungan paradoks: transendensi dalam imanensi, "sebenarnya dalam dirinya untuk kita" (Merleau-Ponty, 1977), katanya. Bagaimana ini mungkin? Setelah mengekspos   seperti yang biasa dilakukannya di sepanjang buku   proses pembentukan antar indera benda itu, Merleau-Ponty masih mempersoalkan posisinya sendiri: "Namun,

Benda itu mengabaikan kita, bersandar pada dirinya sendiri. Kita akan melihat ini jika kita menunda pekerjaan kita dan mengarahkan perhatian metafisik yang tidak tertarik pada hal itu. Kemudian, itu bermusuhan dan aneh, itu bukan lagi lawan bicara kita, tetapi orang lain yang diam, Ya (soi) yang lolos dari kita sebanyak keintiman kesadaran aneh.

Singkatnya, "hal-hal berakar pada latar belakang sifat yang tidak manusiawi", sesuatu yang "tidak manusiawi tersembunyi di dalamnya". Tetapi pengalaman tentang jarak dan perbedaan radikal inilah yang membuat pengalaman akan hal itu benar-benar seperti itu, sebuah pengalamanhal". Ini adalah sesuatu yang tidak dapat dijelaskan oleh realisme maupun idealisme klasik. Karena jarak benda masih merupakan jenis pengalaman dan, meskipun demikian, perbedaannya akan berkurang jika kita ingin membayangkannya sebagai produk sintesis, sebagai ide. 

Dengan cara ini, pertanyaan "Bagaimana memahami pada saat yang sama   benda itu berkorelasi dengan tubuh yang mengetahui saya dan   ia menyangkalnya?" hanya dijawab dengan kata-kata yang sama: masalahnya adalah korelasi "negatif" dari keberadaan tubuh kita; dan itu bisa jadi karena tubuh kita sendiri - yang melihat yang terlihat - adalah, seperti yang dikatakan dalam catatan Yang terlihat dan yang tidak terlihat (Merleau-Ponty, 1970),  suatu benda, makhluk yang terlihat yang menempati, seperti segala sesuatu yang lain, tempat dalam panorama yang terlihat, oleh karena itu, ia memiliki atau membawa, dalam beberapa cara, kunci bisu misteri dari keberadaan.

Jean-Luc Nancy membawa ontologi batu ke tingkat yang lebih eksplisit dan radikal. Kami menemukan beberapa referensi tentang masalah ini dalam buku-bukunya. Dalam catatan kaki untuk salah satu yang paling terkenal, A Finite Thought, dia berkomentar dan mempertanyakan (mungkin dengan ironi tertentu) pertimbangan Heidegger tentang batu dalam kerangka interogasi  pusat dalam pemikirannya    tentang ruang lingkup gagasan "adanya". Justru salah satu tugas filsafat Nancy adalah untuk mengatasi batas-batas, baginya, masih subjektivis dan humanis eksistensialisme dan fenomenologi. 

Tidak terlihat mengapa gagasan tentang keberadaan harus dibatasi pada karakterisasi subjek manusia (Dasein),mengapa kita tidak bisa (seperti yang memang kita lakukan dalam bahasa non- filsafat s) mengacu pada segala sesuatu yang ada, manusia dan non-manusia. "Dengan demikian, kita harus menyadari   'batu yang rata dengan batu' hampir tidak dapat direduksi menjadi imanensi 'murni', atau kita harus dapat mengenali   semua 'imanensi'   dalam beberapa hal adalah 'dirinya sendiri'. [a soi]" (Nancy ). Artinya, segala sesuatu yang ada - batu, hewan, gunung, planet, galaksi, dengan caranya sendiri e "ek-sist", terbuka untuk sesuatu, untuk dirinya sendiri, setidaknya, itu tidak sepenuhnya tertutup pada dirinya sendiri ( hanya esensi yang benar-benar memiliki karakter ini).

Dalam The Sense of the World Nancy menjelaskan kritiknya terhadap Heidegger, terutama mengacu pada fungsi "menyentuh", "menyentuh" (menyentuh) batu ke bumi, dan perbedaannya dengan mode Dasein. Menurut Heidegger  dikutip oleh Nancy, "batu itu, dalam wujudnya, sama sekali tidak memiliki akses ke hal lain apa pun di antaranya ia menampilkan dirinya dengan maksud untuk mencapai dan memiliki benda lain seperti itu". Dan karakterisasi yang tampak jelas inilah yang menarik perhatian Nancy (2003):

"Mengapa, kemudian, akses ditentukan secara apriori?di bawah mode identifikasi dan apropriasi 'hal lain'?". Lebih dari berdebat mendukung gagasan (yang mungkin tampak aneh)   batu itu memiliki dunia, Nancy peduli menggambarkan konsepsi sentuhan (kontak) yang tidak ditafsirkan dalam istilah instrumental, antroposentris, identifikasi dan apropriasi, yaitu dominasi oleh opsi "negatif", yaitu dengan memikirkan non-akses, imperabilitas, non-identifikasi, sebagai modalitas sentuhan itu sendiri , keberadaan secara umum, sekaligus non-sentuhan (Derrida) Dari sudut pandang ini tidak ada lagi "hierarki ontologis", tidak ada hak istimewa untuk entitas mana pun.saya tentu sajaDasein, kata Nancy, "Saya batu dan kadal, bukan berdasarkan beberapa bagian atau aspek bawahan, tetapi menurut keberadaan saya (di sini)".

Artinya, menurut menjadi bagian dari apa yang ada, memperluas keberadaan saya sendiri ke segala sesuatu yang ada, tanpa perluasan ini ditafsirkan sebagai dominasi atau apropriasi. Dengan cara tertentu kita dapat mengatakan   Nancy tidak melakukan apa-apa selain menganggap serius, hampir secara harfiah, "keberadaan di dunia" Heideggerian.2 .

Batu, tubuh, daging. Dalam Pengalaman kebebasan , Nancy berkomentar,  dalam catatan kaki, tentang ide-ide Merleau-Ponty, seorang penulis yang, secara umum, dia membuat sedikit referensi, terlepas dari kedekatan tema dan perhatiannya.3 . Nancy mengutip, tentang masalah kebebasan, bagian-bagian dari The Visible and the Invisible,di mana cara Merleau-Ponty menunjuk pada mengatasi semua "eksistensialisme" terbukti, yaitu, dari semua visi kebebasan dan keberadaan antroposentris. Menanggapi pengamatan Merleau-Ponty   kebebasan tidak direduksi menjadi diri sendiri tetapi meluas ke yang lain, ke semua yang lain, Nancy (1996) berkomentar: "Mungkin perlu untuk mencoba menangkap tidak hanya yang lain yang lain yang ada, tetapi setiap entitas lain benda, binatang, atau instrumen dari kebebasan. Kebebasan yang membuat keberadaan ada di tempat terbukamembuat, dan pada saat yang sama, membuka ke dunia dan ruang bebasnya".

Dari sini ia mengungkapkan tesis karakteristiknya: ek-sisting, memiliki keberadaannya di luar dirinya, yaitu kebebasan keberadaan, tidak eksklusif untuk Dasein .tetapi dapat dikatakan tentang setiap entitas: "Pohon ini ada dalam singularitasnya, dan di ruang bebas di mana ia berkembang atau berputar secara tunggal". Dan melawan implikasi subjektivis atau idealis apa pun, Nancy mengklarifikasi, memaparkan, menunjukkan jalan filsafat ontologis dalam segala bentuknya: "Ini bukan tentang subjektivisme, pohon itu tidak tampak seperti itu bagi saya, ini tentang realitas material keberadaan -dalam-ada.dunia dari keberadaan terbatas, yang keterbatasannya memerlukan keberadaan efektif dunia sebagai singularitas keberadaan dalam dirinya sendiri".

Cara Nancy mengorientasikan kembali pemikiran Merleau-Ponty terhadap tesisnya sendiri memberi kita kunci untuk memahami hubungan antara kedua filsuf dan untuk memahami titik ke mana  filsafat  mereka diarahkan atau dapat diarahkan: keberadaan tubuh sebagai jalan kerajaan untuk ontologi non-metafisik, non-dogmatis, namun, yang berusaha untuk secara efektif mengatasi pagar filsafat refleksif dan posisi "idealistis" apa pun.

Jika seseorang mendekati teks Nancy Corpus yang agak aneh dan penuh teka-teki dalam terang deskripsi Merleaupontian yang sudah terkenal dan mempesona tentang jasmani yang disajikan di seluruh Fenomenologi Persepsidan, entah bagaimana, dari semua karya fenomenolog Prancis, hanya bisa dipastikan jarak atau perbedaan mendasar antara program dan gaya  filsafat s kedua pemikir tersebut. Adalah paradoks   teks Nancy, yang kami yakini mengusulkan untuk memikirkan tubuh dari dirinya sendiri atau dalam dirinya sendiri, pada satu titik menimbulkan kesulitan   pembaca tidak lagi tahu persis tubuh apa yang dibicarakan oleh filsuf Strasbourg. Sebaliknya dalam kasus Merleau-Ponty, yang berniat menganggap tubuh masih sebagai tempat munculnya kesadaran di dunia, yaitu masih dari parameter filsafat kesadaran, menawarkan kepada kita gambaran tentang kehidupan. jasmani yang tidak pernah kehilangan konkrit dan buktinya.

Namun, perkembangan pemikiran Merleau-Ponty berkembang ke arah pemahaman korporalitas yang kurang subyektif dan kurang fenomenologis-eksperimental, seperti yang dapat dilihat dengan jelas dalam buku anumertanya The Visible and the Invisible. Kita bisa mengatakan   karyanya menggambarkan jalan yang pergi dari tubuh yang disengaja ke tubuh dunia yang berkorelasi, untuk mengarah pada gagasan kursi (daging) sebagai penegasan dari Wujud dalam dirinya sendiri atau Wujud itu sendiri yang telah rusak. , atau titik untuk mematahkan, ketergantungan yang terlalu subyektif dari pendekatan fenomenologis murni4 .

Proyek  filsafat s di mana almarhum Merleau-Ponty bekerja memiliki tujuan yang pasti, yaitu, secara positif, mengatasi semua dikotomi tradisi  filsafat s: subjek-objek, tubuh-jiwa, diri-lain, esensi-eksistensi. Khususnya yang patut diperhatikan, dari perspektif ontologi, adalah upaya untuk melampaui esensi-eksistensi, pasangan esensi-fakta, melalui pemulihan gagasan Heideggerian tentang Wesen aktif , tentang esensi "operasi"  (esensi) mawar, misalnya, bukanlah makhluk untuk dirinya sendiri atau objek makhluk, "itu adalah mawar yang menyebar melalui mawar" (Merleau-Ponty). Kita sekarang dapat berbicara tentang keberadaan itu sendiri, bukan sebagai makhluk yang tidak dapat diakses atau sebagai hipotesis teoretis, tetapi sebagai verifikasi perseptif, sebagai apa yang mengajari kita   bahkan "secara negatif"  makhluk jasmani dan hidup kita. 

Dari chiasmus subjek-objek, dari hubungan superposisi dan pelengkap antara yang melihat dan yang terlihat, dari Daging, maka, kita dapat sampai pada penegasan Wujud di luar kita. "Mediasi dengan inversi ini, chiasmus ini, membuatnya sehingga tidak hanya ada antitesis untuk-Diri-untuk-Yang Lain, melainkan ada Wujud yang mengandung semua itu, pertama sebagai Wujud yang masuk akal dan kemudian sebagai Wujud tanpa batasan" (Merleau-Ponty). Memecah cangkang fenomenologi terungkap, sebuah Ontologi lahir. Sebuah pemikiran tentang Wujud melampaui semua skeptisisme dan semua dogmatisme.

dokpri

Posisi Jean-Luc Nancy meradikalisasi gerakan refleksi Merleaupontian pada tubuh dan komitmen pada ontologi. Pada prinsipnya, Nancy berusaha untuk berpikir secara meyakinkan di luar kesadaran, subjek, Manusia, dll., yaitu, apa yang dapat kita sebut kanon  filsafat s modernitas. Tentu saja dia tidak mengajukan pengembalian sederhana ke metafisika atau pemikiran teologis, meskipun dia mungkin memberikan kesan itu di beberapa titik. Prosedurnya terdiri, lebih tepatnya, dalam 'pembukaan kembali "dekonstruksi" Derrida, meskipun mengubah makna dan orientasinya.

 Nancy tidak bermaksud mencela "ketidakbenaran" kebenaran; sebaliknya, kita dapat mengatakan   ia berusaha untuk menetapkan "kebenaran" dari non-kebenaran, sesuatu yang mirip dengan apa yang diusulkan Hegel: temukan inti makna yang terbuka di hadapan kita di balik rumusan dan asumsi metafisika dan teologi. Artinya, kebenaran (atau bukan kebenaran) dari yang didekonstruksi bukanlah "di" yang didekonstruksi itu sendiri tetapi di "perhentian" yang tersisa untuk kita (untuk kita) setelah operasi dekonstruksi. Prosedur ini mengubah wacana Nancy menjadi sesuatu yang seringkali sulit untuk diikuti, karena ia selalu berusaha untuk melepaskan diri dari penentuan pemikiran metafisik-positif, dari apa yang biasanya dianggap sebagai pemikiran "benar" atau "dapat diakses".

Misalnya, mengenai subjek tubuh, Nancy mencoba sesuatu yang tampaknya mustahil: menganggap tubuh bukan sebagai tubuh individu, subjek, atau hati nurani; titik awalnya benar-benar berlawanan dengan Merleau-Ponty dalam karya awal dan dari seluruh tradisi refleksif: "Tidak ada bukti lain selain dari tubuh" Nancy dengan tegas menyatakan.

Dari sudut pandang ini "tubuh" (korpus; tidak mungkin untuk mengatakan tubuh "saya" atau "tubuh", cara memegangnya atau membuktikannya), pada prinsipnya adalah eksterioritas murni, spasialitas, spasi, 'eksistensi'. (yang selalu , untuk Nancy, koeksistensi). "Tubuh memberi jalanuntuk keberadaan" katanya. Ini bukan totalitas, organisme, unit yang terbentuk dengan baik: itu mengacu pada yang terbuka, yang tidak terorganisir, untuk fragmentasi, untuk dispersi; Nancy membatasi: dan, sangat tepat, ia memunculkan keberadaan yang memiliki esensinya tidak memiliki esensi. Inilah sebabnya mengapa ontologi tubuh adalah ontologi itu sendiri: di sana tidak ada sesuatu yang mendahului atau mendasari fenomena. Tubuh adalah keberadaan. Terlebih lagi: "Tubuh ada, tindakan keberadaan, keberadaan.

lanjutan ke (2)__