Apa Itu Berpikir, dan Bertubuh? (1)

Singkatnya, "hal-hal berakar pada latar belakang sifat yang tidak manusiawi", sesuatu yang "tidak manusiawi tersembunyi di dalamnya". Tetapi pengalaman tentang jarak dan perbedaan radikal inilah yang membuat pengalaman akan hal itu benar-benar seperti itu, sebuah pengalamanhal". Ini adalah sesuatu yang tidak dapat dijelaskan oleh realisme maupun idealisme klasik. Karena jarak benda masih merupakan jenis pengalaman dan, meskipun demikian, perbedaannya akan berkurang jika kita ingin membayangkannya sebagai produk sintesis, sebagai ide. 

Dengan cara ini, pertanyaan "Bagaimana memahami pada saat yang sama   benda itu berkorelasi dengan tubuh yang mengetahui saya dan   ia menyangkalnya?" hanya dijawab dengan kata-kata yang sama: masalahnya adalah korelasi "negatif" dari keberadaan tubuh kita; dan itu bisa jadi karena tubuh kita sendiri - yang melihat yang terlihat - adalah, seperti yang dikatakan dalam catatan Yang terlihat dan yang tidak terlihat (Merleau-Ponty, 1970),  suatu benda, makhluk yang terlihat yang menempati, seperti segala sesuatu yang lain, tempat dalam panorama yang terlihat, oleh karena itu, ia memiliki atau membawa, dalam beberapa cara, kunci bisu misteri dari keberadaan.

Jean-Luc Nancy membawa ontologi batu ke tingkat yang lebih eksplisit dan radikal. Kami menemukan beberapa referensi tentang masalah ini dalam buku-bukunya. Dalam catatan kaki untuk salah satu yang paling terkenal, A Finite Thought, dia berkomentar dan mempertanyakan (mungkin dengan ironi tertentu) pertimbangan Heidegger tentang batu dalam kerangka interogasi  pusat dalam pemikirannya    tentang ruang lingkup gagasan "adanya". Justru salah satu tugas filsafat Nancy adalah untuk mengatasi batas-batas, baginya, masih subjektivis dan humanis eksistensialisme dan fenomenologi. 

Tidak terlihat mengapa gagasan tentang keberadaan harus dibatasi pada karakterisasi subjek manusia (Dasein),mengapa kita tidak bisa (seperti yang memang kita lakukan dalam bahasa non- filsafat s) mengacu pada segala sesuatu yang ada, manusia dan non-manusia. "Dengan demikian, kita harus menyadari   'batu yang rata dengan batu' hampir tidak dapat direduksi menjadi imanensi 'murni', atau kita harus dapat mengenali   semua 'imanensi'   dalam beberapa hal adalah 'dirinya sendiri'. [a soi]" (Nancy ). Artinya, segala sesuatu yang ada - batu, hewan, gunung, planet, galaksi, dengan caranya sendiri e "ek-sist", terbuka untuk sesuatu, untuk dirinya sendiri, setidaknya, itu tidak sepenuhnya tertutup pada dirinya sendiri ( hanya esensi yang benar-benar memiliki karakter ini).

Dalam The Sense of the World Nancy menjelaskan kritiknya terhadap Heidegger, terutama mengacu pada fungsi "menyentuh", "menyentuh" (menyentuh) batu ke bumi, dan perbedaannya dengan mode Dasein. Menurut Heidegger  dikutip oleh Nancy, "batu itu, dalam wujudnya, sama sekali tidak memiliki akses ke hal lain apa pun di antaranya ia menampilkan dirinya dengan maksud untuk mencapai dan memiliki benda lain seperti itu". Dan karakterisasi yang tampak jelas inilah yang menarik perhatian Nancy (2003):

"Mengapa, kemudian, akses ditentukan secara apriori?di bawah mode identifikasi dan apropriasi 'hal lain'?". Lebih dari berdebat mendukung gagasan (yang mungkin tampak aneh)   batu itu memiliki dunia, Nancy peduli menggambarkan konsepsi sentuhan (kontak) yang tidak ditafsirkan dalam istilah instrumental, antroposentris, identifikasi dan apropriasi, yaitu dominasi oleh opsi "negatif", yaitu dengan memikirkan non-akses, imperabilitas, non-identifikasi, sebagai modalitas sentuhan itu sendiri , keberadaan secara umum, sekaligus non-sentuhan (Derrida) Dari sudut pandang ini tidak ada lagi "hierarki ontologis", tidak ada hak istimewa untuk entitas mana pun.saya tentu sajaDasein, kata Nancy, "Saya batu dan kadal, bukan berdasarkan beberapa bagian atau aspek bawahan, tetapi menurut keberadaan saya (di sini)".

Artinya, menurut menjadi bagian dari apa yang ada, memperluas keberadaan saya sendiri ke segala sesuatu yang ada, tanpa perluasan ini ditafsirkan sebagai dominasi atau apropriasi. Dengan cara tertentu kita dapat mengatakan   Nancy tidak melakukan apa-apa selain menganggap serius, hampir secara harfiah, "keberadaan di dunia" Heideggerian.2 .

Batu, tubuh, daging. Dalam Pengalaman kebebasan , Nancy berkomentar,  dalam catatan kaki, tentang ide-ide Merleau-Ponty, seorang penulis yang, secara umum, dia membuat sedikit referensi, terlepas dari kedekatan tema dan perhatiannya.3 . Nancy mengutip, tentang masalah kebebasan, bagian-bagian dari The Visible and the Invisible,di mana cara Merleau-Ponty menunjuk pada mengatasi semua "eksistensialisme" terbukti, yaitu, dari semua visi kebebasan dan keberadaan antroposentris. Menanggapi pengamatan Merleau-Ponty   kebebasan tidak direduksi menjadi diri sendiri tetapi meluas ke yang lain, ke semua yang lain, Nancy (1996) berkomentar: "Mungkin perlu untuk mencoba menangkap tidak hanya yang lain yang lain yang ada, tetapi setiap entitas lain benda, binatang, atau instrumen dari kebebasan. Kebebasan yang membuat keberadaan ada di tempat terbukamembuat, dan pada saat yang sama, membuka ke dunia dan ruang bebasnya".

Dari sini ia mengungkapkan tesis karakteristiknya: ek-sisting, memiliki keberadaannya di luar dirinya, yaitu kebebasan keberadaan, tidak eksklusif untuk Dasein .tetapi dapat dikatakan tentang setiap entitas: "Pohon ini ada dalam singularitasnya, dan di ruang bebas di mana ia berkembang atau berputar secara tunggal". Dan melawan implikasi subjektivis atau idealis apa pun, Nancy mengklarifikasi, memaparkan, menunjukkan jalan filsafat ontologis dalam segala bentuknya: "Ini bukan tentang subjektivisme, pohon itu tidak tampak seperti itu bagi saya, ini tentang realitas material keberadaan -dalam-ada.dunia dari keberadaan terbatas, yang keterbatasannya memerlukan keberadaan efektif dunia sebagai singularitas keberadaan dalam dirinya sendiri".

Cara Nancy mengorientasikan kembali pemikiran Merleau-Ponty terhadap tesisnya sendiri memberi kita kunci untuk memahami hubungan antara kedua filsuf dan untuk memahami titik ke mana  filsafat  mereka diarahkan atau dapat diarahkan: keberadaan tubuh sebagai jalan kerajaan untuk ontologi non-metafisik, non-dogmatis, namun, yang berusaha untuk secara efektif mengatasi pagar filsafat refleksif dan posisi "idealistis" apa pun.

Jika seseorang mendekati teks Nancy Corpus yang agak aneh dan penuh teka-teki dalam terang deskripsi Merleaupontian yang sudah terkenal dan mempesona tentang jasmani yang disajikan di seluruh Fenomenologi Persepsidan, entah bagaimana, dari semua karya fenomenolog Prancis, hanya bisa dipastikan jarak atau perbedaan mendasar antara program dan gaya  filsafat s kedua pemikir tersebut. Adalah paradoks   teks Nancy, yang kami yakini mengusulkan untuk memikirkan tubuh dari dirinya sendiri atau dalam dirinya sendiri, pada satu titik menimbulkan kesulitan   pembaca tidak lagi tahu persis tubuh apa yang dibicarakan oleh filsuf Strasbourg. Sebaliknya dalam kasus Merleau-Ponty, yang berniat menganggap tubuh masih sebagai tempat munculnya kesadaran di dunia, yaitu masih dari parameter filsafat kesadaran, menawarkan kepada kita gambaran tentang kehidupan. jasmani yang tidak pernah kehilangan konkrit dan buktinya.