Namun, perkembangan pemikiran Merleau-Ponty berkembang ke arah pemahaman korporalitas yang kurang subyektif dan kurang fenomenologis-eksperimental, seperti yang dapat dilihat dengan jelas dalam buku anumertanya The Visible and the Invisible. Kita bisa mengatakan  karyanya menggambarkan jalan yang pergi dari tubuh yang disengaja ke tubuh dunia yang berkorelasi, untuk mengarah pada gagasan kursi (daging) sebagai penegasan dari Wujud dalam dirinya sendiri atau Wujud itu sendiri yang telah rusak. , atau titik untuk mematahkan, ketergantungan yang terlalu subyektif dari pendekatan fenomenologis murni4 .
Proyek  filsafat s di mana almarhum Merleau-Ponty bekerja memiliki tujuan yang pasti, yaitu, secara positif, mengatasi semua dikotomi tradisi  filsafat s: subjek-objek, tubuh-jiwa, diri-lain, esensi-eksistensi. Khususnya yang patut diperhatikan, dari perspektif ontologi, adalah upaya untuk melampaui esensi-eksistensi, pasangan esensi-fakta, melalui pemulihan gagasan Heideggerian tentang Wesen aktif , tentang esensi "operasi"  (esensi) mawar, misalnya, bukanlah makhluk untuk dirinya sendiri atau objek makhluk, "itu adalah mawar yang menyebar melalui mawar" (Merleau-Ponty). Kita sekarang dapat berbicara tentang keberadaan itu sendiri, bukan sebagai makhluk yang tidak dapat diakses atau sebagai hipotesis teoretis, tetapi sebagai verifikasi perseptif, sebagai apa yang mengajari kita  bahkan "secara negatif"  makhluk jasmani dan hidup kita.Â
Dari chiasmus subjek-objek, dari hubungan superposisi dan pelengkap antara yang melihat dan yang terlihat, dari Daging, maka, kita dapat sampai pada penegasan Wujud di luar kita. "Mediasi dengan inversi ini, chiasmus ini, membuatnya sehingga tidak hanya ada antitesis untuk-Diri-untuk-Yang Lain, melainkan ada Wujud yang mengandung semua itu, pertama sebagai Wujud yang masuk akal dan kemudian sebagai Wujud tanpa batasan" (Merleau-Ponty). Memecah cangkang fenomenologi terungkap, sebuah Ontologi lahir. Sebuah pemikiran tentang Wujud melampaui semua skeptisisme dan semua dogmatisme.
Posisi Jean-Luc Nancy meradikalisasi gerakan refleksi Merleaupontian pada tubuh dan komitmen pada ontologi. Pada prinsipnya, Nancy berusaha untuk berpikir secara meyakinkan di luar kesadaran, subjek, Manusia, dll., yaitu, apa yang dapat kita sebut kanon  filsafat s modernitas. Tentu saja dia tidak mengajukan pengembalian sederhana ke metafisika atau pemikiran teologis, meskipun dia mungkin memberikan kesan itu di beberapa titik. Prosedurnya terdiri, lebih tepatnya, dalam 'pembukaan kembali "dekonstruksi" Derrida, meskipun mengubah makna dan orientasinya.
 Nancy tidak bermaksud mencela "ketidakbenaran" kebenaran; sebaliknya, kita dapat mengatakan  ia berusaha untuk menetapkan "kebenaran" dari non-kebenaran, sesuatu yang mirip dengan apa yang diusulkan Hegel: temukan inti makna yang terbuka di hadapan kita di balik rumusan dan asumsi metafisika dan teologi. Artinya, kebenaran (atau bukan kebenaran) dari yang didekonstruksi bukanlah "di" yang didekonstruksi itu sendiri tetapi di "perhentian" yang tersisa untuk kita (untuk kita) setelah operasi dekonstruksi. Prosedur ini mengubah wacana Nancy menjadi sesuatu yang seringkali sulit untuk diikuti, karena ia selalu berusaha untuk melepaskan diri dari penentuan pemikiran metafisik-positif, dari apa yang biasanya dianggap sebagai pemikiran "benar" atau "dapat diakses".
Misalnya, mengenai subjek tubuh, Nancy mencoba sesuatu yang tampaknya mustahil: menganggap tubuh bukan sebagai tubuh individu, subjek, atau hati nurani; titik awalnya benar-benar berlawanan dengan Merleau-Ponty dalam karya awal dan dari seluruh tradisi refleksif: "Tidak ada bukti lain selain dari tubuh" Nancy dengan tegas menyatakan.
Dari sudut pandang ini "tubuh" (korpus; tidak mungkin untuk mengatakan tubuh "saya" atau "tubuh", cara memegangnya atau membuktikannya), pada prinsipnya adalah eksterioritas murni, spasialitas, spasi, 'eksistensi'. (yang selalu , untuk Nancy, koeksistensi). "Tubuh memberi jalanuntuk keberadaan" katanya. Ini bukan totalitas, organisme, unit yang terbentuk dengan baik: itu mengacu pada yang terbuka, yang tidak terorganisir, untuk fragmentasi, untuk dispersi; Nancy membatasi: dan, sangat tepat, ia memunculkan keberadaan yang memiliki esensinya tidak memiliki esensi. Inilah sebabnya mengapa ontologi tubuh adalah ontologi itu sendiri: di sana tidak ada sesuatu yang mendahului atau mendasari fenomena. Tubuh adalah keberadaan. Terlebih lagi: "Tubuh ada, tindakan keberadaan, keberadaan.
lanjutan ke (2)__
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H