Apa Itu Hermeneutika Gadamer dan Neoplatoninsme (VII)
Tujuan hermeneutika filosofis. "Pertanyaan yang kami ajukan mencoba untuk menemukan dan menyadarkan sesuatu yang akhirnya disembunyikan dan diabaikan oleh perselisihan metodologis tersebut, sesuatu yang tidak terlalu menyiratkan pembatasan atau pembatasan ilmu pengetahuan modern sebagai aspek yang mendahuluinya dan yang sebagian membuat itu mungkin. Hukum imanen dari prosesnya dengan demikian tidak kehilangan keniscayaan. Akan menjadi usaha yang sia-sia untuk ingin berkhotbah kepada hati nurani yang ingin tahu dan pengetahuan manusia, mungkin agar ia belajar untuk melangkah lebih hati-hati antara sistem alam dan sistem sosial dunia kita. Peran moralis dengan kedok penyidik agak tidak masuk akal. Sama seperti klaim filsuf untuk menyimpulkan dari sebuah prinsip bagaimana 'sains' harus mempermalukan dirinya sendiri untuk melegitimasinya secara filosofis adalah tidak masuk akal.
Itulah sebabnya berpikir  menjadi kesalahpahaman murni untuk ingin menyiratkan dalam semua ini perbedaan Kantian yang terkenal antara quaestio iuris dan quaestio facti.Kant sama sekali tidak berniat untuk menetapkan kepada ilmu alam modern bagaimana ia harus berperilaku jika ingin bertahan pada perintah akal. Apa yang dia lakukan adalah mengajukan pertanyaan filosofis: menanyakan kondisi pengetahuan kita yang memungkinkan sains modern, dan sejauh mana kemajuannya? Dalam pengertian ini, penyelidikan ini  mengajukan pertanyaan filosofis. Tetapi sama sekali tidak menempatkannya hanya pada ilmu-ilmu tentang roh (di mana ia  akan memprioritaskan disiplin-disiplin klasik tertentu); ia bahkan tidak menempatkannya pada sains dan bentuk-bentuk pengalamannya; pertanyaannya adalah seluruh pengalaman manusia di dunia dan praksis vital.Â
Sederhananya, dia bertanya bagaimana pemahaman itu mungkin. Ini adalah pertanyaan yang sebenarnya mendahului semua perilaku subjektivitas yang komprehensif, termasuk perilaku metodologis ilmu pengetahuan yang komprehensif, norma dan aturannya. Analisis temporal Dasein manusia di Heidegger telah secara meyakinkan menunjukkan, menurut pendapat kita, pemahaman bukanlah salah satu mode perilaku subjek, tetapi mode keberadaan subjek itu sendiri. Dasein dalam pengertian inilah kami menggunakan konsep 'hermeneutika' di sini. Ini menunjukkan karakter Dasein yang bergerak secara fundamental, yang merupakan keterbatasan dan historisitasnya dan yang karenanya mencakup seluruh pengalamannya di dunia. Â gerakan pemahaman itu meliputi dan universal bukanlah kesewenang-wenangan atau inflasi konstruktif dari aspek sepihak, tetapi pada hakikatnya sendiri" (Kebenaran dan Metode, 1960).
"Bagaimanapun, maksud dari penelitian kita bukanlah untuk memberikan teori interpretasi umum dan doktrin diferensial tentang metodenya, seperti yang telah dilakukan E. Betti dengan sangat bijak, melainkan untuk melacak dan menunjukkan apa yang umum untuk setiap cara pemahaman. : pemahaman itu tidak pernah merupakan perilaku subjektif, sehubungan dengan objek tertentu, tetapi milik sejarah yang efektif, yaitu, keberadaan dari apa yang dipahami. Tesis buku kita adalah  dalam setiap pemahaman tentang tradisi, momen sejarah yang efektif beroperasi, dan itu terus beroperasi di mana metodologi ilmu sejarah modern telah ditegaskan, membuat apa yang telah menjadi sejarah, apa yang ditransmisikan oleh sejarah, sebuah ' objek' yang akan 'didirikan' seperti datum eksperimental;
 Selama hermeneutika didefinisikan sebagai seni memahami dan menjalankan seni ini dipahami, seperti dalam hal seni berbicara dan menulis, sebagai keterampilan atau kompetensi, pengetahuan disiplin akan dapat secara sadar menggunakan aturan dan Anda bisa menyebutnya seni. Begitulah Schleiermacher dan para pengikutnya masih memahami hermeneutika sebagai 'seni' (Kunstlehre). Tapi itu bukan hermeneutika 'filosofis'. Ini tidak bermaksud untuk mengangkat kompetensi ke kondisi mengetahui aturan tertentu. 'Peningkatan' ini adalah fakta yang anehnya ambivalen karena pengetahuan tentang aturan 'meningkatkan', , sebaliknya, menjadi kompetisi 'otomatis'. Hermeneutika filosofis, di sisi lain, mencerminkan kompetensi ini dan pengetahuan yang menjadi sandarannya. Oleh karena itu, ia tidak berfungsi untuk mengatasi kesulitan pemahaman tertentu seperti yang muncul sebelum teks atau dalam percakapan dengan orang lain, tetapi ia menginginkan, seperti dikatakan Habermas, pada 'pengetahuan tentang refleksi kritis'. Tapi apa artinya ini?
Mari kita coba memaparkannya secara konkrit. Refleksi yang dikemukakan oleh hermeneutika filosofis akan menjadi kritis, misalnya, dalam arti menemukan objektivisme naif di mana pemahaman diri yang berorientasi pada ilmu alam tentang ilmu-ilmu sejarah dipenjara. Kritik ideologi menggunakan refleksi hermeneutik di sini dengan menghadirkan prasangka yang melekat dalam pemahaman apa pun sebagai kritik masyarakat.
Tetapi hermeneutika filosofis memperluas klaimnya lebih jauh. Ia mengklaim sebuah universalitas. Dia mendasarkannya dengan mengatakan pemahaman dan kesepakatan tidak berarti terutama dan pada awalnya merupakan perilaku dengan teks-teks yang dibentuk secara metodologis, tetapi  mereka adalah bentuk realisasi kehidupan sosial yang efektif, yang dalam formalisasi terakhir adalah komunitas dialog. Tidak ada yang dikecualikan dari komunitas dialog ini, tidak ada pengalaman dunia. Baik spesialisasi ilmu-ilmu modern dengan esoterismenya yang berkembang maupun lembaga-lembaga kekuasaan dan administrasi politik yang membentuk masyarakat tidak berada di luar medium nalar praktis (dan tidak masuk akal) universal ini. [Hermeneutics and Critique of Ideology 1971]
"Meskipun terdengar paradoks, konsep pengalaman bagi kita tampaknya salah satu yang paling tidak tercerahkan dan terklarifikasi. Karena peran dominan yang dimainkannya dalam logika induksi ilmu-ilmu alam, ia telah mengalami skematisasi epistemologis yang menurut kita sangat mengurangi konten aslinya. Kita ingin mengingat  Dilthey telah mengkritik empirisme Inggris karena kurangnya pelatihan sejarah.  Dilthey keraguan yang tak terucapkan antara motif 'filsafat kehidupan' dan motif teori sains, bagi kami ini tampaknya hanya setengah kritik. Faktanya, kekurangan teori pengalaman yang  mempengaruhi Dilthey adalah  teori itu telah sepenuhnya berorientasi pada sains dan akibatnya telah mengabaikan historisitas internal pengalaman. Tujuan ilmu pengetahuan adalah untuk mengobjektifikasi pengalaman sampai pengalaman itu bebas dari setiap momen sejarah. Dalam eksperimen ilmiah-alam, hal ini dicapai melalui organisasi metodologisnya. Hal serupa  terjadi dalam metode historis dan kritis ilmu-ilmu spiritual. Dalam kedua kasus tersebut, objektivitas akan dijamin oleh fakta  pengalaman yang mendasarinya dapat diulangi oleh siapa saja. Seperti halnya eksperimen dalam ilmu alam yang harus ditinjau ulang, demikian pula dalam ilmu-ilmu spiritual, seluruh prosedur harus dikendalikan.
Dalam hal ini, sains modern tidak melakukan apa-apa selain melanjutkan metodenya sendiri, yang dalam satu atau lain cara selalu menjadi tujuan dari setiap pengalaman. Sebuah pengalaman hanya valid sejauh itu dikonfirmasi; dalam pengertian ini martabatnya bertumpu pada prinsip dalam reproduktifitasnya. Tetapi ini berarti  pada intinya pengalaman itu sendiri membatalkan sejarahnya sendiri dan membiarkannya terputus. Hal ini tentu berlaku untuk pengalaman sehari-hari, dan bahkan lebih besar lagi untuk organisasi ilmiah mana pun.
"Kebenaran pengalaman selalu mengandung referensi pengalaman baru. Dalam pengertian ini, orang yang kita sebut berpengalaman bukan hanya seseorang yang telah menjadi orang yang melalui pengalaman, tetapi  seseorang yang terbuka terhadap pengalaman baru. Kesempurnaan pengalamannya, wujud kesempurnaan dari yang kita sebut berpengalaman, tidak terdiri dari menjadi seseorang yang sudah mengetahui segalanya, dan yang mengetahui segalanya lebih dari orang lain. Sebaliknya, orang yang berpengalaman selalu yang paling radikal non-dogmatis, yang justru karena dia telah memiliki begitu banyak pengalaman dan telah belajar dari begitu banyak pengalaman, secara khusus mampu mengalami kembali danbelajar dari mereka. Dialektika pengalaman memiliki penyempurnaannya sendiri bukan dalam pengetahuan yang konklusif, tetapi dalam keterbukaan terhadap pengalaman yang dijalankan oleh pengalaman itu sendiri.
Citasi:
Gadamer, Hans-Georg, 1960 [1996], Wahrheit und Methode. Grundzge einer philosophischen Hermeneutik, Tbingen: Mohr Siebeck; in collected works: 1986/corrected version 1990, Gesammelte Werke, Volume 1, Tbingen: Mohr Siebeck. Translated as Truth and Method, second rvsd. ed., trans. and rvsd by Joel Weinsheimer and Donald G. Marshall, New York, Continuum.
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H