Hermenutika Gadamer  Peleburan Cakrawala Dan Neoplatonime (V)
Hans-Georg Gadamer lahir pada 11 Februari 1900 di Marburg, Jerman. Dua tahun kemudian keluarganya pindah ke Breslau di mana ayahnya mengambil posisi profesor kimia farmakologi. Kehadiran ayah Prusia yang dominan dan tegas yang mengabdikan diri pada ilmu alam, dan tidak adanya ibunya yang sangat pietistik (yang meninggal pada tahun 1904 karena diabetes) mungkin berkontribusi pada minat Gadamer pada puisi dan seni. Dalam kata-katanya, puisi dan seni adalah hal yang paling dekat yang harus dihadapi oleh seorang "agnostik yang tidak ditebus" dengan batas pengetahuan manusia.
Pada tahun 1918 Gadamer memulai studinya di Breslau dan kemudian pindah ke Universitas Marburg, di mana ayahnya menerima posisi mengajar dan kemudian menjadi rektor. Di Marburg, Gadamer pertama kali belajar dengan Richard Hnigswald, yang memperkenalkannya pada neo-Kantianisme, dan kemudian dengan Nicolai Hartmann, yang merek fenomenologinya menghadirkan tantangan bagi neo-Kantianisme Hnigswald. Kritik Hartmann terhadap neo-Kantianisme membuktikan dorongan penting bagi pemikiran Gadamer sendiri, termasuk penolakannya selanjutnya dari neo-Kantianisme. Namun Gadamer akhirnya mempertanyakan epistemologi Hartmann yang kaku karena fakta bahwa ia tetap berkomitmen baik pada realisme Aristotelian maupun pada bentuk fenomenologi yang miskin, yang gagal menganggap serius pentingnya perspektif orang yang mengetahui.
Pada tahun 1922 Gadamer menulis tesisnya (tidak diterbitkan) dengan Paul Natorp tentang "Sifat Kesenangan menurut dialog Platon" (meskipun saran awal Natorp untuk menulis di Fichte). Natorp, dirinya seorang sarjana Plato terkemuka dan neo-Kantian pada saat itu, mengambil alih setelah pengaruh menurun dari neo-Kantian di Marburg. Dalam tesis Gadamer, kita menemukan benih-benih tulisan selanjutnya tentang Platon dan Aristoteles, yang dikumpulkan dari Natorp, yang menekankan kesatuan dari yang satu dan yang banyak, bentuk-bentuk, dan alam sensualitas. Gadamer tidak hanya dipengaruhi oleh mistisisme Natorp tetapi juga oleh esoterisme penyair Stefan George, yang lingkarannya dia menjadi anggota. Sementara kausalitas definitif tidak mungkin untuk dibuktikan, seseorang dapat mendeteksi hubungan antara tantangan berulang terhadap saintisme yang meliputi Gadamer nanti, secara eksplisit filsafat hermeneutik dan berbagai "mistisisme" Platon, Natorp, George, dan Heidegger. Apa yang dapat dipertahankan, bagaimanapun, adalah bahwa apa yang menyatukan "mistisisme" para pemikir ini, dan dengan demikian mengilhami Gadamer, adalah gerakan mereka menuju alam di luar keberadaan yang memperlihatkan keterbatasan pemahaman manusia.
Sementara beberapa menggunakan "mistisisme" mereka untuk menghindari kerepotan hidup sehari-hari yang membosankankepedulian yang hanya menghalangi akses kita ke alam yang lebih tinggi, lebih radikal, dan dengan demikian lebih berharga ini  Gadamer menolak pelarian semacam itu dan malah memuji "mistisisme" karena kecenderungannya untuk bersikeras keterbatasan keberadaan manusia. Sesuai dengan interpretasi uniknya sendiri tentang Platon yang berusaha menolak dualisme sederhana, Gadamer menganjurkan untuk mengakui yang melampaui sementara pada saat yang sama bersikeras pada keberadaan praktis kita.
Dengan kata lain, pemikiran manusia selalu membutuhkan pengakuan tentang apa yang tidak dapat sepenuhnya ditangkap dalam bahasa, namun pada saat yang sama bahasa, sebagai bagian dari Wujud yang dapat dipahami, berfungsi untuk menciptakan dunia manusia kita dan mendanai makna. Tema-tema produktivitas liminal atau "horisonal" ini (misalnya, seperti yang dikembangkan oleh gagasannya "fusi cakrawala"), dan status di antara bahasa, lahir dari "Platonisme" awalnya dan berfungsi untuk menopangnya nanti. filsafat hermeneutik.
Gadamer  mencoba menemukan titik tengah pembicaraan tentang masalah hermeneutik yang selama ini diketahui manusia. Isu hermeneutik adalah isu yang memberikan sesuatu untuk dipikirkan dan yang berfungsi sebagai fokus bagi mitra dialog untuk membahasnya dan dengan demikian melatih kapasitas interpretatif mereka. Gadamer tidak menganut perselisihan antara ilmu-ilmu spiritual dan ilmu-ilmu alam.
Gadamer tidak mengingkari adanya metode dalam kedua hadis tersebut, melainkan keduanya memiliki tujuan ilmu yang berbeda. Dia tidak menyindir saintisme adalah pembukaan palsu atau penolakan pembukaan, tetapi menegaskan kedua cara mengetahui berurusan dengan objek yang tidak identik satu sama lain dan karena itu memerlukan bentuk pendekatan yang konsisten dengan sifatnya. Ilmu-ilmu tentang ruh membahas pengalaman-pengalaman manusia dari berbagai nuansa yang cenderung pada keunikan setiap kehidupan yang hidup, yang tidak dapat direduksi menjadi satu aspek, apalagi didominasi oleh metode ilmiah yang menjanjikan untuk mengatakan segalanya tentangnya. Metode ilmiah apa pun dapat menjelaskan karakteristik manusia, tetapi ia tetap berada di tempat yang tidak mencukupi jika ingin menjadi sesuatu yang unik dan mutlak. Gadamer  mengatakan:
Tidak ada yang lebih jauh dari niat saya selain menyangkal pekerjaan metodologis tidak dapat dihindari dalam apa yang disebut ilmu tentang roh. Saya tidak mencoba menghidupkan kembali perselisihan metodologis lama antara ilmu alam dan ilmu jiwa. Ini hampir tidak bisa menjadi oposisi antara metode. Apa yang kita miliki di hadapan kita bukanlah perbedaan dalam metode tetapi perbedaan dalam tujuan pengetahuan.
Kata-kata yang diucapkan satu sama lain dalam dialog masuk akal jika digunakan dengan tujuan untuk memperluas cakrawala pemahaman yang dibawa oleh masing-masing mitra dialog, meskipun cakrawala tersebut saling berjauhan. Pertumbuhan individualitas datang jika mereka yang berdialog menyingkirkan keyakinan mereka memiliki kebenaran dan, sebaliknya, mengakui tanpa yang lain pemahaman tidak mungkin terjadi. Yang lain memperkenalkan kemungkinan cara baru untuk memahami situasi yang menawarkan kemungkinan untuk berpikir. Artinya, kita hanya mengetahui sesuatu dari dialog dengan orang lain.
Tapi apa yang Gadamer pahami dengan konsep dialog, dialektika, pidato dan percakapan? Apakah itu pengertian yang berbeda atau apakah mereka merujuk pada arti yang sama? Apakah itu sarana untuk mencapai pengetahuan tentang suatu objek atau mungkin disposisi mental untuk membangun berbagai versi? kemungkinan dunia antara orang-orang yang ingin membicarakan masalah yang mengkhawatirkan dan menggerakkan mereka?
Bagi Gadamer, dialog adalah bentuk bahasa yang kita masuki, di mana kita menciptakan jaring-jaring kata dan terjerat karena kita membiarkan diri kita terbawa oleh hal (sache) atau situasi hermeneutik. Itulah sebabnya dia mengatakan kita dipimpin dalam dialog. Rasa dialog ini adalah model yang mengarah pada semua pemahaman.
Oleh karena itu, ketidakmampuan untuk berdialog mengacu pada kurangnya ketersediaan emosional untuk mendengarkan dan membuka diri kepada orang lain, yang mungkin benar. Dialog dalam Gadamer berarti sarana untuk mencapai pemahaman dan, oleh karena itu, merupakan perpaduan cakrawala dan kemungkinan dunia. Sesuai dengan apa yang telah dipaparkan selama ini, maka tesis yang akan saya sampaikan adalah sebagai berikut: Dialog dalam Gadamer, sejauh yang merupakan bahasa, merupakan sarana untuk mencapai peleburan cakrawala dan pemahaman hermeneutik. kataMedia di sini harus dipahami bukan sebagai alat, dalam arti instrumental, tetapi sebagai bidang di mana pemahaman dimungkinkan.
Otoritas pertama-tama adalah atribut orang. Tetapi otoritas orang tidak memiliki dasar utama dalam tindakan penyerahan dan pelepasan akal budi, tetapi dalam tindakan pengakuan dan pengetahuan: diakui yang lain di atas satu dalam penilaian dan perspektif dan akibatnya, penilaian mereka lebih disukai atau memiliki keunggulan atas mereka sendiri. Kewenangan tidak diberikan, tetapi diperoleh, dan harus diperoleh jika ingin mengajukan banding. Itu bersandar pada pengakuan dan akibatnya pada tindakan akal itu sendiri yang, mengambil alih batas-batasnya sendiri, mengaitkan perspektif yang lebih akurat dengan yang lain.
Dialog adalah salah satu yang memungkinkan kita untuk mendekati cakrawala pemahaman yang dimiliki orang lain. Memperluas cakrawala berkaitan dengan mitra dialog yang menawarkan perspektif mereka, sehingga mereka mengakui otoritas di antara mereka. Masing-masing mendekati apa yang ditawarkan oleh yang lain. Artinya, mereka mengakui pihak lain memiliki kemungkinan untuk meningkatkan cakrawala pemahaman mereka sendiri. Kami berdialog karena kami percaya berkat perspektif orang lain, kami memperluas pemahaman kami dan memperluas kekuatan kami untuk menafsirkan dunia.
Gadamer menganggap dialog sebagai model realisasi pemahaman dan cara yang tepat untuk bahasa, sejarah dan kesepakatan dasar masyarakat yang efektif" Â dan kemudian mengatakan "dialog yang kita kumpulkan, kemudian, komunitas dan dimensi historis manusia dan dunia itu sendiri sebagaimana yang telah dijalani dan dialami".
Gadamer menjauh dari pengertian otoritas yang menyiratkan ketundukan orang lain dan mendekati salah satu yang memperhitungkan yang lain sebagai lawan bicara yang valid. Jika dan hanya jika yang lain dipahami sebagai seseorang yang mungkin benar dan memiliki sesuatu untuk dikatakan, maka lingkungan yang kondusif untuk pembangunan bersama pemahaman tentang suatu masalah dapat muncul.
Bagi Gadamer, lawan bicara bukanlah objek atau sekadar persyaratan untuk memperluas penjelasan saya sendiri tentang dunia. Yang lain bukanlah instrumen untuk mencapai tujuan saya sendiri, tetapi pemain yang bermain dengan saya melalui bahasa. Tidak ada yang lebih jauh dari suatu sikap hermeneutik daripada instrumentalisasi yang lain. Usulan filsuf adalah salah satu keterbukaan dengan yang lain karena yang terakhir membawa bersamanya sesuatu yang orang lain tidak tahu, yaitu konfigurasi maknanya sendiri.
Gagasan dialog yang melaluinya kita memperluas pemahaman berasal dari Platon nis dan Gadamer mengakui hal ini. "Gadamer memasuki kerangka pertanyaan-jawaban, panggilan dan pendengaran, elemen-elemen yang bersatu erat". Gadamer menamakan dinamika tanya jawab sebagai Model Dialektika Platonis. Bentuk dialog ini ditopang oleh hubungan yang erat antara pertanyaan dan jawaban. Gadamer menempatkan pertanyaan di tempat yang lebih tinggi karena itu mewakili negativitas ekstrim, yaitu, dari orang yang terpelajar: orang yang berbicara tahu mereka tidak tahu. Itulah sebabnya pengalaman hermeneutik cenderung menggunakan pertanyaan untuk sampai pada elaborasi makna.
Contoh gagasan tentang ketidaktahuan yang dipelajari diambil oleh Gadamer dari dialog Platon nis "Permintaan maaf kepada Socrates". Di sana Socrates menyatakan dalam pidato pembelaannya seorang pria yang mengira dia tahu sesuatu akhirnya meyakinkan dirinya sendiri dia tidak tahu. Platon  mengatakan (trans. pada 2008) dengan suara Socrates:
Saya mencoba menunjukkan kepadanya dia pikir dia bijaksana, tetapi ternyata tidak. Akibatnya, saya mendapatkan permusuhan dari dia dan banyak dari mereka yang hadir. Ketika saya pergi dari sana, saya beralasan sendiri saya lebih bijaksana daripada pria itu. Ada kemungkinan tak satu pun dari kita tahu sesuatu yang berharga, tetapi orang ini berpikir dia tahu sesuatu dan tidak, sedangkan saya, sama seperti saya tidak tahu, saya pikir saya tidak tahu. Tampaknya, setidaknya saya lebih bijaksana daripada dia dalam hal kecil yang sama, dalam apa yang saya tahu, saya pikir saya tidak tahu.
Mengenali diri Anda sebagai seseorang yang mengabaikan dan yang pada gilirannya ingin mengetahui sesuatu adalah awal dari konstruksi sebuah pertanyaan dan yang terakhir adalah penting agar dialog dapat eksis. Gadamer  dia menyatakan dalam pertanyaan "pembatasan tersirat oleh cakrawala pertanyaan terkandung. Sebuah pertanyaan tanpa cakrawala adalah pertanyaan dalam kekosongan".
Bagi Gadamer, dialog menyiratkan dialektika pertanyaan dan jawaban. Artinya, mitra dialog bertanya karena ingin mengklarifikasi suatu isu dan ke arah isu tersebut mereka ingin mencari makna. Setiap pertanyaan menempatkan tema sentral yang dibahas dalam perspektif tertentu dan pada saat yang sama menimbulkan keraguan dalam keberadaan dari apa yang ditanyakan. Dalam dinamika bertanya dan menjawab, muncul logo-logo yang mendorong kita untuk memikirkan apa yang mendasari apa yang ditanyakan. Akibatnya, bertanya lebih sulit daripada menjawab karena pertanyaan itu membawa perspektif, cakrawala makna. Yaitu, sebuah dialog tidak akan gagal ketika mitra dialog tetap berada dalam cakrawala yang diajukan oleh pertanyaan tersebut. Misalnya, ketika lawan bicara ingin menjadi benar dengan segala cara, dia tidak dapat menyadari arti dari hal-hal yang sedang dibicarakan, dia akan percaya lebih mudah untuk menjawab daripada bertanya dan, pada dasarnya, dia akan berada di luar cakrawala makna. yang menawarkan dialektika bertanya dan menjawab.
Untuk membangun pertanyaan, perlu untuk ingin tahu, berada di tempat orang yang terpelajar dan, seperti yang dikatakan Gadamer "mengetahui seseorang tidak tahu". Ide ini kuat karena untuk membangun kepercayaan dan keinginan untuk mengetahui sesuatu, diperlukan sikap rendah hati, jauh dari segala godaan yang ditawarkan oleh kesombongan. Dengan kata lain, penjabaran sebuah dialog tidak sesuai dengan posisi ingin menjadi benar karena hal ini menyiratkan pembelaan secara membabi buta terhadap sudut pandangnya sendiri dan, sebagai akibatnya, salah satu pihak secara tidak kritis menyerah pada sikap dogmatis pihak lain.
 Untuk tindakan berfilsafat, hal ini lebih relevan karena sikap berpikir filosofis tidak dapat dibangun jika salah satu lawan bicaranya didominasi oleh nafsu arogansi. Orang sombong bermasalah dengan harga dirinya lebih dari yang cukup karena dia mencintai dirinya sendiri lebih dari yang adil, karena ia memiliki harga diri yang tinggi yang membutakannya di hadapan orang lain. Orang sombong tidak membiarkan dirinya melihat calon lawan bicara dan hanya melihat dirinya sendiri. Artinya, perspektif yang lain dicoret, dihapus, tidak diperhitungkan dan ini tidak sesuai dengan generasi dialog.
Dan "hermeneutika Gadamer menegaskan bahasa termasuk dalam dialog, yaitu, bahasa bukanlah proposisi dan penilaian, tetapi hanya jika itu adalah tanya jawab-jawaban dan pertanyaan".
Gadamer berpendapat "meminta berarti membuka. Pembukaan dari apa yang ditanyakan terdiri dari fakta jawabannya tidak tetap. Apa yang ditanyakan tetap mengudara sehubungan dengan setiap kalimat yang menentukan dan menegaskan" (hal. 440). Dari sini dapat disimpulkan hanya jika kepastian percaya sesuatu yang diketahui dikesampingkan, maka akses ke makna tentang suatu hal bisa datang. Gagasan ini sangat relevan untuk dipikirkan secara filosofis, karena Gadamer mengambil bentuk filsafat yang diwarisi dari Yunani kuno. Berfilsafat, yaitu memikirkan suatu masalah, hanya dapat dilakukan dengan berdialog dengan orang lain. Dengan kata lain, semua pemikiran dipikirkan dengan orang lain. Ini tidak boleh dipahami seolah-olah mitra dialog tiba tanpa ide pada pertemuan dialogisnya. Sebaliknya, ia tiba dengan cakrawala makna, dengan perspektif dan menawarkannya kepada pasangan Anda melalui bentuk pertanyaan. Dialog membuka diri untuk yang lain, membiarkan diri sendiri untuk mengatakan sesuatu.
Sebuah pertanyaan diajukan dengan buruk jika tidak membuka makna, jika tidak mencapai keterbukaan. Tidak memiliki akal berarti tidak memiliki orientasi. Artinya, si penanya memiliki gagasan tentang masalah yang dipertanyakan, tetapi tahu dia terbatas dalam memahami masalah itu secara keseluruhan. Ada argumen yang mendukung dan menentang suatu masalah dan oleh karena itu muncul aporia, sebuah gagasan tanpa jalan keluar, kehadiran suatu kesulitan. Dalam pengertian ini, bertanya berarti memilih jalan yang mungkin untuk menyelesaikan perbedaan pendapat dan membenamkan diri dalam pendapat yang berlawanan, dalam kemungkinan kebenaran yang mungkin dimiliki oleh argumen orang lain. Di sini Gadamer  mengakui pengaruh Aristoteles pada pemikirannya ketika dia mengatakan itu untuk Stagirite
dialektika adalah kemampuan untuk menyelidiki yang sebaliknya, bahkan secara independen dari apa, dan (untuk menyelidiki) jika satu dan ilmu yang sama dapat eksis untuk hal-hal yang bertentangan (...) tampaknya memang pertanyaan yang sangat khusus, ini salah satu apakah mungkin ilmu yang sama untuk hal-hal yang berlawanan.
Dari sini dapat disimpulkan mengetahui tentang suatu hal berarti tetap berada di satu dan di yang lain, secara bersamaan masuk ke yang berlawanan. Artinya, pengetahuan hermeneutis yang diperoleh melalui dialog bersifat dialektis, ia menyiratkan kontradiksi penegasan dan negasi dan, pada dasarnya, menerima suatu masalah dapat dipelajari dengan satu atau lain cara. Dialog berarti berpikir dari hal yang berlawanan. Lebih jauh lagi, dialog tidak berarti menggunakan dialektika dengan maksud memenangkan kontes kompetitif dengan menjadi benar. Jika kita memahami dengan dialektika "seni bertanya dan mencari kebenaran" ( Gadamer), rasa dialog Gadamerian akan jauh dari arogansi dan lebih dekat dengan yang mampu mengangkat pertanyaan mereka sendiri, mempertahankan perspektif terbuka. Gadamer  mengatakan: "seni bertanya adalah seni terus bertanya, dan ini berarti seni berpikir. Disebut dialektika karena seni melakukan percakapan otentik".
Dialog dalam Gadamer memiliki sifat pengakuan terhadap orang lain karena mitra dialog tidak mencari titik lemah dalam apa yang mereka katakan. Sebaliknya, mereka menanyakan tentang kekuatan dan keserbagunaan argumen orang lain. Tapi bukan tentang membuat sesuatu yang benar-benar lemah terlihat kuat. Sebaliknya, kepentingannya adalah untuk memikirkan hal-isu (Sache) yang mengajak mereka untuk berdialog dan dalam memperkuat pentingnya memperhatikan cakrawala pemahaman yang dimiliki oleh suatu masalah itu sendiri. Yang terakhir adalah yang memberikan sesuatu untuk dipikirkan dan didekati melalui pertanyaan dan jawaban.
Akhirnya dapat dikatakan pengertian dialog dalam Gadamer memiliki arti datang dan pergi, masuk dan pergi, berputar dari satu sudut pandang ke sudut pandang lain. Beralih dari satu sisi ke sisi lain membuka cakrawala pemahaman. Memahami sebuah opini berarti tinggal cukup lama di dalamnya untuk mendekati detail-detail yang membentuknya dan dengan demikian mengetahui sesuatu yang tidak diketahui sebelum memasuki permainan dialog. Kata Gadamer:
Kami biasa mengatakan kami "memimpin" percakapan, tetapi kenyataannya adalah semakin otentik percakapan, semakin kecil kemungkinan lawan bicara harus "memimpin" ke arah yang mereka inginkan. Faktanya, percakapan yang sebenarnya bukanlah apa yang ingin dilakukan seseorang. Sebaliknya, secara umum akan lebih tepat untuk mengatakan kita "memasuki" suatu percakapan, padahal bukan berarti kita "terlibat" di dalamnya. Satu kata mengarah ke yang berikutnya, percakapan berputar di sana-sini, menemukan jalannya dan hasilnya, dan semua ini mungkin mengarah pada semacam arahan, tetapi di dalamnya para dialog kurang menjadi sutradara daripada yang diarahkan. Apa yang akan "keluar" dari sebuah percakapan tidak ada yang tahu sebelumnya.
Gadamer  memiliki gagasan yang sangat sugestif tentang pengalaman hermeneutik berdasarkan dialog. Dia mengatakan ini hanya dapat dicapai dan dibawa pergi jika mitra dialog mau melakukannya dan jika mereka mengakui pentingnya pendapat orang lain sebagai tindakan alasan. Artinya, bukan sebagai pelepasan akal budi itu sendiri. Dalam hal ini, arah antropologis yang ditentukan ditunjukkan, karena membiarkan diri mengatakan sesuatu dalam dialog membuka diri untuk mendengarkan. Pembukaan diberikan melalui tanya jawab.
Pada Gadamer, Truth and Method  memiliki begitu banyak kekuatan: "seorang hermeneutik yang buruk yang percaya dia dapat atau harus memiliki kata terakhir" (Gadamer). Ini adalah kata-kata yang menunjukkan posisi jelas Gadamer tentang kerendahan hati ketika membangun dialog dan, secara bersamaan, dalam mencari kebenaran secara meyakinkan. Hal tersebut di atas dapat dicapai dengan secara ketat membangun cakrawala pemahaman sendiri, yang rentan untuk dimodifikasi oleh perjumpaan dengan perspektif hermeneutis lain yang berbeda.
Citasi:
- Barthold, Lauren Swayne, 2010, Gadamer's Dialectical Hermeneutics, Lanham, MD: Lexington, 2010.
- Grondin, Jean, 2002, The Philosophy of Gadamer, trans. by Kathryn Plant, New York: McGill-Queens University Press.
- _, 2003, Hans-Georg Gadamer: A Biography, trans. Joel Weinsheimer, New Haven: Yale University Press.
