Apa Itu Etika Lingkungan Hidup? (I)

Apa Itu Etika Lingkungan?
Kerusakan lingkungan merupakan masalah yang menjadi perhatian dan menempati sebagian besar umat manusia saat ini. Banyak spesialis dari berbagai bidang studi, ilmiah dan humanistik, berdedikasi untuk mempelajari dan mendiskusikan fenomena ini untuk memahami penyebabnya dan mengusulkan solusi terhadap ancaman yang tidak hanya menimpa spesies dan sumber daya tertentu, tetapi juga seluruh ekosistem dan tentang manusia. spesies itu sendiri.

 Selain menimbulkan tantangan ilmiah dan politik, masalah tersebut memerlukan refleksi serius pada pertanyaan yang lebih luas yang termasuk dalam bidang etika dan "budaya" secara umum, termasuk: bagaimana kita manusia memahami alam, hubungan seperti apa yang kita miliki dengannya, aspek perilaku dan mentalitas kita apa yang telah berkontribusi pada kerusakan lingkungan, nilai apa yang kita tempatkan di alam.

Selama paruh kedua abad ke-20, perkembangan teknologi dan konsekuensi yang ditimbulkannya membuat para pemikir yang berbeda memfokuskan refleksi etis mereka pada tema baru, yang sampai sekarang belum dibahas secara spesifik: alam. Maka timbullah etika lingkungan, yang pertumbuhan dan perkembangannya tidak perlu dipertanyakan lagi saat ini. Munculnya masalah dan ancaman baru di alam yang disebabkan oleh tindakan manusia telah mengubah cabang etika ini menjadi salah satu yang paling menarik perhatian, baik karena sifat masalah yang ditanganinya saat ini, maupun karena urgensinya. menemukan solusi teoritis dan praktis untuk tantangan yang diajukan.

 Sekarang mari kita lihat beberapa ciri khas etika lingkungan.
Dan upaya  mendefinisikan etika lingkungan sebagai refleksi rasional dan praktis atas masalah-masalah yang timbul dari hubungan antara manusia dan alam. Berdasarkan definisi ini, ada baiknya menyoroti dua aspek etika lingkungan:
1.Pertama-tama, harus digarisbawahi   etika lingkungan secara jelas menyiratkan redefinisi etika. Secara tradisional, etika telah berurusan dengan nilai-nilai dan norma-norma manusia. Pertanyaan tentang kebahagiaan atau keadilan dibatasi pada tindakan manusia, dan hubungannya dengan pria lain. Berpikir   mungkin ada nilai-nilai moral di alam atau mempertimbangkan kemungkinan menetapkan norma-norma dalam hubungan antara manusia dan makhluk hidup lainnya jelas melampaui batas-batas perspektif etika tradisional. 

Pikirkan, misalnya, kritik terkenal David Hume: menurut "kekeliruan naturalistik", kita tidak dapat membuat lompatan dari ada ke seharusnya, yang dengannya juga dapat disimpulkan tidak mungkin menemukan norma atau nilai. di alam. Etika adalah masalah manusia yang didefinisikan dengan jelas, dan tidak dapat dipahami   ada masalah moral yang berasal dari hubungan kita dengan alam. Oleh karena itu, dan ini adalah salah satu catatan yang menentukan etika lingkungan, konsep etika itu sendiri, objeknya dan banyak konsep tradisionalnya, harus dipikirkan kembali agar sesuai dengan tuntutan masalah baru yang diangkat.

Kedua, dan sebagai konsekuensi, jenis hubungan antara manusia dan makhluk hidup lainnya, dan dengan alam pada umumnya, perlu dipertimbangkan kembali. Dengan demikian, ruang baru untuk kualifikasi moral ditemukan kembali: makhluk hidup, ekosistem, alam. Pembagian tradisional antara subjek moral dan dunia mulai rusak, sehingga tindakan dan keputusan manusia sehubungan dengan alam dapat mulai menerima evaluasi moral. Sejak munculnya etika lingkungan, refleksi tidak dapat dikembangkan dengan cara yang terisolasi dan konseptual, tetapi perlu untuk fokus pada hubungan antara manusia dan lingkungannya. Konsep tradisional tentang moralitas perlu disesuaikan dengan kekhasan etika lingkungan.

Tiga hal berkaitan dengan etika lingkungan: [a] Masalah internasional: adalah masalah yang muncul dalam hubungan antara negara yang berbeda. Masalah etika lingkungan memaksa kita untuk mentransfer, mengelola, dan mendistribusikan risiko: konsekuensi dari perilaku yang tidak bertanggung jawab di satu negara dapat berakibat fatal bagi seluruh planet. Negara nasional, sebuah unit kedaulatan di arena politik, sama sekali tidak efektif ketika masalahnya bersifat transnasional, ketika mereka melampaui batas-batas negara tertentu. 

Di antara masalah-masalah ini adalah, misalnya, efek rumah kaca, pemanasan global, hujan asam, lubang di lapisan ozon, penggundulan hutan, kecelakaan radioaktif... Semua masalah ini memaksa kita untuk mencari ruang dan badan politik baru yang menyepakati larutan: negara terlalu kecil untuk menyelesaikan masalah ini dan tanggung jawab serta efisiensi adalah urusan semua orang. Kesulitan yang ditimbulkan oleh unit-unit politik supranasional ini juga penting: di mana letak legitimasi mereka? Apakah mereka benar-benar adil dan adil atau apakah mereka mencerminkan ketidaksetaraan yang ada dalam tatanan internasional?

Kedua [b] Masalah antargenerasi: adalah masalah di mana kepentingan satu generasi dapat bertentangan dengan kepentingan generasi berikutnya, atau bahkan membahayakan keberadaan mereka. Tampaknya kita semua sadar   planet ini harus diwariskan kepada generasi mendatang dalam kondisi terbaik. Namun, ini dapat merugikan perkembangan teknologi dan ekonomi generasi sekarang. Hal ini diperlukan untuk mencari landasan untuk tanggung jawab terhadap generasi mendatang. Dengan demikian, Hans Jonas telah merumuskan prinsip tanggung jawab dalam istilah berikut: "Bertindak sedemikian rupa sehingga Anda tidak membahayakan kondisi kelangsungan manusia yang tidak terbatas di bumi." 

Maka, kewajiban manusia yang pertama dan terbesar adalah   kehidupan manusia tetap mungkin, yang ternyata membutuhkan keberadaan bentuk kehidupan lain. Masalahnya, hal ini tidak dapat menjadi argumen untuk mencegah akses ke kehidupan yang layak bagi lebih banyak manusia dari generasi sekarang, yang meningkatkan distribusi risiko, tanggung jawab, dan sumber daya di bawah kondisi keadilan dan kesetaraan.
Dan ke tiga [c] Masalah interspesifik: adalah masalah yang mempengaruhi hubungan manusia dengan spesies hidup lain, dengan individu spesies lain, dan dengan biosfer secara keseluruhan, yaitu dengan makhluk hidup non-manusia. Yang sedang dibahas adalah apakah makhluk-makhluk ini juga memiliki nilai dalam dirinya sendiri, atau hanya memiliki nilai sejauh mereka menyumbangkan sesuatu kepada manusia (nilai utilitarian). 

Mengakui beberapa jenis nilai untuk spesies lain menimbulkan pertanyaan lain: haruskah semua spesies diberi nilai yang sama? Atau apakah ada derajat di antara mereka? Menemukan kriteria seperti itu adalah apa yang dikenal dalam etika lingkungan sebagai dilema antispesies. "Speciesism" akan terdiri dari pemikiran   satu spesies (misalnya, manusia) memiliki nilai lebih dari spesies hewan lainnya. Antispesies, di sisi lain, berpendapat   ini adalah bentuk diskriminasi yang tidak boleh dibiarkan. 

Namun, jika semua spesies memiliki nilai yang sama, bahkan tidak dibenarkan bagi manusia untuk memakan spesies lain (anak sapi atau sarden juga memiliki "hak untuk hidup"). Untuk alasan ini, kriteria bertahap diperlukan, yang harus ditetapkan berdasarkan kapasitas atau karakteristik setiap makhluk hidup: sistem saraf, kapasitas belajar, perilaku sosial. Jika kriteria jenis ini ditetapkan, apa yang akan terjadi pada mereka? manusia itu, untuk alasan apa pun, tidak memiliki sifat-sifat yang ditetapkan oleh kriteria itu? Mempertahankan kesetaraan esensial antara manusia dan menetapkan kriteria antispesies dapat bertentangan. Oleh karena itu, diperlukan teori tentang nilai makhluk hidup yang memenuhi syarat berikut:
 
Tiga hal ini memberi manusia posisi khusus di dalam alam, memberinya nilai lebih besar daripada spesies lainnya. Dari perspektif ini, manusia memiliki kekuasaan mutlak atas alam dan tidak mungkin secara moral mengkualifikasikan hubungan antara manusia dan spesies lainnya. Disebut "etika koboi" karena membela penaklukan dan penjajahan setiap ruang yang masih liar. Manusia memiliki hak mutlak atas segala sesuatu yang alami, percaya   teknologi dan ilmu pengetahuan akan menemukan solusi untuk semua masalah yang muncul.
Basis pemikiran Antroposentrisme [a] utilitarianisme. Antroposentrisme moderat mengakui superioritas manusia atas makhluk hidup lainnya, tetapi tidak memahami   superioritas ini mutlak dan tidak terbatas. Brian Norton telah mengembangkan garis utilitarian, dari mana alam memiliki nilai lebih dari murni ekonomi, itu adalah sesuatu yang lebih dari sumber daya material sederhana. Ini dapat memiliki, misalnya, nilai estetika, simbolis, psikologis atau spiritual. Untuk itu, etika utilitarian menyerukan penggunaan sumber daya secara rasional, sehingga semua nilai alam ini dapat dilestarikan.

Kedua [b]  Etika Hans Jonas. Bagi pemikir ini, makhluk hidup memiliki nilai objektif berdasarkan kemampuannya untuk memiliki tujuan. Berangkat dari sini, imperatifnya adalah terpeliharanya kondisi keberadaan manusia di masa depan. Manusia bertanggung jawab terhadap bumi, makhluk hidup dan manusia, sekarang dan masa depan. Dari sini, kritik dapat dilakukan terhadap semua perkembangan teknologi yang membahayakan kelangsungan planet ini. 

Dan ketiga [c]  Etika lingkungan yang diilhami Katolik: mengakui nilai semua makhluk hidup sejauh mereka adalah makhluk Tuhan. Alam adalah ciptaan ilahi, dan karenanya harus dihormati oleh manusia. Hal ini tidak menghalangi manusia untuk memiliki nilai yang lebih tinggi dari spesies lainnya, mengingat manusia adalah citra Tuhan. Hewan tidak dapat dipahami hanya sebagai properti lain, dan tidak sah untuk secara tiba-tiba menyebabkan mereka kesakitan atau menderita.

Sementara pada sisi lain adalah aspek lawannya yakni; [a] Biosentrisme: mementingkan moral semua makhluk hidup, hewan dan tumbuhan, dan diwakili oleh pendukung hak-hak hewan seperti Peter Singer, Tom Reagan. Kriteria yang berbeda digunakan untuk membenarkan hak-hak ini, seperti kemampuan untuk merasakan kesenangan dan rasa sakit, atau memiliki keinginan dan bahkan kepentingan. Perwakilan arus ini harus menghadapi dilema antispesies, dan kesulitan teoretis yang berasal dari mengubah hewan menjadi subjek (atau mungkin kita harus mengatakan "objek") hukum.
[b] Ekosentrisme: untuk saat ini, tidak hanya makhluk hidup yang harus menerima pertimbangan moral, tetapi juga ekosistem, air atau udara, yang menjadi minat  ; dan [c]  Etika tanah: Buku Aldo Leopold An Etika Tanah terinspirasi , yang berbicara tentang "komunitas biotik", yang dibentuk oleh bahan organik dan non-organik dan oleh semua makhluk hidup.

Manusia harus menghormati dalam perilakunya keseimbangan mendalam yang ada di alam di antara makhluk hidup. Manusia akan menjadi salah satu makhluk hidup, dengan ciri   tindakan dan keputusannya dapat digambarkan adil atau tidak adil. Di satu sisi, ini merupakan kritik yang memadai terhadap antroposentrisme yang kuat, tetapi di sisi lain, perlu dicatat   pengurangan kehadiran manusia di planet ini dianggap tepat.
Selanjutnya [d] Ekologi dalam: memusatkan perhatiannya pada keterkaitan antara berbagai bagian alam, sampai batas antara manusia dan lingkungan tempat ia tinggal menjadi kabur. Bagi penulis seperti Fox atau Naess, yang penting bukanlah makhluk hidup itu sendiri, tetapi hubungan yang terjalin di antara mereka. Ini bercita-cita untuk menciptakan budaya baru yang menghormati alam, dan yang meluas ke ilmu pengetahuan, teknologi, hukum, politik dan moralitas. Dan [e] Ekofeminisme: kita dapat menemukannya dalam pemikiran Carolyn Merchant.

 Bagian dari identitas esensial yang mengaitkan antroposentrisme dengan androsentrisme. Eksploitasi dan dominasi atas alam akan menjadi sikap khas laki-laki, dari cara mereka berhubungan dengan orang lain. Pria memaksakan dirinya pada alam dengan cara yang sama seperti yang dia lakukan pada wanita. Membalikkan superioritas laki-laki atas perempuan akan membawa konsekuensi positif lainnya, yang akan meningkatkan hubungan antara manusia dan alam.
Setelah semua yang telah dilihat, dimungkinkan untuk mengajukan perspektif baru, yang mencoba memulihkan ide-ide yang ada dalam tradisi Barat. Ini diusulkan, misalnya, oleh Alfredo Marcos, yang menerapkan beberapa ide Aristotle  pada masalah etika lingkungan, mengembangkan antroposentrisme moderat. Dari konsep-konsep yang diberikan oleh Aristotle  dalam tulisan-tulisan etika dan biologinya, adalah mungkin untuk mempertahankan konservasi setiap makhluk hidup dari argumen biosentris, dan untuk mendukung konservasi spesies dari skema antroposentris.

 Bagi Aristotle , makhluk hidup adalah pembawa nilai fundamental: kehidupan. Nilai tersebut tidak dapat dihilangkan dengan cara yang sewenang-wenang atau berubah-ubah, tetapi perlu untuk memberikan alasan yang baik, yang membenarkan tindakan tersebut. Kehidupan yang diekspresikan dalam setiap makhluk tidak dapat dihilangkan secara tidak bertanggung jawab. Selain itu, dimungkinkan untuk menetapkan nilai berdasarkan pengalaman dan kapasitas belajar setiap hewan.
Adapun spesies, meskipun ini bukan zat, dapat dikatakan   konservasi mereka diperlukan untuk keseimbangan ekologi ekosistem, nilai yang mengacu pada parameter yang ditetapkan manusia (secara fundamental ekologis dan biologis). 

Pada akhirnya, akan ada juga argumen etis: jika kehidupan yang baik yang didefinisikan Aristotle  dalam Etika Nicomacheanitu adalah kehidupan teoretis atau kontemplatif, dan jika tidak ada lebih banyak pengetahuan daripada yang berhubungan dengan yang nyata, terus menghilangkan spesies berarti menghilangkan peluang atau kesempatan untuk pemenuhan manusia. Selain perspektif teoretis ini, penyelesaian masalah praktis yang ditimbulkan oleh etika lingkungan dapat didekati, dari konsep kehati-hatian Aristotelian. Penerapan kebajikan ini harus menggabungkan pelestarian alam dengan kemajuan dan perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi, yang akan menempatkan kita pada jalur pembangunan berkelanjutan.***

bersambung [II]__