Apa Itu Etika Lingkungan Hidup? (I)

Mengakui beberapa jenis nilai untuk spesies lain menimbulkan pertanyaan lain: haruskah semua spesies diberi nilai yang sama? Atau apakah ada derajat di antara mereka? Menemukan kriteria seperti itu adalah apa yang dikenal dalam etika lingkungan sebagai dilema antispesies. "Speciesism" akan terdiri dari pemikiran   satu spesies (misalnya, manusia) memiliki nilai lebih dari spesies hewan lainnya. Antispesies, di sisi lain, berpendapat   ini adalah bentuk diskriminasi yang tidak boleh dibiarkan. 

Namun, jika semua spesies memiliki nilai yang sama, bahkan tidak dibenarkan bagi manusia untuk memakan spesies lain (anak sapi atau sarden juga memiliki "hak untuk hidup"). Untuk alasan ini, kriteria bertahap diperlukan, yang harus ditetapkan berdasarkan kapasitas atau karakteristik setiap makhluk hidup: sistem saraf, kapasitas belajar, perilaku sosial. Jika kriteria jenis ini ditetapkan, apa yang akan terjadi pada mereka? manusia itu, untuk alasan apa pun, tidak memiliki sifat-sifat yang ditetapkan oleh kriteria itu? Mempertahankan kesetaraan esensial antara manusia dan menetapkan kriteria antispesies dapat bertentangan. Oleh karena itu, diperlukan teori tentang nilai makhluk hidup yang memenuhi syarat berikut:
 
Tiga hal ini memberi manusia posisi khusus di dalam alam, memberinya nilai lebih besar daripada spesies lainnya. Dari perspektif ini, manusia memiliki kekuasaan mutlak atas alam dan tidak mungkin secara moral mengkualifikasikan hubungan antara manusia dan spesies lainnya. Disebut "etika koboi" karena membela penaklukan dan penjajahan setiap ruang yang masih liar. Manusia memiliki hak mutlak atas segala sesuatu yang alami, percaya   teknologi dan ilmu pengetahuan akan menemukan solusi untuk semua masalah yang muncul.
Basis pemikiran Antroposentrisme [a] utilitarianisme. Antroposentrisme moderat mengakui superioritas manusia atas makhluk hidup lainnya, tetapi tidak memahami   superioritas ini mutlak dan tidak terbatas. Brian Norton telah mengembangkan garis utilitarian, dari mana alam memiliki nilai lebih dari murni ekonomi, itu adalah sesuatu yang lebih dari sumber daya material sederhana. Ini dapat memiliki, misalnya, nilai estetika, simbolis, psikologis atau spiritual. Untuk itu, etika utilitarian menyerukan penggunaan sumber daya secara rasional, sehingga semua nilai alam ini dapat dilestarikan.

Kedua [b]  Etika Hans Jonas. Bagi pemikir ini, makhluk hidup memiliki nilai objektif berdasarkan kemampuannya untuk memiliki tujuan. Berangkat dari sini, imperatifnya adalah terpeliharanya kondisi keberadaan manusia di masa depan. Manusia bertanggung jawab terhadap bumi, makhluk hidup dan manusia, sekarang dan masa depan. Dari sini, kritik dapat dilakukan terhadap semua perkembangan teknologi yang membahayakan kelangsungan planet ini. 

Dan ketiga [c]  Etika lingkungan yang diilhami Katolik: mengakui nilai semua makhluk hidup sejauh mereka adalah makhluk Tuhan. Alam adalah ciptaan ilahi, dan karenanya harus dihormati oleh manusia. Hal ini tidak menghalangi manusia untuk memiliki nilai yang lebih tinggi dari spesies lainnya, mengingat manusia adalah citra Tuhan. Hewan tidak dapat dipahami hanya sebagai properti lain, dan tidak sah untuk secara tiba-tiba menyebabkan mereka kesakitan atau menderita.

Sementara pada sisi lain adalah aspek lawannya yakni; [a] Biosentrisme: mementingkan moral semua makhluk hidup, hewan dan tumbuhan, dan diwakili oleh pendukung hak-hak hewan seperti Peter Singer, Tom Reagan. Kriteria yang berbeda digunakan untuk membenarkan hak-hak ini, seperti kemampuan untuk merasakan kesenangan dan rasa sakit, atau memiliki keinginan dan bahkan kepentingan. Perwakilan arus ini harus menghadapi dilema antispesies, dan kesulitan teoretis yang berasal dari mengubah hewan menjadi subjek (atau mungkin kita harus mengatakan "objek") hukum.
[b] Ekosentrisme: untuk saat ini, tidak hanya makhluk hidup yang harus menerima pertimbangan moral, tetapi juga ekosistem, air atau udara, yang menjadi minat  ; dan [c]  Etika tanah: Buku Aldo Leopold An Etika Tanah terinspirasi , yang berbicara tentang "komunitas biotik", yang dibentuk oleh bahan organik dan non-organik dan oleh semua makhluk hidup.

Manusia harus menghormati dalam perilakunya keseimbangan mendalam yang ada di alam di antara makhluk hidup. Manusia akan menjadi salah satu makhluk hidup, dengan ciri   tindakan dan keputusannya dapat digambarkan adil atau tidak adil. Di satu sisi, ini merupakan kritik yang memadai terhadap antroposentrisme yang kuat, tetapi di sisi lain, perlu dicatat   pengurangan kehadiran manusia di planet ini dianggap tepat.
Selanjutnya [d] Ekologi dalam: memusatkan perhatiannya pada keterkaitan antara berbagai bagian alam, sampai batas antara manusia dan lingkungan tempat ia tinggal menjadi kabur. Bagi penulis seperti Fox atau Naess, yang penting bukanlah makhluk hidup itu sendiri, tetapi hubungan yang terjalin di antara mereka. Ini bercita-cita untuk menciptakan budaya baru yang menghormati alam, dan yang meluas ke ilmu pengetahuan, teknologi, hukum, politik dan moralitas. Dan [e] Ekofeminisme: kita dapat menemukannya dalam pemikiran Carolyn Merchant.

 Bagian dari identitas esensial yang mengaitkan antroposentrisme dengan androsentrisme. Eksploitasi dan dominasi atas alam akan menjadi sikap khas laki-laki, dari cara mereka berhubungan dengan orang lain. Pria memaksakan dirinya pada alam dengan cara yang sama seperti yang dia lakukan pada wanita. Membalikkan superioritas laki-laki atas perempuan akan membawa konsekuensi positif lainnya, yang akan meningkatkan hubungan antara manusia dan alam.
Setelah semua yang telah dilihat, dimungkinkan untuk mengajukan perspektif baru, yang mencoba memulihkan ide-ide yang ada dalam tradisi Barat. Ini diusulkan, misalnya, oleh Alfredo Marcos, yang menerapkan beberapa ide Aristotle  pada masalah etika lingkungan, mengembangkan antroposentrisme moderat. Dari konsep-konsep yang diberikan oleh Aristotle  dalam tulisan-tulisan etika dan biologinya, adalah mungkin untuk mempertahankan konservasi setiap makhluk hidup dari argumen biosentris, dan untuk mendukung konservasi spesies dari skema antroposentris.

 Bagi Aristotle , makhluk hidup adalah pembawa nilai fundamental: kehidupan. Nilai tersebut tidak dapat dihilangkan dengan cara yang sewenang-wenang atau berubah-ubah, tetapi perlu untuk memberikan alasan yang baik, yang membenarkan tindakan tersebut. Kehidupan yang diekspresikan dalam setiap makhluk tidak dapat dihilangkan secara tidak bertanggung jawab. Selain itu, dimungkinkan untuk menetapkan nilai berdasarkan pengalaman dan kapasitas belajar setiap hewan.
Adapun spesies, meskipun ini bukan zat, dapat dikatakan   konservasi mereka diperlukan untuk keseimbangan ekologi ekosistem, nilai yang mengacu pada parameter yang ditetapkan manusia (secara fundamental ekologis dan biologis). 

Pada akhirnya, akan ada juga argumen etis: jika kehidupan yang baik yang didefinisikan Aristotle  dalam Etika Nicomacheanitu adalah kehidupan teoretis atau kontemplatif, dan jika tidak ada lebih banyak pengetahuan daripada yang berhubungan dengan yang nyata, terus menghilangkan spesies berarti menghilangkan peluang atau kesempatan untuk pemenuhan manusia. Selain perspektif teoretis ini, penyelesaian masalah praktis yang ditimbulkan oleh etika lingkungan dapat didekati, dari konsep kehati-hatian Aristotelian. Penerapan kebajikan ini harus menggabungkan pelestarian alam dengan kemajuan dan perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi, yang akan menempatkan kita pada jalur pembangunan berkelanjutan.***

bersambung [II]__